Simone Weil’in dikkat kavramı üzerine: Başka dine inananları da önemser miyiz?

“Simone Weil’in dikkat kavramı, etik ve felsefi düşüncesinin merkezinde yer alır. Weil’e göre dikkat, kendi önyargılarımızı ve ön kabullerimizi askıya alarak başka bir kişinin veya durumun gerçekliğini gerçekten görmek ve anlamak için saf, çıkarsız bir odaklanma biçimidir.”

**Simone Weil** (Paris, Fransa, d. 3 Şubat 1909 – Ashford, İngilitere, ö. 24 Ağustos 1943). Fransız filozof ve Katolik bir mistik. Weil, 1909’da ailesi Musevi olmakla birlikte kendisini ve büyük erkek kardeşini agnostik olarak büyüten bir ailenin çocuğu olarak Paris’te dünyaya geldi. Hayatı boyunca başağrıları ve sinizütten dolayı acı çekti. Weil’in on iki yaşında Antik Yunanca öğrenerek ileri düzeyde kitapları okuyabilmesi ileride sergileyecek yeteneklerinin bir ön habercisiydi. 1919’da on yaşındayken Bolşevik olduğunu ilan etti. Gençliğinde işçi hareketine katıldı. Politik yazılar kaleme aldı, gösterilerde yürüdü ve işçi haklarını savundu. 1931’de öğretmenlik diplomasını alarak Le Puy adlı kız okulunda felsefe öğretmeni oldu. Öğretmenliğinin yanı sıra tüm eleştirilere rağmen marksizm’e inanan bir kişi olarak işsiz ve grevdeki işçiler arasına girerek yerel politik eylemlere katıldı. Sonraları Marksist görüşlerinden vazgeçmesine rağmen demokratik ve kapitalist toplumlara ilişkin görüşlerini yazmaya devam etti. Weil kapitalizm ve sosyalizm’in sınırları hakkında kötümser bir görüşe sahipti. 1934’te sıra dışı metotları sebebiyle öğretmenliği bırakmaya zorlandı ve Paris fabrikasında çalışmaya başladı. Kötü sağlığı ve eksik fiziksel gücü sebebiyle fabrikada fazla çalışamadı. 1936’da öğretmenliğe geri dönmüş ancak artık tüm şevkini kaybetmişti. Aynı yıl İspanya’ya gider ve İspanya İç Savaşı’nda anarşist cepheye katılır. Silah kullanmaz ancak cephe gerisinde çalışır. Kaynar suyla yaralanır ve Fransa’ya geri döner. Savaştan sonra Weil ilgisini dine yöneltir. Tanrı ve onun kendi yaşamı ile ilgili iradesi hakkında daha fazla şey keşfetmenin peşine düşmüştür. İlk mistik deneyimini Solesmes Manastırında keşişlerin söyledikleri ilahileri dinlerken yaşar. Bu deneyiminden sonra hayatının geri kalanını Tanrı’nın kendi yaşamıyla ilgili iradesini keşfetmeye ve deneyimlerinin entelektüel sonuçlarını ifade etmeye adamıştır. Weil’e 1943’te tüberküloz teşhisi konmuştur. Doktorları tarafından dinlenmesi ve iyi bir diyet programı takip etmesi istendi ancak o, politik eylemlere katılmaya, ülkesindeki direniş sebebiyle duyduğu üzüntüyle yiyeceğini ülkesindeki insanlarının yiyeceği oranında kısıtlar ve çoğu kez çok az yiyecekle yetinir. Paraya önem vermeyişi özel bir tedavi kabul etmesine izin vermez. Sağlığı gittikçe kötüleştiğinden İngiltere’de Ashford’da bir senatoryum’da yatmak zorunda kalır. Kimilerince 20. yüzyılın en ilginç filozoflarından kabul edilen Simone Weil, 1943 yılının Ağustos ayında 34 yaşındayken kalp yetmezliğinden dünyaya gözlerini kapar. Ölüm raporunda şu ifadeler yer alır; “Merhume zihin dengesini yitirerek yemek yemeği reddedip kendini öldürdü.”.Çoğu eseri ölümünden sonra yayınlanmıştır.

Yabancılara bakışımız ya da misafirperverlik ve dostluk arzumuz, diğer dinlere karşı tutumumuzda sınanır. Herkes bir yabancı olarak değil, bir misafir olarak dinlenmeyi ya da daha iyi muamele görmeyi isterken, çok azı aynı şeyi diğerine sunmaya hazırdır. diğerinin bizden bunu beklediği zaman bu beklentiyi değiştiririz. En derin zekâlardan ve parlak mistik filozoflardan biri olan ve aynı zamanda örnek bir aziz hayatı yaşayan Simone Weil, küreselleşmeye rağmen çok yaygın olan dinlerin çeşitliliği ve dışlayıcı tutum sorununa ilişkin parlak bir analiz yapmıştır. Diğer geleneklerin ne söylediğine dikkat etmediğimize işaret ediyor. Mitlerin içeriğini ve ötekine dikkat etmenin kurtarıcı işlevini kurtarmak için yalvarıyor. Ona göre Tanrı “dikkati dağıtmayan dikkattir” ve bu nedenle dikkat Tanrı’yı/Öteki’ni bilmenin anahtarıdır. Levinas için karşılaştığımız yüz, deyim yerindeyse Tanrı’dır. Sufiler için Tanrı’yla yalnızca O’ndan başkası olmadığı için karşılaşırız ve bu nedenle herhangi biriyle karşılaşırken kulak kesilmemiz gerekir. Başkalarının kişileri veya görüşleriyle ilgili olarak gerçek misafirperverliği somutlaştırdığını kim iddia edebilir? Yabancıyı, ötekini kabul etmeye hazır mıyız? ‘Yargılamayın’ görüşünü papağan gibi tekrarlıyoruz ama hakkında fazla bir şey bilmediğimiz gelenekleri yargılamaya devam ediyoruz. Dünya dinlerinin kanonunu ya da Sankara, Nagarjuna, Abhinavagupta, Chuang Tzu, Gazali, İbn Arabi, Aquinas ve Eckhart gibi ilgili geleneklerin önemli figürlerinin yoğun sofistike açıklamalarını ne kadar az biliyoruz? Çoğu zaman duymadan reddediyoruz ve diğer gelenekler hakkında bilgi sahibi olmak için alçakgönüllülüğümüz ya da bilgimiz yok. Weil’in de belirttiği gibi:
…bazılarının hiç inancı yok, diğerleri ise sadece bir dine inanıyor ve diğerlerine sadece garip şekilli kabuklara gösterdiğimiz ilgiyi gösteriyoruz. Bazıları da sadece belirsiz bir dindarlığa sahip oldukları için tarafsız olabileceklerini düşünürler ve bu dindarlığı kayıtsızca herhangi bir yöne çevirebilirler; oysa tam tersine, çoğu zaman, belki de her zaman, maneviyatın en yüksek alemlerine ulaşmış olan ruh, kendisine bir merdiven olarak hizmet eden geleneğe duyduğu sevgide doğrulanır.
Weil, “Başka herhangi bir dini, ona uygun olan yüksek derecede dikkat, inanç ve sevgiyle düşünebilmek için tüm dikkatimizi, tüm inancımızı, tüm sevgimizi belirli bir dine vermiş olmamız gerekir. Aynı şekilde, yalnızca dostluk yeteneğine sahip olanlar, tamamen yabancı birinin kaderiyle gerçekten yürekten ilgilenebilir.”
Weil kurtuluşun altında yatan mantığı açıklar:
Tanrı’yı özlemek ve geri kalan her şeyden vazgeçmek, sadece bu bizi kurtarabilir. Aeschylus’un dediği gibi: “Tanrısal olanda çaba yoktur.” Bizim için tüm çabalarımızdan daha zor olan kurtuluşta bir kolaylık vardır. Kurtuluşu getiren tavır, herhangi bir faaliyet biçimine benzemez… Bu, sonsuza dek süren ve sarsılmayan bir bekleyiş ya da dikkatli ve sadık bir hareketsizliktir. Efendisi kapıyı çaldığında hemen açmak için kapının yanında bekleyen köle bunun en iyi örneğidir. Tavrını değiştirmektense açlıktan ve yorgunluktan ölmeye hazır olmalıdır.
Kurtuluşun evrensel temeli, gelenekler arasında paylaşılan, insan olarak insan -Tanrı’nın suretinde yaratılmış ya da İyi’ye yönelmiş insanlar- tarafından paylaşılan daimi bir değerler dizisinde yatar; bu da kurtuluşun herkese bahşedilmiş bir fırsat olduğu ve hiçbir şekilde ağırlıklı olarak kişinin belirli bir ırk ya da dinden doğmuş olmasıyla belirlenemeyeceği anlamına gelir. Weil’in de belirttiği gibi:
En dar görüşlü Katolikler bile merhamet, minnettarlık, dünyanın güzelliklerine duyulan sevgi, dini uygulamalara duyulan sevgi ve dostluğun yalnızca Kilise’yi tanıyan yüzyıllara ve ülkelere ait olduğunu söylemeye cesaret edemez. Bu sevgi biçimlerine saf halleriyle nadiren rastlanır, ancak bu yüzyıllarda ve ülkelerde diğerlerine kıyasla daha sık rastlandığını söylemek bile zor olacaktır. Mesih’in bulunmadığı herhangi bir yerde bu türden bir sevginin var olabileceğini düşünmek onu öylesine küçümsemektir ki, bu bir hakarettir. Bu dinsizlik ve neredeyse kutsala saygısızlıktır. Kurtaran Gerçektir. Bu nokta Gandhi tarafından meşhur bir şekilde ifade edilmiştir ancak Weil tarafından daha derin bir şekilde ifade edilmiştir: “Mesih hakikati kendisine tercih etmemizi ister çünkü Mesih olmadan önce o hakikattir. Eğer kişi gerçeğe doğru gitmek için ondan uzaklaşırsa, onun kollarına düşmeden önce fazla uzağa gitmiş olmaz.”
Weil, “her yerdeki insanların arketipik şiirlerinin aynı hakikatleri farklı metaforik dillerde yeniden ifade ettiğine” dair yaygın olarak paylaşılan bilimsel inancı ve miti “yoksulların özel müjdesi, Takdir-i İlahi’nin yalnızca yoksulluğa bahşettiği, ancak kökünden sökülmüş dünyamızda yabancılaşmış ezilenlerin artık kendileri için deşifre edemediği Dünyanın Güzelliğine dair bir içgörü hazinesi” olarak algıladığını ifade eder.

Eğer mitler Campbell gibi mitologların ve Ananda Coomaraswamy gibi gelenek otoritelerinin savunduğu gibi kurtarıcı gerçeklerse ve çok sayıda topluluk/insan mitlerle beslenerek yaşamışsa ve bunların kaybolması mümkün değilse, mitlerin yapısı gelenekler ve topluluklar arasında paylaşıldığı için dışlayıcılığa karşı bir başka güçlü argümanımız daha vardır.
Weil ile ilgili olarak, onun “görünen Kilise ile görünmeyen azizler cemaatinin asla bir olmadığının canlı bir tanığı” olduğu gözlemlenmiştir. Dışlayıcılığın neden savunulamaz olduğunu açıkça ifade etmiştir. İnancını kanıtlamak için bir dizi argümanı da vardı:
Yunanistan, Mısır, eski Hindistan ve eski Çin’in, dünyanın güzelliğinin, bu güzelliğin sanat ve bilimdeki saf ve otantik yansımalarının, dini inancın bilinmediği insan kalplerinin iç girintilerinde gördüklerimin, tüm bunların beni Mesih’in ellerine esir olarak teslim etmek için görünürde Hıristiyan olanlar kadar çok şey yaptığına dair sözüme güvenebilirsiniz.
Ve
Buda’nın, adını kendisi tarafından kurtarılma arzusuyla telaffuz eden herkesi Saflık Ülkesi’nde kendisine yükselteceğine dair bir yemin ettiği ve bu yemin nedeniyle Rab’bin adının okunmasının gerçekten de ruhu dönüştürme gücüne sahip olduğu söylenir. Din, Tanrı’nın bu vaadinden başka bir şey değildir. Her dini uygulama, her ayin, her litürji Rab’bin adının zikredilmesinin bir şeklidir ve ilke olarak gerçek bir erdeme, kendini bunu arzu ile yerine getirmeye adayan kişiyi kurtarma erdemine sahip olmalıdır.