Doğruda Sarsılmaz Bir Şekilde Durmak
Frithjof Schuon’un (1907-1998) Öğretileri Üzerine Bir Yorum
Şimdi yazarken doksan yaşındayım;
Bak, zaman nasıl geçiyor.
Geçiyor, bu ne anlama geliyor?
Gerçek’te sarsılmaz bir şekilde duran için hiçbir şey.
Çünkü gerçek olan, En Yüce Olan’la birlikte olmamızdır.
Zamanın neden geçip gittiği önemli değildir. (Frithjof Schuon: Dünya Çarkı: Üçüncü Koleksiyon, VII)
Doğruluk ve erdem; güzellik ve sevgi; Yalnızca bunlar kalsaydı bana, Dünya sulara gömülebilirdi- Bırakın yalnızca güzel ve doğru olandan içeyim. (Frithjof Schuon: World Wheel: Fifth Collection, IX)
Bu makale, Kasım 2007’de Frithjof Schuon’un doğumunun yüzüncü yılı anısına özel bir cilt olarak yayınlanan Sacred Web, Cilt 20 için Başyazı olarak hazırlanmıştır. Bu makalede yer alan tüm alıntılar Frithjof Schuon’un orijinali Almanca olan ve İngilizceye çevrilerek World Wisdom Books tarafından “World Wheel” (Bloomington, Indiana, 2006) başlığı altında iki cilt halinde William Stoddart’ın Giriş ve Annemarie Schimmel’in Önsöz’ü ile yayınlanan şiir serisinden yapılmıştır. Büyük metafizikçi ve religio perennis’in savunucusu Frithjof Schuon, bundan tam bir asır önce, birçok büyük mistik ve bilgeye ev sahipliği yapmış olan ve Rhineland olarak bilinen bölgenin yakınında, Ren Nehri üzerindeki Basel’de doğdu.
Doğduğu yer hakkında bir şiirinde şöyle yazar:
“Ren Nehri’nde doğdum… Yeşil Ren bir semboldür – o ruhtur / Sınırsıza doğru ilerleyen…” ve başka bir şiirinde şöyle yazar: ”Yeşil Ren Nehri’nde doğduğumu sanıyorsunuz / Doğduğum yeri bilmiyorsunuz / Ben de bilmiyordum – ta ki bir gün / En Yüce Olan konuşana kadar: Gerçekten olduğun şey ol!” Bu iki ifade Schuonian dünya görüşünün anlaşılması için bazı hayati ipuçları sağlar. Ruhun Kökeni’nin ontolojik kökleri (“gerçekten olduğumuz şey olmak” ruhsal doğum yerimizi keşfetmektir) ve ruhun Dönüş yolculuğu (ruh, burada ruhun özünün “yeşil” tonuyla sembolize edilen Merhamet’in okyanus çekimi tarafından çekilen Sınırsız Boşluk’a doğru amansızca akar) – Bunlar Schuonian mesajının ana temalarıdır. Bu Kökene Dönüş temasını yineleyerek, başka bir yerde şöyle açıklar: “…tüm çabalarımda aklımda olan şey/ Tanrı’nın Huzurunun derinliklerinde bir vatandır.” Bu tanımlayıcı mesajın merkeziliği, Schuon’u hem bir öğretmen hem de bir insan olarak anlamanın anahtarlarından biridir.
Tüm geleneksel öğretmenlerin bakış açısını yansıtan Schuon, yaşamın anlamının, yaşamın ortasında Tanrı’nın Yüzü’nü aramaktan başka bir şey olmadığını vurgular. Schuon’un da belirttiği gibi, bu arayış her birimizin içinde bulunan Hakikat arayışıdır: “Anavatanımızı kalbimizin derinliklerinde taşırız.” Bu vatana, yaşamın özünü oluşturan İlahi Varlığın kalp-bilincine Dönüş’tür. İnsan hayatına değerini veren de bu bilincin yaşanmış gerçekliğidir. Schuon’un belirttiği gibi: “Yaşam Tanrı’dan Tanrı’ya giden bir Yoldur-/ Aksi takdirde hiçbir şeydir…/ Her gün Tanrı’dan Tanrı’ya giden bir Yol olmalıdır.” Bu Yol, insanın “kalbin derinliklerindeki Tanrı’yı” arayarak “her yerde gevezelik eden” insanlık durumunu aşmasını gerektirir: “İnsan çalkantılarının ortasında kutsanmış huzur,/ İnsanın kaderi ve bilgenin yaşamıdır”. Bizden ortalamanın üzerine çıkma çabasını gerektirir: “Ortalama insan nedir ki? Hayatın sonsuza dek sürüp gidemeyeceğini/ Ancak geç fark eder…/…Gerçekte o hiçbir zaman insan olmamıştır.”
Çünkü insan olmak “Tanrı bilincine” sahip olmak demektir, çünkü “İnsan sonsuzluk için yaratılmıştır.” “Biz Tanrı için ve zamanın ötesindeki yaşam için yaratıldık.” Schuon vurguluyor: “İnsanın varoluş nedeni/ Gerçek olanın, İlahi olanın aynası olmaktır. Hiçbir şey bunun önüne geçemez.” Bu “Tanrı-bilinci” ya da ruhun ebedi özünü yansıtması, insanlığın asaletini, insanın varoluşsal amacını yerine getirme yeteneğini oluşturur, çünkü “İnsan Cennet’e açılan bir kapıdır”, Cennet krallığının en derin Benliğimizde olduğu öğretisini yansıtır. “İnsan varoluşun anlamına ve dolayısıyla mutluluğa açılan kapı değil midir?”/ Tanrı, insanlık durumunun bizi yoldan çıkarmamasını sağlar./ Tanrı bizi bekliyor; O’nun için hazır olun.” * Schuon yaşamı boyunca çeşitli inanç geleneklerinden etkilenmiş olsa da, özellikle Vedaların ruhani dünyaları (metafizik bakış açısının ana etkisiydi), Sufiler (zikir uygulaması yoluyla ilahi yakarış yöntemini etkiledi), ve (doğadaki ve yaratılmış dünyadaki uyum görüşlerini etkileyen) 2 Kızılderili’ye inanıyordu – ve tüm vahyedilmiş inançları, Hakikat perspektifinden bakıldığında tek başına ortodoks olan Ezeli bir Bilgelik içeren aşkın bir Hakikat tarafından birleştirilmiş olarak görmesine rağmen, yine de bir senkretist değildi. Her bir ortodoks inanç geleneğinin geçerliliğini vurgulayarak şöyle demiştir: “Ruh’un aleminde farklı bakış açıları vardır-/ Tanrı’nın kutsadığı yollar eşit değerdedir.” Ya da tekrar: “Tanrı’nın Evi’nin birden fazla kapısı vardır.” * Schuon için özlü Yol, temellerine indirgendiğinde, bir Hakikat ya da Gerçeklik doktrini ve Dua yoluyla iç güzelliğe ya da Erdem’e ya da dış iyiliğe ya da Güzelliğe götüren bir Bütünleşme ya da Gerçekleştirme yönteminden oluşur. Bu Hakikat-Dua-Fazilet-Güzellik şeması ve varyasyonları Schuon’un yazıları boyunca tekrarlanır. Bu öğretiyi açıklamak için birkaç örnek yeterli olacaktır: “Sürekli tekrarladığım ilkeler vardır,/ Çünkü bunlar hatasız olan bilgeye aittir./ Önce Tanrı’ya ilişkin doktrin gelir;/ Sonra kalbi arındıran ve özgürleştiren En Yüce İsmin yakarışı;/ Sonra tüm erdemlerin güzelliği, ruhun asaleti gelir;/ Ve son olarak içsel ve dışsal biçimlerin duyusu./ Bunlar dört ilkedir-/ Tanrı bunların asla ihlal edilmemesini sağlar.” “Üç şey benim için kutsaldır: Önce Hakikat;/ Sonra, onun ardından gelen ilk dua;/ Ve sonra, Tanrı’da güzelliğin tüm yollarında yürüyen,/ Ruhun erdem asaleti.” “…hakikat, erdem ve güzellik;/ Bu üçüyle bir köprü kurabilirsin-/ Yalnızca bu üçü hayatı yaşamaya değer kılar.” “Vedanta ve onunla birlikte japa, benim için/ Tüm dinlerin özüdür.”
* * *
Schuoncu şemadaki unsurlardan ilki olan Hakikati ele alan Schuon şöyle yazar: “Ne mutlu yolunu Hakikatte görene…/…Rabbini tanı ve ne olduğunu bil.” Bu özlü yorum birkaç anahtar mesaj içermektedir. Birincisi, Hakikat bilinebilir. İkincisi, biz (“Rabbimiz” olarak) bizden daha büyük ve dolayısıyla aşkın olan Hakikat’e boyun eğmiş durumdayız. Üçüncüsü, Hakikat aynı zamanda içimizdedir, bu nedenle içkindir, olduğumuz şeydir ve bu nedenle ontolojik özümüzdür.3 Çağlar boyunca geleneksel epistemolojik öğretileri dile getiren Schuon şöyle yazar: “Eğer Rabbini biliyorsan, insanı da biliyorsundur;/ Eğer insanı biliyorsan, Rabbini de biliyorsundur.” Schuon, Hakikat bilgisinin doğuştan geldiği çünkü özümüzde yazılı olduğu şeklindeki Platoncu öğretiyi hatırlatarak şöyle yazar: “Bilgi ve kesinlik sende doğuştandır.” Kesinliğin kaynağı bizim ruhani özümüz, Saf Varlığımızdır: “Kesinlik Gerçekliğin Ruh haline gelmesidir-/ Kim ona sahipse, Saf Varlık kazanmıştır.” Entelektüel bilgi bu nedenle ontolojiktir ve bir Kendini keşfetme sürecidir. Bununla birlikte, Kendini keşfetme yolculuğu imanı gerektirir, çünkü Hakikat içkin olsa da aynı zamanda aşkındır. İnanç, içsel Benliğe, kendi ruhani özümüze ve doğuştan gelen zekamıza açık olmaktır.
Bu nedenle, “bilgeler aleminde:/ İman ve bilgi aynıdır./ İman da şu anlama gelir:/ Sevgiyle, Sana doğru çabalıyorum.” Bununla birlikte Schuon şu uyarıda bulunur: “Salt kanaat ile/ Ruh aracılığıyla Rab’bin mevcudiyeti olan şeyi/ Her türlü şüphenin ötesinde Saf Gerçeğin tohumu olan şeyi iyi ayırt edin.” Hakikati sahtesinden ayırt etmenin ölçütü “Saf Akıl ”dır -yani yalnızca yaratılmış akıl değil, insanın ruhani özüne karşılık gelen aşkın akıldır: “Tasavvufta Sufi’nin/ Yaratılmamış olduğu söylenir; Akıl bunu kanıtlar./ Hem yaratılmış hem de yaratılmamış olan bilge adamın kalbidir-/ Cennetin krallığı gibi.” İşte bu “Saf Akıl”, Hakikati tüm çok yönlü yönleriyle algılama yeteneğiyle donatılmıştır: “Şeyleri Tanrı’da görmek,/ Tanrı’yı şeylerde görmek;/ Şeyleri kendilerinde görmek,/ Tanrı’yla birlikte onların üzerinde durmak-/ Bu dünyanın kitabıdır,/ Başkası yoktur;/ Okuyucu senin kalbindir-/ Başka ışık yoktur.” Tanrı’yı (“Rab”) bilmek Mutlak’ı bilmektir. Böyle bir bilgi ancak insan “kalp gözüyle” bakarak kendini aştığı ölçüde mümkündür. Yine de “Rab” ne yalnızca aşkın olana ne de yalnızca içkin olana indirgenebilir: “Tanrı bizim için en yüksek Öteki’dir;/ Ve içimizde, O en derin Öz’dür/ Böylece en yüksek “Sen” ve en derin “Ben ”dir./ Her ikisi de ve hiçbiri de Kendinde Rab’dir.” O hem “Varlık” hem de “Öz ‘dür, ’en yüksek Dışsal” ve “en derin İçsel ”dir, varoluşa nüfuz eden ve onu aşan Yüce Gerçekliktir. Kavrayamayacağımız kadar büyük olan (“Gerçeğin ilksel kaynağından iç-/ Gerçeği dar kaputunun altına sokma.”) Mutlak, bizi merak ve gizem dünyasına açar: “Sessizliği kelimelere dökemezsin-/ İfade edilemez olandan söz edemezsin./ Ruh, sınırı olmayanın şarkısını söylemek ister-/ Ama bu şarkıyı En Yüce Olan’a bırakmalısın.” Yine de aşkın Akıl, kendi yaratılmamış ruhani Özü olan tarif edilemez olanı bilebilir: “Sen Akıl’daki Gayrı Şahsiyi tefekkür edersin;/ Akıl, gördüğü şey gibi, yaratılmamıştır-/ O, senin bilmediğin şeyi baştan beri bilir.” Tanrı’nın yakınlığı ve yakınlığı bu bilgide yatar. Çünkü Hakikat, bu bilgi sayesinde aynı zamanda Varlıktır. “Rab Gerçeklik ve Varlıktır.” Schuon, Tanrı’nın Varlığının “senin içinde yaşadığını” ve “tahtının kalbinin en derin odasında olduğunu” belirtir.
İçimizdeki İlahi Varlığın gerçekliği, en yüksek amacımız olan olumlu “evet ‘tir (’Ruhumuzun özündeki Tanrı’ya ‘evet’imiz/ 4 Yolumuz ve varlığımızın yıldızıdır”) ve en derin mutluluğumuzun kaynağıdır (“En Yüce Olan’ın yakınlığında hareketsiz kal/ Mutluluğun kalbinin en derin kıvrımlarında yatar”). Bu, Saf Varlığın zamansızlığı içinde geçici yok oluşu aşmanın aracıdır: “Zamanın akışı/ Sonsuzluğun çekirdeğine karşı hiçbir şey yapamaz.” İlahi Varlığın idraki aynı zamanda anlamın olumlanmasıdır, “En Yüksek İyi ‘ye tanıklık eder – ’yalnızca evetten doğar”- ve böyle bir olumlama yoluyla “psişik dağınıklık” bağlarından kurtuluşumuzun aracıdır. Tanrı’yı olumlamak psişik bir ölüm demektir: “Eğer Hakikate hizmet etmek istiyorsan, kendini yok et-/ Egonun Saf Varlığın anlamını bulanıklaştırmaya hakkı yoktur.” Dolayısıyla İlahi Mevcudiyet hem psişik ölümün ‘vacare Deo’sunda hiçliğin kucaklanması (Sufi ‘fena’sı) hem de aynı zamanda bunun telafisi olan ruhani bolluğun kutsanmasıdır (Sufi ‘baka’sı): “Vacare Deo. Görünüşte saf hiçlik,/ En Yüksek Doluluk ile eşleştirilmiş.”
* * *
Schuon’un açıkladığı gibi, her otantik inanç geleneğindeki Yol, yalnızca bir Gerçeklik doktrininden daha fazlasıdır: aynı zamanda bir Gerçekleştirme, Bütünleştirme, Birleştirme yöntemidir. Şöyle yazar: “Gerçeğin sadece yarısını bulmayan insana ne mutlu-/ Onu ruhunun güzelliğiyle birleştiren insana.” O halde dinin amacı Bütünleşmedir: insan, tüm Gerçekliği besleyen İlahi Gerçeklikle Ruhen bir olmak için insanlığını aşmalıdır. Hakikat doktrini bize dikeyliği, “Yukarıya bakmayı” öğretir; Aydınlanma yöntemi ise bize aşkınlığı, “Dik durmayı” öğretir. Bu Bilgelik ve Güzellik Yolu, “Tanrı’dan Tanrı’ya Giden Yol ”dur. Yol’daki iki temel adım bağlılık ve duadır. Bağlılık bir “teslimiyet” ve “güven” eylemidir, bir “inisiyasyon” anlaşmasıyla mühürlenir – Tanrı’nın İradesine ve kişinin içsel Benliğine bağlanmak. Schuon şöyle açıklar: “İnisiyasyon Tanrı’yla yapılan bir anlaşmadır/ En Yüksek Gerçekliğe yönelik bir bakış açısıyla: bir sözdür/ İnisiyenin ölene kadar sadık kalacağına,/ Ve En Yüce Olan’a verdiği söze/ Kendisine verdiği söze ihanet etmeyeceğine dair. Tanrı asla bir ruha ‘hayır’ demez,/ Bu ruhun kendisi sözünü bozmayı seçmedikçe.”
* * *
Dua, insan ile Tanrı arasındaki köprüdür. Schuon’a göre, İlahi İsmin çağrılması yoluyla “kalbin duası” en özlü duadır.
Şöyle yazar: “Doktrin ve kalbin duası: iki kutup/ Hedefe giden yolun.” Ve yine: “İlk olarak, tüm Gerçek olan İsim,/ Ve dünyevi yaşamın değerlerini ölçen;/ Sonra teslimiyet ve güven-/ Tanrı senin için köprüyü inşa etsin.” Dua, kişinin kendini Ruh’ta merkezlemesinin aracıdır, en önemli erdemdir: “Merkezde kalmak senin erdemin olmalı…/ İçe doğru akmak senin Yolun olmalı-/ Cennete giden daha iyi bir köprü yoktur.” Samimi dua, İlahi Varlığı çağırmanın etkili bir yoludur, bu nedenle Schuon şöyle yazabilir: “İsim, ya Rab, Tanrı’nın Varlığıdır.” Ya da tekrar: “Adın neredeyse, Hakikatin ve Varlığın da oradadır / Bu dünyada başka bir şey yoktur.” Kalbin özlü duasında (Schuon bunu kanonik duadan ve dilek ya da şükran dualarından ayırır), “Tanrı’nın Kendisi kalbinizin en derin kıvrımlarında konuşur.” Böyle bir dua “Tanrı-bilinci” ya da “Tanrıyı hatırlama ”dır – aslında Varlık olarak Hakikatin Kendini idrak etmesidir. Bu tüm kesinlik ve dinginliğin kaynağıdır. Schuon şöyle yazar: “Tanrı-anı nedir? Dünyanın gürültüsü içinde/ Vurdumduymazlık ve İçsel Olan’a güvendir./ Huzur, kesinlik: bunları hatırlamalısın/ Nerede, ne zaman ve nasıl olursan ol.” Schuon samimiyetsiz yakarışlara karşı uyarır (“kalbi senin adını telaffuz etmeyen kişi” derken ) ama Tolstoy’un “Üç Ermiş” öyküsünün yankısını içeren bir dizede, samimi duanın mucizevi güçlerini tasvir eder: “Senegalli bir kadın güçlükle dua edebiliyordu./ Arapça onun için çok zordu. İnsanlar onun din için bile fazla aptal olduğunu düşünüyordu; insanların ona gülmesine şaşmamalı./ Ama bir gün -kim ona eşlik edebilirdi ki?”/ Şarkı söylerken, suyun üzerinde yürürken görüldü.”
Dua aşkınlığın aracıdır, yani İlahi Gerçekliğin Erdem aracılığıyla yansıtılmasıdır. Erdemli olmak, kendini ve eylemlerini Tanrı’ya sunmaktır: “Tüm faaliyetlerin a priori’si/ Vacare Deo’dur… En Yüce için boş olmaktır.” “Görevinle ilgili olanı” alçakgönüllülük, minnettarlık ve cömertlikle kabul etmektir. “Hakikat erdemi gerektirir” çünkü ”Tanrı dünyadaki iyiliği Hakikatten yaratmıştır.”
Asalet erdemin tacıdır çünkü “Asil Bilinç kendini aşar.” Schuon asil bir insanı “kendini bilen,/ Ve kendine hükmeden” kişi olarak tanımlar. Erdemin karakteri, “asalet yükümlülüğü” ilkesine göre ruhani bilince dayanan davranışlarda kendini gösterir: “Noblesse oblige. Dışsal olan iyidir/ Yalnızca kalp En Yüce Olan’a dayanırsa bir anlamı vardır.”
***
Schuon’un Hakikat-İbadet-Fazilet-Güzellik şemasındaki dördüncü unsur, doğrudan metafiziksel “form duygusu” ve asalet olarak Fazilet anlayışından kaynaklanır. Schuon şöyle açıklar:
“Biçimlerin anlamı nedir?Anlamaktır/ Her şeyin şeklinin ne anlama geldiğini;/ Her şeklin söyleyecek bir şeyi vardır-/ Soylu şekil Cennet’ten ışık iletmek ister./ Biçim ve içerik: ikincisi birincisini haklı çıkarır.”
Schuon sık sık Platon’un “Güzellik Doğrunun ihtişamıdır” sözünü alıntılar ve “Hakikat güzelin özüdür” diye açıklar.İnsanoğlu Ruh’tan yaratıldığı için, güzellik de içimizdeki Öz’ün bir yansımasıdır ve bu nedenle şöyle der:“Her ruhani bilinç/ Hissedebileceğimiz bir güzellik unsuruna sahiptir.”Bu güzellik duygusu ezoteriktir ve bizi cennete yönlendirir: “Güzellik ezoteriktir: aydınlatır/ Yalnızca dünyevi hazzın ötesini görebilenleri./ Güzelliğin yolu kutsaldır çünkü sana/ Ruhunun cennete doğru nasıl yükselmesi gerektiğini gösterir.”
Dolayısıyla güzellik aynı zamanda aşkınlık için bir araçtır ve Hakikati Varlık olarak deneyimlemek için potansiyel olarak etkili bir araçtır. Bu anlamda Güzellik, Dua’ya insan ile Tanrı arasında bir köprü olarak yaklaşır. Güzellik yalnızca formun saydamlığı içinde ebedi olanın ışıltısı değil, aynı zamanda birliğe duyulan “kutsal özlemin” yansımasıdır – aşk (“aşk güzellikten gelir”).
Bu nedenle, Kutsal’ın ayırt edici özellikleri olan bütünleşmeye, saflığa ve sadeliğe yönelir.
Schuon’un Güzellik anlayışından kaynaklanan üç özel tema vardır ve öğretilerinde bunlara tekrar tekrar değinir: bunlar Sanat, Kadın ve Doğa temalarıdır.
Sanat, Güzelliği ifade eden şeydir ve bu da Hakikati yansıtır.Sanatsal yaratıcılık ve sanatsal yorumlama, ruhun Nefse uyumlanmasıyla başlar.Yaratıcılık söz konusu olduğunda, uyum ontolojiktir: “Sanatta kişinin sunması gereken şey,/ Kişi olmalıdır.”Sanatın amacı, Tanrı’nın yüceliği için benliği yok etmektir.Profan sanat (bu terimin geleneksel anlamında) “özgünlüğü” hedefleyebilirken, kutsal Sanat Kökeni hatırlatır: “Belirleyici olan özgünlük değil,/ Yaratıcı kim olursa olsun, değerin kendisidir…/…Amaç bireysel zafer değil, Hakikattir.”Otantik Sanatın içeriğini ve değerini belirleyen bireysel norm ya da tercih değil, Hakikattir:“Üslup Tanrı’nın istediği bir normdur.”Sanatın hem ifadesi hem de yorumu, bizi aşkınlığa yönlendirmek için sembollere başvurmalıdır:
“Ruh semboller alemine yükselmelidir;/ Ancak o zaman sanat ruha neşe verebilir.” Schuon sembolleri salt işaretlerden ayırır: “Bir sembol sadece bir işaret değildir, o şeyin kendisidir:/ Anlamının bir yönüdür.” Semboller, “Tanrı’nın Varlığının kıvılcımlarını” içeren Hakikatin kozmolojik yansımalarıdır. Bu kıvılcımlar ruhumuzda tutuştuğunda, bize ilham verir ve içimizi sevinçle doldurur.Bu nedenle Schuon şöyle açıklar:“Sanat ruhu sevindirmek için vardır-/ Ve her şeyden önce dünyamıza İlahi olanın tohumlarını ekmek için.”
Schuon, Güzellik anlayışıyla tutarlı olarak, insan formunu sembolik terimlerle ele alır ve Kadında Güzelliğin özünü bulur.Bu nedenle şöyle der:“Kadının güzelliği bir mesajdır/ Tüm dünyevi şeyleri yaldızlayan-/ Cennetin dünyayı öpmesidir.”
Schuon’un Kadın hakkındaki sözlerini kesinlikle onun sembolik Güzellik anlayışı bağlamına yerleştirmeye dikkat etmek gerekir. Schuon kadın formunun güzelliğini yüceltir ve usta işi resimlerinde kadını çıplak sadeliğiyle tasvir eder, ancak tüm bunlar Schuoncu metafizik formlar teorisi çerçevesinde anlaşılmalıdır. Kadına olan sevgisi, “ebedi dişil” arketipine olan sevgisini temsil eder ve bu sevgiyi “kadınlardan zevk alma” gibi profan bir zevkten ayırmaya özen gösterir. Örneğin bir şiirinde “iki tür erkek: “kadınlardan zevk almak isteyenler ve ebedi dişili sevenler”- arasında açıkça ayrım yapar ve bir diğerinde şöyle yazar: “Güzellik bir şeydir; üremek başka bir şey;/ İkincisinin birincisinin nedeni olduğunu düşünme.”
Schuon’un Marian geleneğini bilgilendiren “ebedi dişil” arketipi de Güzellik ve Bilgelik arasındaki bağlantının bir yansımasıdır. Schuon, güzelliğin sembolik olarak deneyimlenmesi ve “dışsal ya da duyusal kalmaması”, ancak En Yüksek İyi ve Doğru’ya tanıklık ederek “Tanrı’nın temel niyetini göstermesi” gerektiği konusunda uyarır. Bu da güzelliğe karşı etik bir yaklaşım gerektirir:“Önemli olan sadece güzel olanı görmek değil-/ Aynı zamanda çirkin olanı reddetmektir,/ Hem dışsal hem de içsel olarak.”Kişi güzelliğin içsel boyutunu ve içsel anlamını deneyimlemek için çaba göstermelidir:“Kişi güzeli bir hırsız gibi deneyimleyebilir;/ Asilce deneyimlenen güzellik Hakikat’tir!/ Eğer ruhun İç’e doğru çabalamazsa,/ Dünyadaki en güzel şey sana hiçbir şey vermeyecektir.”“Tüm güzellikler derin bir anlam taşıdığı” ve ‘Rabbi övdüğü’ için, Güzellik Bilgeliğin en mükemmel biçimidir:“Tanrı’da bilgelik ve güzellik ilişkilidir./ En Yüksek İyi’ye tanıklık eden şey güzeldir;/ Güzelde ruh Gerçeği görmelidir-/ Birini diğerinin içinde gören insana ne mutlu.”Schuon’un Doğa’nın uyumu ve doğal dünyanın güzelliğinin yenileyici gücü hakkındaki öğretisi, onun Güzellik anlayışıyla bağlantılıdır. Doğa’nın dili, “Kutsal Ruh’un içinden geçtiği/ Bir alan” olan Vahiy’in diline benzer. Bu nedenle şöyle yazar: “Güzellik her şeyden önce doğadadır-/ Yaratıcının izini her yerde görürsünüz.”Doğal dünya aracılığıyla İlahi Varlığın yakınlığını evrensel olarak deneyimleyebilir ve onun işaretleriyle gençleşebiliriz.Schuon bu deneyimi örneğin aşağıdaki şiirinde anlatır:
“Kartalı ve kuğuyu överim,/ Cennetten şimşek ve gölette huzur;/ Geceleyin baykuş, sabahın erken saatlerinde horoz-/ Yaratıcı bize burada zengin öğretiler verdi./ …/ Cennet iyi hissetmediğimi gördü-/ Doğanın kitabında okumama izin verdi.”Ve bizi doğadan kalplerimize moral bulmaya davet ediyor:“Havadaki kuşların ötüşünden,/ Ormandaki rüzgarın sesinden, çiçeklerin kokusundan öğren;/ Tanrı’nın doğaya verdiği diller,/ Seni sevindirsin ve yüceltsin-/ Ey insan yüreği, her şeyden öğrenebilirsin:/ Gündüz çiçeklerden, gece yıldızlardan.”
İlahi Varlığın yakınlığını evrensel olarak deneyimleyebilmemiz ve onun işaretleriyle gençleşebilmemiz doğal dünya aracılığıyla mümkün olmaktadır. Schuon bu deneyimi örneğin aşağıdaki şiirinde anlatır: “Kartalı ve kuğuyu överim,/ Cennetten şimşek ve gölette huzur;/ Geceleyin baykuş, sabahın erken saatlerinde horoz-/ Yaratıcı bize burada zengin öğretiler verdi./ …/ Cennet iyi hissetmediğimi gördü-/ Doğanın kitabında okumama izin verdi.” Ve bizi doğadan kalplerimize moral bulmaya davet ediyor:“Havadaki kuşların ötüşünden,/ Ormandaki rüzgarın sesinden, çiçeklerin kokusundan öğren;/ Tanrı’nın doğaya verdiği diller,/ Seni sevindirsin ve yüceltsin-/ Ey insan yüreği, her şeyden öğrenebilirsin:/ Gündüz çiçeklerden, gece yıldızlardan.”
***
Schuon Hakikati ve dolayısıyla bilgi yolunu vurgulasa da, Schuon’un yaklaşımını “kuru” bir metafizikçinin yaklaşımı olarak görmek yanlış olur.İlahi Varlığın yakınlığını evrensel olarak deneyimleyebilmemiz ve onun işaretleriyle gençleşebilmemiz doğal dünya aracılığıyla mümkün olmaktadır. Schuon bu deneyimi örneğin aşağıdaki şiirinde anlatır: “Kartalı ve kuğuyu överim,/ Cennetten şimşek ve gölette huzur;/ Geceleyin baykuş, sabahın erken saatlerinde horoz-/ Yaratıcı bize burada zengin öğretiler verdi./ …/ Cennet iyi hissetmediğimi gördü-/ Doğanın kitabında okumama izin verdi.” Ve bizi doğadan kalplerimize moral bulmaya davet ediyor: “Havadaki kuşların ötüşünden,/ Ormandaki rüzgarın sesinden, çiçeklerin kokusundan öğren;/ Tanrı’nın doğaya verdiği diller,/ Seni sevindirsin ve yüceltsin-/ Ey insan yüreği, her şeyden öğrenebilirsin:/ Gündüz çiçeklerden, gece yıldızlardan.” * Schuon Hakikati ve dolayısıyla bilgi yolunu vurgulasa da, Schuon’un yaklaşımını “kuru” bir metafizikçinin yaklaşımı olarak görmek yanlış olur. Aksine, Hakikat’in, Ruh’u yenileyen ve böylece Hakikat’in içimizde yankılanarak Erdem ve Güzellik olarak yansımasını sağlayan merkezleyici Dua yoluyla “Hakikat’e bağlılığı” gerektirdiği onun anlayışının ayrılmaz bir parçasıdır.
Schuon bize Hakikatin salt bir soyutlama olmadığını, Saf Varlığın Yüce Gerçekliği olduğunu hatırlatır; bu bizim Kökenimiz ve “vatanımız ”dır – içsel olarak çekildiğimiz ve kaçınılmaz ve merhametli bir şekilde geri döneceğimiz Sınırsız Okyanustur.
Schuon’un mesajı şudur: Hakikat Mevcudiyettir – “Gerçeklik Ruh haline gelir”: üzerinde durduğumuz sağlam zemin ve Varlığımızın sarsılmaz Özü – ve bu nedenle bilgi aynı zamanda sevgi değilse bir hiçtir – yani kalbin İlahi Mevcudiyetle birleşmeye, ruhun Nefsin vaftiz havuzuna “nemli” bir şekilde daldırılmasına duyduğu en derin özlemdir.
