İslam Felsefesinin İncelenmesi

Uzun bir süre İslam felsefesi şüphe ve belirsizlik bulutu altındaydı. Bazıları varlığını inkar ederken diğerleri bunu doğruladı. Bu belirsizlik on dokuzuncu yüzyıl boyunca devam etti. İslam felsefesinin varlığını inkar edenler cahillik numarası yaptılar ve İslam öğretilerinin tüm özgür tartışma ve araştırmaya karşı olduğunu ve bu nedenle İslam’ın var olduğu yüzyıllar boyunca felsefe ve bilimin yardımına asla koşmadığını savundular.

İslam’ın takipçileri için verdiği tek meyvenin entelektüel despotizm ve dogmatizm olduğunu söylediler. Buna karşılık Hristiyanlık, özgür düşünce ve tartışmanın beşiği olmuştur, sanat ve edebiyatı desteklemiş, bilimleri teşvik etmiş ve yeni felsefenin filizlenmesi için verimli bir zemin haline gelmiş ve onun gelişip meyve vermesine yardımcı olmuştur. 1

1. Irksal Önyargı

İslam felsefesine saldıranlar ve onu karalayanlar, bahsedilen türden argümanlarla yetinmediler. Çok daha ileri giderek yanıltıcı fikirlerini genel ırksal özelliklere kadar genişlettiler ve felsefe ve öğrenme hakkında söylediklerini politik meselelere kadar genişlettiler. Fransızların ırk ayrımcılığına politik olarak karşı çıkmalarına rağmen, bu tür tutumların tohumlarını eken ve etkileri günümüze kadar devam eden kişiler arasında olmaları şaşırtıcıdır.

Örneğin, Renan, Semitik ırkın Aryan ırkından aşağı olduğu görüşünü açıkça dile getiren ilk kişiydi. 2 Renan’ın bu yargısı, çağdaşlarının bir kısmını etkiledi ve bazı müritleri ve öğrencileri onun görüşlerini tekrarladılar ve bunları her yere yaydı. Bunun nedeni, Renan’ın hem Semitik dillerin eşsiz bir ustası olması hem de kendi dönemindeki diğer araştırmacılardan İslami konulara daha aşina olmasıydı.

Yirminci yüzyılın başlarında Leon Gauthier’in ‘Aryan ruhu’na karşıt olarak ‘Semitik ruhu’ kavramını öne sürmesi, Renan’ın ileri sürdüğü argümanın devamından başka bir şey değildi. Gauthier’e göre, Semitik zihin yalnızca birbirinden kopuk veya birleşmiş ve ayrıntılar arasında tutarlı bir düzen veya ilişki kavrayamayan ayrıntıları ve özellikleri kavrayabilir.

Başka bir deyişle, ‘Semitik ruh’ bölünme ve ayrılık ruhudur, ya da Gauthier’in deyimiyle ésprit separatiste . Öte yandan ‘Aryan ruhu’, onun deyimiyle ésprit fusionniste , bütünleşme ve sentez ruhudur . 3

Arapların sadece ayrıntıları ve izole edilmiş gerçekleri anlayabildikleri için, doğal olarak herhangi bir teori, önerme, yasa veya hipotez oluşturamayacakları sonucu çıkar. Bu nedenle, onlar adına herhangi bir felsefi veya bilimsel araştırma aramak boşuna olacaktır. Bu, özellikle İslam’ın entelektüel ufuklarını daralttığı ve herhangi bir spekülatif tartışmaya kapıları kapattığı, Müslüman öğrencinin bilimi ve felsefeyi küçümsediği ve alay ettiği şu anda doğrudur. 4

Bu görüşleri ileri sürenler, İslam felsefesinin Aristoteles felsefesinin taklidinden ibaret olduğunu, İslam felsefe metinlerinin de Yunan düşüncelerinin Arapçaya tekrarından başka bir şey olmadığını ileri sürmüşlerdir .

Az önce bahsettiğim Renan’ın görüşleri on dokuzuncu yüzyılda yaygındı. Neyse ki bir milletin alışkanlıklarının, geleneklerinin, etik, ahlaki ve entelektüel özelliklerinin coğrafi koşullarının veya ırksal olarak miras alınan özelliklerin ürünü olduğu düşünülen günler geçti. Aynı damarda olan veya sözde ‘ulusal psikoloji’ veya ‘grup psikolojisi’ formüle eden diğer girişimler de aynı şekilde boşuna çıktı.

Dahası, İslam felsefesinin Arap düşüncesinin bir yaratısı olduğunu kim iddia etti? Persler, Hintliler, Türkler, Mısırlılar, Suriyeliler, Berberiler ve Endülüslüler gibi birçok milletin İslam felsefesinin gelişmesine ve zenginleşmesine katkıda bulunduğu iyi bilinen bir gerçektir.

İslam medeniyeti zirvesindeyken bilimin yolunu tıkamadı, onu hem onayladı hem de destekledi. Ve felsefeye karşı çıkmaktan çok, onu açık kollarla karşıladı ve kucakladı. Her ton ve renkten görüş ve düşünceyi memnuniyetle karşıladı.

İnsanlığı gökleri ve yeri gözlemlemeye ve onların gizemleri üzerinde tefekkür ve tefekkür etmeye davet eden İslam, nasıl olur da tartışma ve araştırmaya karşı çıkabilir ve düşünce özgürlüğünü kısıtlayabilir? İslam felsefesi ve bilimi hakkında daha önce bahsettiğimiz türden görüşleri dile getiren Renan bile, Müslümanların fethedilen halklara tarih boyunca duyulmamış bir hoşgörüyle davrandıklarını başka bir yerde itiraf etmiştir.

Örneğin, Yahudiler ve Hıristiyanlar arasında bazıları İslam’ı kabul ederken, diğerleri atalarının inançlarını korudular ve Müslüman halifelerin ve yöneticilerin mahkemelerinde yüksek ve onurlu resmi mevkilere ulaştılar. Dahası, Müslümanlar inançlar ve dini ilkeler açısından Yahudiler ve Hıristiyanlarla farklı görüşlere sahip olsalar da, yine de bu topluluklarda evlendiler. 6

Elbette, bu Fransız tarihçi ve filologun kendi kendini çeliştirmesi ilk kez değil. Bir yerde Arap (İslam) felsefesi gibi bir şeyin varlığını reddediyor ve şöyle diyor: “Arapların (Müslümanların) başardığı tek şey, yedinci ve sekizinci yüzyılların Yunan ansiklopedisini öğrenmekti.” 7

Daha sonra inkarını çürütmeye devam ediyor ve özel özelliklerine dikkat edilmesi gereken benzersiz bir İslami felsefe olduğunu ileri sürüyor. “Araplar (Müslümanlar), Latinler gibi, Aristoteles’in eserlerini yorumlayarak, Lyceum’da öğretilenlere ciddi şekilde zıt olan tuhaf özellikler ve unsurlarla dolu bir felsefeyi nasıl formüle edeceklerini öğrendiler.” diye itiraf ediyor. 8

Daha sonra şunu ekler: “İslam felsefesindeki orijinal hareket, Mütekellimlerin (kelamcıların) çeşitli okullarında aranmalıdır.” 9

Renan’ın bu çelişkili ifadeleri ve eserlerinde görülen ihmalkarlık, çağdaşlarından Dugat’tan gizli kalmamıştır. Dugat, İbn Sina’da görülen düşünce kalitesinin, orijinal ve karmaşık yorum ve görüşlerden başka bir şeye yol açamayacağına inanıyordu: Mu’tezile ve Eş’ariler gibi düşünce okulları, İslam düşüncesinin orijinal yaratımlarından başka bir şey değildi. 10

Yirminci yüzyılda Dugat gibi adamlar tarafından tahmin ve spekülasyon şeklinde ifade edilen şeylerin çürütülemez ve kanıtlanmış bir gerçek olduğu ortaya çıktı. Araştırmacılar İslami konulara eskisinden daha aşina hale geldiler ve İslami düşüncenin özgün ve benzersiz özelliklerine dair anlayışları giderek arttı. İslam hakkında daha fazla şey öğrendikçe, ona dair yargıları daha adil ve daha tarafsız hale geldi.

İşin aslı şudur ki, 19. yüzyıl Avrupalı bilginlerinin kötü niyetleri, çeşitli İslami konuları ele alışlarında açıkça belliydi; çünkü bir yandan “İslam filozoflarının eserlerinin yeterince incelenmediğini, onların içerik ve içerikleri hakkında bilgimizin eksik olduğunu” 11 itiraf ederken, hemen ardından bu konuda en genel ve genel ifade ve yargılarda bulunarak, İslam felsefesinin Aristoteles taklidinden başka bir şey olmadığını söylüyorlardı.

Bu bilginlerin İslam felsefesine doğrudan erişimlerinin olmadığını, çünkü orijinal metinlere sahip olmadıklarını ve Latince çevirilerin bu felsefenin kapsamı ve derinliği hakkında tam ve doğru bir tasvir sunamayacağını akılda tutmakta fayda var. Ancak bugün, İslam medeniyetinin bu konuda elde ettiği başarılardan tam bir kesinlikle bahsedebiliriz ve hala İslam düşüncesinde henüz tam olarak araştırılmamış ve tartışılmamış çok sayıda konu olduğunu iddia edebiliriz.

Bu felsefeye “İslami” mi yoksa “Arap” mı dememiz gerektiği sorusuna gelince, bu tür sorular kelimeler ve isimler üzerine yapılan boş tartışmalardan başka bir şey değildir. Bu felsefe İslami bir ortamda gelişip büyüdü ve Arapça dilinde yazıldı. Ancak bu düşüncelerin Arapça yazılmış olması, İslami felsefenin Arap unsurunun bir yaratısı olduğu anlamına gelmez.

Irkçılığı kınamış olan bizler, böyle bir şeyi asla iddia etmedik. İslam, kendi bünyesinde çok sayıda milleti bir araya getirdi ve hepsi de onun düşüncesinin büyümesine ve gelişmesine katkıda bulundu. Ve bu felsefenin “İslami” olarak adlandırılması, bunun yalnızca Müslümanların entelektüel çabalarının ürünü olduğu iddia edilemez, çünkü böyle bir iddia mevcut tarihsel kanıtlarla uyuşmaz. Tarihsel kayıtlar, Müslümanların en eski öğretmenlerinin Nesturiler, Yakubiler, Yahudiler ve Sabiiler olduğunu ve Müslüman bilginlerin felsefi ve bilimsel araştırmalarında Nesturi ve Yahudi çağdaşlarıyla işbirliği yaptıklarını göstermektedir.

Her halükarda, bu felsefeye iki nedenden ötürü “İslami” demeye meyilliyim. Birincisi, İslam sadece bir din değil, aynı zamanda bir medeniyettir; ve İslam felsefesinin konuları, kaynaklarının ve yazarlarının geçmişlerinin çeşitliliğine rağmen, İslam medeniyetinde kök salmıştır. İkincisi, bu felsefenin sorunları, temelleri ve amaçları tamamen İslamidir ve bu tutarlı felsefeyi, birçok farklı kültüre ve düşünce okuluna ait öğretileri ve görüşleri bir araya getirerek İslam oluşturmuştur.

2. İslam Felsefesi

İslam felsefesi, ele aldığı konu ve meseleler, çözmeye çalıştığı problemler ve bunları çözmek için kullandığı yöntemler bakımından eşsizdir.

İslam felsefesi , uzun zamandan beri kelamcılar arasında hararetli tartışma ve münakaşaların konusu olan birlik ve kesret problemi, Tanrı ile âlem arasındaki ilişki gibi konularla ilgilenmiştir.12

Bu felsefenin bir diğer amacı da vahyi akılla, bilgiyi imanla, dini felsefeyle uzlaştırmak ve akıl ile vahyin birbirleriyle çelişmediğini, dinin felsefi bilgeliğin ışığıyla aydınlatıldığında putperestler tarafından kabul edileceğini göstermekti. Ayrıca din felsefeyi kucakladığında felsefenin de dinin rengini alması gibi felsefi nitelikler kazandığını kanıtlamayı amaçlıyordu. İslam felsefesi genel olarak büyüdüğü ve geliştiği çevrenin bir yaratığıdır ve oldukça açık olduğu üzere dini ve manevi bir felsefedir.

(a) Konular

İslam felsefesi din odaklı olmasına rağmen, hiçbir büyük felsefi meseleyi göz ardı etmemiştir. Örneğin, varlık sorununu kapsamlı bir şekilde tartışmış ve zaman, mekan, madde ve yaşam gibi konulardaki pozisyonunu savunmuştur. Epistemolojiye yaklaşımı hem benzersiz hem de kapsamlıdır.

Nefs ile akıl, doğuştan ve sonradan kazanılmış nitelikler, doğruluk ve hata, zan ve kesin bilgi arasında ayrım yapmıştır. Erdem ve mutluluğun ne olduğu sorusunu araştırmış ve erdemleri bir dizi kategoriye ayırmış ve en yüksek erdemin kesintisiz tefekkür ve Hakikatin dingin bir şekilde farkına varmak olduğu sonucuna ulaşmıştır.

Müslüman düşünürler felsefeyi genel kabul görmüş ‘spekülasyon’ ve ‘pratik’ olmak üzere iki kategoriye ayırmışlar ve tartışmalarını doğa felsefesi, matematik, metafizik, etik ve siyaset gibi çeşitli konulara yaymışlardır. 13

Açıkça, İslam düşünürleri felsefenin bugün genel olarak verilenden çok daha geniş bir kapsama sahip olduğuna inanıyorlardı ve bu bakımdan çalışmaları, taklit ettikleri ve izledikleri Yunan filozoflarının, özellikle Aristoteles’in çalışmalarına benziyordu. Bu nedenle, İslam felsefesi tıp, biyoloji, kimya, botanik, astronomi ve müzikle iç içeydi. Genel olarak, tüm bilim alanları felsefenin dallarından başka bir şey olarak düşünülmüyordu.

Söylenen her şeyi göz önünde bulundurarak, İslam felsefesinin İslam kültürünün tüm çeşitli yönlerini kapsadığını iddia etmek abartı olmaz. Elbette, İslam felsefesinin gelişip olgunlaştığı çağlarda öğrenme ve araştırmanın ansiklopedik ve çok yönlü bir şekilde yürütüldüğü akılda tutulmalıdır.

Ayrıca, İslam felsefi düşüncesinin tüm kapsamının yalnızca felsefi metinlerin incelenmesiyle tam olarak erişilebilir olamayacağı akılda tutulmalıdır. Tam bir anlayışa ulaşılabilmesi için, araştırma ve inceleme kapsamının teoloji ( kelam ) ve tasavvuf ( tasavvuf ) tartışmalarını da kapsayacak şekilde genişletilmesi gerekir.

Hatta İslam felsefesine dair herhangi bir tartışmayı İslam Hukuku tarihi ve hukuk ilkeleriyle ilişkilendirmek bile gerekebilir. Tıp, geometri, kimya ve astronomi gibi konuları ele alan görünürde İslam bilimsel metinlerinde felsefi fikirler, kavramlar ve görüşler keşfetmek nadir değildir.

Ayrıca bazı Müslüman bilim adamları felsefi görüşleri ifade etmede felsefe alanında uzmanlaşmış olanlardan daha fazla cesaret ve özgürlük gösterdiler. Ayrıca, İslami mistik ve teolojik tartışmalar arasında, derinlik ve kesinlik açısından Aristotelesçiler arasında bulunanlara eşit olan görüş ve pozisyonlarla karşılaşılmaktadır.

Bu Müslüman düşünürler Aristoteles’in felsefesine meydan okudular ve uzun yıllar boyunca ona karşı mücadele ettiler. Bu mücadele, kendine özgü bir İslami felsefe ve düşüncenin ortaya çıkmasına yol açtı. Daha sonra, İslami hukukun temelleri ve fıkıh ilkeleri hakkındaki tartışmalara belirli bir metodoloji ve rasyonel analiz biçimleri dahil edildi ve bunlar belirgin bir şekilde algılanabilir felsefi bir renk tonuna sahipti. Hatta bunların içerdiği prosedürlerde, kurallarda ve yöntemlerde bugün kullanılanlara benzer şeyler bulmak bile mümkündür.

(b) İslam Felsefesi ve Hıristiyan Skolastisizmi

Daha önce söylediklerimiz İslam’daki felsefi düşüncenin geniş kapsamı hakkında bir fikir verebilir. Ve kendimizi -on dokuzuncu yüzyıl Avrupalı bilginlerinin yaptığı gibi- birkaç dağınık Latince ve İbranice çevirinin incelenmesiyle sınırlamak bir hata olurdu. Aslında, Müslüman filozofların düşüncelerinin derinliği ve kapsamı açık ve tam olarak anlaşılacaksa, bu orijinal kaynakların kendilerinin incelenmesi yoluyla yapılmalıdır.

Ancak, orijinal metinlerin hepsi henüz yayımlanmamış ve araştırılmamış olsa da, Ortaçağ Müslüman düşünürlerinin topladığı malzemenin o dönemin Hıristiyan bilginlerinin topladığı malzemeden daha fazla olduğu, Müslüman düşünürlerin daha geniş ufuklar keşfettikleri, daha tam bir özgürlüğe sahip oldukları ve Hıristiyan meslektaşlarından daha büyük icat ve keşiflerde bulundukları konusunda bizi ikna etmeye yetecek kadar bilgi bulunmaktadır.

Dolayısıyla, eğer bir Hıristiyan felsefesinden veya daha iyi bilinen adıyla Hıristiyan Skolastisizminden söz edilecekse, öncelikle bir İslam felsefesinden ve bir İslam Skolastisizminden söz etmek daha uygun olacaktır; özellikle de Hıristiyan Skolastisizm düşüncesi, birçok problem ve meselesinin geliştirilmesi ve açıklığa kavuşturulmasında İslam Skolastisizmine çok şey borçludur. 14

İslam felsefesi Doğu için neyse Latin felsefesi de Batı için odur. Bu iki felsefi geleneğin birleşimi ve Yahudi bilginler tarafından yürütülen bilimsel araştırmalar Orta Çağ’ın spekülatif düşünce tarihini tamamlar.

İslam felsefesinin gerçek yerinin daha iyi anlaşılabilmesi ve insan düşüncesinin gelişimindeki çeşitli aşamaların tam olarak anlaşılabilmesi için İslam felsefesinin antik, ortaçağ ve modern felsefelerle ilişkisinin incelenmesi gerekmektedir.

(c) İslam ve Yunan Felsefeleri

İslam’daki felsefi düşüncenin Yunan felsefesinden etkilendiğini ve İslam filozoflarının çoğunlukla Aristoteles’in görüşlerini benimsediğini inkar etmiyoruz. İslam düşünürlerinin Plotinus’a hayretle baktıklarını ve birçok durumda onu izlediklerini de inkar etmiyoruz.

Bir kelime tekrarlanmazsa ölür ve kim seleflerinin okulunda çırak olmamıştır ki? Biz, yirminci yüzyılın çocukları, hala Yunanlılar ve Romalıların birçok alanda yaptığı bilimsel çalışmalara güveniyoruz.

Ancak, eğer kullanımı etiketlemeye ve İslam felsefesinin Aristoteles felsefesinin bir kopyasından başka bir şey olmadığını iddia eden Renan gibilerin veya Neo-Platoncu felsefenin tam bir kopyası olduğunu söyleyen diğerlerinin söylediği koroya katılmaya kadar gidersek, tamamen yanılmış oluruz. 15 Meselenin gerçeği, İslam felsefesinin bir dizi faktörden etkilenmiş olmasıdır ve bunun sonucu olarak yeni fikir ve görüşlerin doğmasıdır. Yunan düşüncesinden etkilendiği gibi, Hint ve Fars kültürel geleneklerinden de etkilenmiştir.

Fikirlerin alışverişi ve benimsenmesi her zaman körü körüne itaat anlamına gelmez. Birkaç kişi belirli bir konuyu inceleyebilir ve araştırmalarının sonucu çeşitli biçimlerde ortaya çıkabilir. Bir filozof başka bir filozofun fikirlerinden bazılarını kullanabilir ancak bu onun yeni fikirler veya tamamen yeni felsefi sistemler doğurmasını engellemez.

Örneğin Spinoza, açıkça Descartes’ı takip etmesine rağmen, kendi bağımsız felsefi sisteminin yaratıcısıydı ve İbn Sina, Aristoteles’in sadık bir öğrencisi olmasına rağmen, üstadının asla benimsemediği görüşleri ortaya koydu. İslam filozoflarının her biri, diğerinin çevresinden farklı, belirli bir çevrede yaşadı ve bu belirli koşulların onların felsefi fikirleri ve görüşleri üzerindeki etkisini görmezden gelirsek hata yapmış oluruz.

Böylece Müslüman dünyası, toplumsal koşullarına ve dini ilkelerine uygun bir felsefeye sahip olabilirdi. Bu felsefenin doğasının ne olduğu sorusuna, yalnızca ana fikir ve ilkelerinin kapsamlı bir şekilde tartışılması ve analiz edilmesi bize cevap sağlayabilirdi.

(d) İslam Felsefesi ve Modern Felsefe

Bu makalede İslam felsefesinin modern felsefeyle ilişkisini yeterince tartışmamız ve bu ikisini birbirine bağlayan fikir zincirinden bahsetmemiz mümkün değildir. Bu özellikle, mevcut yüzyılın ortalarında modern felsefenin ilkelerini ve bunların Hıristiyan Skolastisizmi’ndeki köklerini keşfetmek için tekrarlanan girişimlerde bulunulduğu için doğrudur.

Bugün, bir yandan modern ve ortaçağ felsefesi arasındaki ilişkinin, diğer yandan da İslam felsefesinin Avrupa ortaçağ düşüncesi üzerindeki etkisinin farkında olduğumuzda, İslam düşüncesinin modern felsefe üzerindeki etkisini nasıl görmezden gelebiliriz? Bu çalışmada bu etki ve ilişkinin bazı örneklerini tartışacağız. Kanıtlayacağımız gibi, İslam felsefesi ile modern felsefe arasındaki benzerlik o kadar güçlüdür ki, aralarında bir tür akrabalıktan söz edilebilir.

Ayrıntılara girmeden şunu söyleyebiliriz ki, modern felsefe tarihi iki önemli konunun ele alınmasıyla başlamıştır: birincisi, dış gerçeklikle ilgili konuları ele alan deneysel yönün önemi; ikincisi, rasyonel bilimlerle ilgilenen spekülasyon yönü.

Başka bir deyişle, bir yandan Bacon’ın deneyimi, diğer yandan Descartes’ın şüphesi, modern çağda tartışma ve çekişme konusu olmuştur. Dahası, daha önce, Hıristiyan Skolastik düşünürlerin ve Rönesans filozoflarının Bacon’dan çok önce deneylere giriştikleri ve doğa dünyasına dikkat ettikleri belirtilmişti.

Renan’ın “Orta Çağ’ın gerçek düşünce prensi” olarak adlandırdığı Roger Bacon, kimya deneyleriyle sınırlı kalmamış, deneylerinin kapsamını doğa dünyasını da kapsayacak şekilde genişletmiştir.

Şimdi eğer onun İslam bilim adamlarının eserleriyle teması olduğu gösterilebilirse, onun deneysel yaklaşımının, daha doğrusu Rönesans dönemindeki deneyselliğin kökeninin hem İslam düşüncesinin hem de Müslüman düşünürlerin ürünü olduğu sonucuna varabiliriz; çünkü bilimsel gerçekleri keşfetmek için gözlemevlerini ve laboratuvarları kullananlar onlardı.

Kartezyen şüpheciliğine gelince, bunun Hıristiyan Ortaçağ’ında bir miktar önceliğe sahip olduğuna dair kanıtlar vardır ve biz, Kartezyen şüpheciliğinin kökenine dair herhangi bir çalışmanın, bunu İslam felsefesinde keşfetmeye yönelik herhangi bir girişimde bulunulmadığı takdirde eksik kalacağına inanıyoruz.

Descartes’ın şüphesinin Gazali’nin şüphesinden tamamen veya kısmen etkilenmediğini kim söyleyebilir? Etki sorusunu bir kenara bıraksak bile, iki filozofun hala paralel ve benzer terimlerle düşündüğü görülmektedir. Tartışmalarımızın başka bir yerinde Descartes’ın “cogito”sunun tamamen St. Augustine’den ilham almadığını ve bununla İbn Sina’nın “uzayda asılı duran insan” fikri arasında çok benzerlik olduğunu gösterdik. 16

Kısacası, İslam dünyasıyla sıkı bağları olan Hıristiyan ve Yahudi Skolastisizmi, İslam felsefesini modern felsefi spekülasyonlara bağlayan halka olduğundan, fikir alışverişi ve aktarımı ihtimali inkar edilemez.

Nitekim, konuyu gerektiği gibi araştırıp incelemeden, Doğu ile Batı arasında düşünce dünyası, felsefi ve akli spekülasyonlar bakımından hiçbir bağ bulunmadığını söylemek aceleci bir genelleme olur.

Bugün, antik çağlara dayanan bir alışverişin var olduğu ve orta çağlarda yenilendiği kanıtlanmıştır. Öyleyse, böyle bir bağlantının bugün var olmasını engelleyecek ne var? Fikirler ve görüşler sınırlı coğrafi sınırlara hapsedilemez, hareketleri kısıtlanamaz. Bir zamanlar atomun sırrı olarak adlandırılan şey, bugün dünyanın her yerinde ortak bilimsel bilgidir.

İslam Felsefesinin Bakış Açıları

On dokuzuncu yüzyılın ortalarından önce ne Doğu’da ne de Batı’da İslam felsefesinin tam ve eksiksiz bir incelemesine dair bir örnek bulamayız. Bunun nedeni, Batılı bilginlerin dikkatini Doğu ile ilgili meselelerin incelenmesine yönelttiklerinde, çoğunlukla kültürel yönle değil, ekonomik veya politik yönlerle ilgilenmeleridir.

On sekizinci yüzyılda veya on dokuzuncu yüzyılın başlarında bu tür kültürel çalışmalara dair herhangi bir örnekle karşılaşırsak, bunlar çoğunlukla Latin kaynaklarına dayanmaktadır. Doğululara gelince, bu dönemde ekonomik ve politik zorluklar içinde öyle kaybolmuşlardı ki, kadim kültürlerini canlı tutmak veya İslami miraslarını canlandırmakla ilgilenmiyorlardı.

(a) Oryantalizm Hareketi

On dokuzuncu yüzyılın ikinci yarısında Avrupalı Oryantalistler İslami konularla ilgilenmeye başladılar ve hızla gelişen ve yirminci yüzyılın ilk çeyreğinde zirvesine ulaşan bir hareketin öncüleri oldular. Bu Avrupalı bilginlerden bazıları Doğu’ya seyahat ettiler ve Doğu’nun manevi ve entelektüel yaşamını daha iyi anlamak için okullarında eğitim gördüler.

Avrupa ve Amerika, İslam kültürünün yayımlanmasında birbirleriyle yarıştı. Doğu dillerinin öğretildiği okullar ve İslam konularının incelendiği kolejler Paris, Roma, Londra ve Berlin’de kuruldu. İslam medeniyetinin çeşitli yönlerini araştırmak ve incelemek amacıyla bilimsel ve tarihsel topluluklar kuruldu.

Periyodik olarak, Oryantalistler tarafından değerli sunumların ve tartışmaların gerçekleştiği seminerler düzenleniyordu. Aynı zamanda, bilgili ve akademik dergiler ve yayınlar, Doğu konularının incelenmesine ayrılmıştı. Bu tartışmalar, müzakereler ve görüş alışverişleri, cehalet ve karışıklık bulutunun dağılmasına ve konunun gerçeklerinin daha net bir şekilde algılanmasına neden oldu.

Bu Oryantalist hareketin hoş sonuçları oldu. O zamana kadar bilinmeyen metinler keşfedildi. Değerli metin el yazmaları yayımlandı. Notlar ve dizinlerle birlikte kitapların yayımlanmasında yeni teknikler yaygın olarak kullanılmaya başlandı ve Müslüman dünyasının kütüphanelerindeki en önemli eserlerin birçoğu İtalyanca, Fransızca, İngilizce ve Almanca gibi yaşayan Avrupa dillerine çevrildi.

Bu tür tercüme eserlerin yayımlanması, İslam medeniyetinin siyaset, ekonomi, tarih, edebiyat, tefsir, bilim ve felsefe gibi çeşitli yönlerine ilgi ve tartışmayı teşvik etti; bunların hepsi akademik dergilerde yayınlanan makalelerde kısaca ele alındı ve kitaplarda geniş bir şekilde ele alındı.

Araştırma ve çalışma, ulaşılabilir hale gelen bilgi ve enformasyon düzeyine orantılı olarak arttı. Bilim insanları ve araştırmacılar, gizli veya iyi anlaşılmamış noktaları açıklığa kavuşturmak için yıllarca bilimsel araştırma yapma alışkanlığına düştüler. Bu tür yoğun araştırmalar, çeşitli bilim insanları gruplarının İslam medeniyetinin farklı yönlerinde uzmanlaşmasına yol açtı.

Bazıları Arap dili ve İslam edebiyatı konusunda uzmanlaşırken diğerleri İslam teolojisi ve hukuku konusunda uzmanlaştı. Üçüncü bir grup yine Müslüman mistisizmine yoğunlaşırken, dördüncü bir grup İslam bilimi ve felsefesi alanında derinlemesine araştırma yaptı. İslam çalışmaları alanındaki bu genişleme ve uzmanlaşmanın meyvesi Fransızca, Almanca ve İngilizce dillerinde yayınlanan İslam Ansiklopedisi oldu.

Bu kitap, Oryantalistlerin topladıkları kapsamlı İslam bilgisinin ve İslam kültürü ve medeniyetine olan yoğun ilgilerinin açık bir kanıtıdır. İslam Ansiklopedisi, gerçekten de İslami konuları araştıran her araştırmacı için vazgeçilmez, zengin ve önemli bir bilgi kaynağıdır.

Doğu, Batılı Oryantalistlerin çalışmalarından da etkilenmiştir. Doğu’nun bilginleri onların görüşlerinin çoğunu benimsemiş, metinlerinin çoğunu tercüme etmiş ve onların açtığı yolu izleyerek Doğu kültürünün ihtişamını ve parlaklığını yeniden canlandırmada onların ortağı olmuşlardır.

Ayrıca Batılı Oryantalistlerin eksik bıraktığı veya çeşitli konulardaki işleyişlerinde bıraktıkları boşlukları doldurdukları şeyleri de tamamladılar. Her ne kadar her örnekte küçük olsalar da, bu katkılar geniş bir yelpazeye yayıldı, böylece İslam kültürünün hiçbir yönü göz ardı edilmedi. Yine de yapılanlar, büyümesi ve genişlemesi gereken bir çabanın sadece başlangıcıdır.

(b) Oryantalistler ve Felsefe

Felsefe yukarıda anlatılan genel eğilimin dışında bırakılmadı. Müslüman filozoflar tarafından yazılmış ve orijinal el yazması biçiminde kalmış metinler yayımlandı ve orijinal Arapça versiyonları, mevcut olan İbranice ve Latince çevirileriyle karşılaştırıldı. Notlarının ve yorumlarının incelenmesi, anlamlarıyla ilgili olarak var olabilecek herhangi bir sorunu çözmede büyük ölçüde yardımcı oldu.

Oryantalistlerin çabaları olmasaydı, bu kitaplar bir kütüphanenin bir köşesinde okunmadan, toz toplayarak kalırdı. Ve eğer onlar bir dizi eski ve modern dili anlamasalardı ve doğru bir metodolojiye sahip olmasalardı, onlar tarafından yayınlanan eserler bu kadar özen ve özgünlükle nitelendirilmezdi.

Avrupalı Oryantalistlerin çalışmaları kitap basmak ve yayınlamakla sınırlı değildi; İslam’daki entelektüel yaşamın tüm ufkunu keşfetmeye ve araştırmaya ve bunun hakkında yazmaya çalıştılar. Örneğin, İslam felsefesinin tarihi ve filozofları, teoloji ve teologlar, tasavvuf ve sufiler hakkında yazdılar ve İslam’da bulunan çeşitli mezhepleri ve düşünce okullarını anlattılar.

Bazen bir bireyin hayatını, görüşlerini ve fikirlerini araştırdılar. Diğer zamanlarda bilimsel terimler ve tanımlar hakkında kitaplar yazdılar, böylece isimleri uzmanlık alanlarının konusuyla ayrılmaz bir şekilde bağlantılıydı.

Örneğin, Nicholson ismini duyduğunda tasavvufu hatırlamayan kimdir ? Tüm Oryantalistleri, onları ünlü yapan uzmanlık alanlarıyla birlikte anmak bu çalışmanın kapsamı dışında kalacaktır. Oryantalizmin, mevcut yüzyılın ilk çeyreğinde spekülatif konuların incelenmesi ve araştırılmasını da içeren benzersiz bir canlılığa ve enerjiye sahip olduğunu söylemek yeterli olacaktır.

Bütün bunlara rağmen, İslam felsefesinin tarihi ve en seçkin düşünürlerinin görüşleri henüz yeterince anlaşılmamıştır ve bu, insan entelektüel tarihinin zincirinde eksik bir halkadır. Bu felsefenin nasıl ortaya çıktığını, nasıl geliştiğini, hangi faktörlerin gelişip çiçek açmasına neden olduğunu ve gerilemesinin nedenlerinin ne olduğunu hâlâ tam olarak bilmiyoruz.

İslam filozoflarının çalışmaları, her birinin seleflerinden ne kadar ödünç aldığını veya miras aldığını ve felsefesinin ne kadarının kendi özgün düşüncesinin sonucu olduğunu göstermek için tek tek incelenmemiştir. Meselenin üzücü gerçeği, İslam felsefesinin parlayan yıldızlarının kendi topraklarında ve kendi insanlarına yabancı olmalarıdır.

Bunun en iyi kanıtı, çoğumuzun Rousseau ve Spencer hakkında El-Kindi ve El-Farabi’den daha fazla şey bilmesi gerçeğinden daha mı iyidir? Ve eğer Tanrı, bir grup Oryantalistin onları incelemesini emretmemiş olsaydı, bugün bu büyük şahsiyetler hakkında yararlı hiçbir şey bilmezdik.

Ancak Oryantalistlerin çalışmaları, İslam felsefesi gibi bir konuyu yeterince ele almak için kapsam olarak çok sınırlıdır. Dahası, bazı durumlarda ya literal ya da teknik hatalar içerirler ya da başka bir şekilde eksiktirler. Bazen bu çalışmalar o kadar kısadır ki yazarlarının niyetini kavramak mümkün değildir.

Belki de tüm bu zorlukların sebebi, İslam felsefesini araştıran bazı alimlerin Arapça dilini yeterince anlamamaları ve İslam kültür tarihini yeterince kavramamış olmalarıdır. Diğerleri ise, yukarıda belirtilen hususlardan hiçbirinden yoksun olmamakla birlikte, İslam felsefe tarihi konusunda tamamen cahildirler.

Elbette bu genel zayıflığın parlak istisnaları da var. Bu tür güzel ve bilgilendirici eserlere iki örnek, Van den Bergh’in İbn Rüşd’ün Metafiziği çevirisi ve De Boer’in İslam Felsefesi Tarihi’dir. Van den Bergh’in kitabını okuyup felsefe üzerine yorum yapan bir filozofu okuduğunu hissetmemek mümkün değildir. Ve De Boer’in kitabını okuyup çok daha büyük bir eser yapmasını dilemeden edemezsiniz. 17

Elbette, yukarıda belirtilen kitapların ve Oryantalistlerin diğer eserlerinin yayınlanmasından bu yana çok zaman geçti. Bu nedenle, gözden geçirilmeye ihtiyaçları var ve bunlarda ulaşılan sonuçlar, şu anda mevcut olan çok daha büyük İslam düşüncesi bilgisi ışığında yeniden incelenmelidir. Bu özellikle doğrudur, çünkü orijinal el yazmalarına ne kadar çok erişirsek, sorunlarımızın çözülme ve hatalarımızın düzeltilme hızı da o kadar artmıştır.

İslami geleneğin mirasını bir araya getirme çabalarının ve İslami medeniyeti canlandırma girişimlerinin tarihi yalnızca yirminci yüzyılın başına kadar uzansa da, çok fazla ilerleme kaydedilmiş ve araştırmacılara çok fazla materyal sunulmuştur. Yine de, bu yeni elde edilen gerçeklerin ve kaynak materyallerin incelenmesine dayalı yeni analiz ve tartışmaya duyulan ihtiyaç kesinlikle yadsınamaz.

(c) Önümüzdeki Yol

Şimdiye kadar izlediğimiz yolda devam etmeli ve insan entelektüel tarihinin zincirindeki bu gizli halkayı tam olarak keşfetmeli ve onu doğru yerine koymalıyız. Şimdiye kadar, Oryantalistler önemli katkılarda bulundular ve bu görevi başarmak için büyük çabalar sarf ettiler.

Onları geçmeye çalışmak bizim görevimizdir; eğer bunu başaramıyorsak, en azından onlarla aynı hızda ilerlemeliyiz. Bir düşünürü veya mucidi fikirlerinden veya icatlarından bahsederek ünlü yapmak bizim için yeterli değildir, eserlerini canlandırmak için çaba sarf etmeliyiz. Dünyadaki tüm milletler, bilim insanlarının ve düşünürlerinin eserlerini yayınlamak için birbirleriyle yarış halindedir.

Çalışma alanımız geniştir ve araştırma için sayısız fırsat vardır. İlk görevimiz, İslam filozoflarının yazılarını, bugüne kadar el yazması olarak kalmış veya tatmin edici olmayan bir biçimde yayınlanmış eserleri toplamak ve yayınlamaktır. Bunu söylüyorum çünkü filozoflarımızın ve bilim adamlarımızın eserlerini orijinal olarak yazıldıkları dilde incelemediğimiz sürece, öğretilerinin özünü ve çekirdeğini anlayamayız.

Kindî’nin eserlerinin İstanbul kütüphanelerinde bulunduğunu, Farabi’nin eserlerinin yazma nüshalarının Londra, Paris ve Escorial kütüphanelerinde dağılmış olduğunu18 veya İbn Sina’nın meşhur eseri Şifa’nın yayıncısının sadece birinci cildi olan Mantık’ı19 bastığını öğrendiğimizde filozoflarımızın metinlerini toplayıp yayınlamanın ne kadar önemli ve gerekli olduğunu anladık .

İbn Rüşd’ün Latin dünyasında, Müslüman dünyasından daha iyi tanındığını ve bazı Amerikalı oryantalistlerin bir süredir onun eserlerini yayınladığını belirtmeye gerek yoktur.

Bu metinlerin yayınlanması uzun zaman alacaktır. Bu nedenle, bu önemli görevi başarmak için bir dizi birey ve akademinin birbirleriyle işbirliği yapması gerekir. Kahire Üniversitesi bir zamanlar ilginç ve etkili bir teknik benimsemişti; bazı el yazmalarının filmlerini toplamış ve bunlardan bazı örnekleri basmıştı.

Ne yazık ki yakın zamanda bunu yapmayı bıraktı. Belki de savaş yüzündendir ve üniversite bu uygulamayı sürdürecektir. Ayrıca Alexandria Koleji’nin de bu çabaya katılmasını ve son olarak Doğu’nun tüm üniversitelerinin bu görevi başarmak için birbirleriyle rekabet etmesini umuyorum.

Burada İstanbul kütüphaneleri hakkında bir yorum yapmak gerekir. Bu kütüphanelerde, altı asırdan fazla İslam kültürünün mirası saklanmaktadır. Doğal olarak, dünyanın başka hiçbir yerinde bulunmayan kopyaları orada bulunan metinler bulunmaktadır.

Örneğin, bir Alman Oryantalist yakın zamanda bu kütüphanelerde Eş’ari’nin Makalat el-İslamiyin’inin de zikredilebileceği bazı değerli ciltler buldu. Bu kitap İslam doktrinleri tarihi alanında önemli bir kaynaktır. Eş’ari’nin kitabının ve Şehristani’nin Nihayat el-Akdam’ının yayınlanmasından bu yana, İslam teolojisi ( kelam ) ve teologlar ( mütekellim ) hakkında sahip olduğumuz bazı görüşler değişti.

Türk kardeşlerimizin bu paha biçilmez mirasın kıymetini bildiklerinden ve eğer kendileri bu şaheserleri yayımlama imkânına sahip değillerse, bunları yayımlamak isteyenlere ulaştırmaktan çekinmeyeceklerinden şüphem yoktur.

Bu metinlerin yayınlanmasının yanı sıra, İslam filozoflarının eserlerini araştırma ve tartışmaya da girmeli ve onları İslam dışı filozofları tanıdığımız kadar iyi tanımalıyız. Düşünürlerimizin biyografilerini hazırlamalı, görüşlerini ayrıntılı olarak tanımlamalı, görüşlerinin oluşumunda etkili olan faktörleri açıklamalı, eskilere ve yakın seleflerine olan entelektüel borçlarını açıkça değerlendirmeli ve fikirleri ile çağdaşlarının fikirleri arasında var olan benzerlikleri incelemeliyiz.

Umarım bugün Musa ibn Maymun hakkında yazdıkları gibi El-Farabi hakkında da yazacakları, Thomas Aquinas’ın yazıları kadar İbn Sina’nın eserlerine aşina olacakları ve Descartes hakkında tartıştıkları gibi El-Gazali hakkında da tartışacakları gün gelir. O gün, İslam felsefesinin hak ettiği tanınma ve itibara kavuştuğu haklı olarak söylenebilir.

1.Bkz. V. Cousin, Cours de l’histoire de la philosophie, s.4849, Paris 1841.
2.E. Renan, Histoire Generale de systeme karşılaştırmalı diller semitiques;
3.L. Gauthier, L’esprit semitique et l’esprit aryen, s. 66-67, Paris 1923, ayrıca bkz. I. Madkour, La Place d’ al-Farabi, s, 14, Paris, 1934.
4.Renan, “Le ‘islamisme et la Science”, dans Discours et Confe’rences, s. 337 Paris, 1887; Madkour, La Place d’ al-Farabi, s. 54.
5.Renan, Averroe’s et l’Averroesme, s. 79, II, Paris, sekizinci baskı
6.Age, cilt. ben, s. 171. Ayrıca bkz. Goldziher, Le dogme et la loi de 1′ Islam, s. 29-34.
7.Renan, Averroe’s, Avertissement, s.11.
8.A.g.e., s.89.
9.Aynı yerde.
10.G. Dugat, Histoire des philsophes et des theologians musulmans, s. XV,
11.G. Tennemann, Manuel de l’ histoire de la philosophic (Fransızca çevirisi V. Cousin), T. I, s.358-359, Paris 1839.
12.Madkour, La place d’al-Farabi, s.46 ve suive.
13.Madkour, L’Organon d’Aristote, s. 49 ve suive, Paris, 1934.
14.L. Gauthier, “Scolastique musulmane et sehoiastique chretienne”, dans Revue d’Histoire de la philosophie, Paris, 1928.
15.Renan, Averroe’s, s. 88; Duhem, Le systeme du monde T. IV s 321 ve suive, Paris, 1917.
16.S. Van den Bergh, Die Epitome der Metaphysik des Averroes, Leiden, 1924.
17.TJ De Boer, Geschichte der Philosophie im Islam, Stuttgart, 1901, tr. ang., par ER, Jones, The History of Philosophy in Islam, Londra, 1903
18.Madkour, La place, s.223-225.
19.Madkour, L’ Organon, s. 1920.