Modernitenin Sahte Peygamberleri: Darwin, Marx, Freud ve Nietzsche
On dokuzuncu yüzyıl materyalizmi, insanın zihnini, yukarıda olanla kapatırken, yirminci yüzyıl psikolojisi onu aşağıda olanla açtı.
René Guénon
Bugünün dünyasında eksik olan şey, şeylerin doğasına dair derin bir bilgidir; temel hakikatler her zaman oradadır, ancak bunlar kendilerini, duymak istemeyenlere kendilerini dayatamazlar.
Frithjof Schuon
Tanrı’nın kaybı ölümdür, ıssızlıktır, açlık, ayrılıktır. Bütün insan trajedisi tek bir kelimede saklıdır: “tanrısızlık.”
Metropolitan Anthony of Sourzah
Bana kişisel bir hatıra ile başlama izni verin. Yaklaşık otuz yıl önce, lisans eğitimimi tamamladıktan on yıl sonra, yüksek lisans yapmak için üniversiteye geri dönmeye karar verdim. Frithjof Schuon’un eserini yazmak istiyordum, bu eser ilk kez, The Sword of Gnosis derlemesiyle, bana yıldırım gibi çarpmıştı. İlgili üniversitenin Din Bilimleri Bölümü Başkanı tarafından mülakata alındım ve bana doğrudan, Schuon’un eserini incelememi önerdiğim tezimin kabul edilemez olduğunu söylediler: böyle bir konu, Bölümün “ciddi akademik çalışmalar” tanımına uymuyordu. Yeni bir araştırma önerisi hazırlamam tavsiye edildi. Burada, çeşitli stratejilerle, sonunda isteksiz profesörü, orijinal planımla devam etmeme izin vermesi için nasıl ikna ettiğimi anlatmayacağım. İki yıl sonra tezimi sundum. İki olası jüri üyesi belirtmem istendi; iyi, dedim, bu durumu daha fazla ertelememeliyim, bu yüzden alandaki en saygın iki akademisyeni önerdim. Tezim ilgili kişilere gönderildi ve birkaç ay boyunca raporlarını endişeyle bekledim. Her bir jüri üyesi, merhametin bazen adaletin önüne geçmesi gerektiğini düşünüyor gibiydi; raporları mükemmel derecede cömertti. İki jüri üyesi, Profesör Seyyed Hossein Nasr ve Huston Smith’ti.
Bu olayı iki sebepten ötürü anlatıyorum. Birincisi, Profesör Nasr ve Profesör Smith’e minnettarlığımı ifade etme fırsatı bulmamı sağlıyor ve bu konferansta aynı platformu paylaşmanın ne kadar ayrıcalıklı bir onur olduğunu belirtmek istiyorum. İkincisi, bu durum bize, Çağlar Boyu Bilgelik’in akademide çok nadiren kabul gördüğü üzücü gerçeğini hatırlatıyor. Günümüz Batılı entelektüelleri, sözde, neredeyse tamamen modernitenin anti-geleneksel güçleri tarafından baştan çıkarılmıştır; bu konuyu bu kısa konuşmamda açmak istiyorum.
St. Paul’un şu sözünü hatırlayalım:
Her şeyin doğru, her şeyin dürüst, her şeyin adil, her şeyin saf, her şeyin sevimli, her şeyin övgüye değer olduğuna dair ne varsa; eğer erdem varsa, ve eğer övgü varsa, bu şeyler üzerine düşünün. (Filipililer 4:8)
Bu konferanstaki konuşmacıların birçoğu kuşkusuz bu akıllıca tavsiyeye uyacaklardır. Ancak bana, daha hoş olmayan konularda konuşmak düştü; bazen, “ne doğruysa” görüşümüzü engelleyen fikirleri ve zihinsel alışkanlıkları ortadan kaldırmak için bu gereklidir. Eğer bazı sözlerim aşırıya kaçarsa, yanıtım Frithjof Schuon’un şu sözleriyle aynı olacaktır: “Bazı kişiler, çekingenlikten yoksun olmamızla bizi suçlayabilir, ancak biz şunu sorarız: Sayısız yüzyılın bilgeliğine utanmadan saldıran filozoflar hangi çekingenliği göstermektedir?”
Modernitenin Krizi
Başlangıç olarak, modern dünyada gerçekten de temel bir kriz olduğunu ve bunun kök nedenlerinin manevi olduğunu kabul edelim. Krizin kendisi neredeyse tartışmasızdır. Bazı belirtileri şunlardır: Ekolojik felaket, Cennet ile Yeryüzü arasındaki kopuşun maddi bir işareti; yaygın bir materyalizm ve tüketimcilik, insanın yalnızca ekmekle yaşayabileceği yanılsamasına teslim olunmuşluğun bir göstergesi; “modernleşme” adı altında geleneksel kültürlerin soykırım yoluyla yok edilmesi; neredeyse hayal edilemez ölçekteki siyasi barbarlıklar; sosyal uyumsuzluk, yaygın şiddet ve eşi benzeri görülmemiş ölçekteki yerinden edilme hareketleri; modern hayatın çılgınca karmaşası ve gürültüsü arasında manevi bir verimsizlik duygusu, yabancılaşma, bıkkınlık; doğuda ve batıda hem mezhepler arası hem de dinsel iç çatışmalarla işgal edilmiş bir dini manzara ve yabancı düşmanı fundamentalizmlerin yükselişi; dini formlara sadık kalanlar arasında bile kutsal olana dair herhangi bir duygu kaybı, bunların çoğunun basit ve inançlı dini literalizm ya da “her şey serbesttir” anlayışına dayanan boş bir liberalizme çekilmesi.
Vishnu Purana, yaklaşık iki bin yıl öncesine dayanan bir Hindu metnidir. O metinden, Kali Yuga’nın son dönemlerinde beklenebilecek bozulmaları şöyle tarif eder:
Zenginlik ve erdem her gün azalacak, ta ki dünya tamamen yozlaşana kadar. O günlerde, zenginlik prestij kazandıracak, tutku cinsler arasındaki tek birleşim nedeni olacak, yalanlar iş dünyasında başarı için tek yöntem olacak, kadınlar yalnızca bedensel hazların nesneleri olacak. Dünya, sadece minerallerinin değerine göre değerlendirilecek, dürüstlük geçim sağlamak için evrensel bir yöntem haline gelecek, basit bir abdest almayı yeterli bir arınma olarak kabul edilecek… Kasıtlar, yasalar ve kurumlar Karanlık Çağ’da geçerli olmayacak ve Vedalar’ın öngördüğü törenler ihmal edilecektir. Kadınlar sadece kendi heveslerine uyarak hazza kapılacak… Her türlü erkek, Brahmanlarla eşit olduklarını iddia edecek… Vaishya’lar tarım ve ticareti terk edecek, geçimlerini hizmetçilikle ya da mekanik mesleklerle kazanacaklar… Egemen kast, Şudra’ların kastı olacaktır…
Bu, mevcut durumumuzu acı verici bir doğrulukla yansıtmıyor mu?
İşte çağdaş durumu tanımlayan başka bir tespit; elli yıl önce yazılmış, ancak bugün daha da uygun olan bir tespit. İngiliz yazar Dorothy Sayers’a ait:
Faydasızlık; yaşayan bir inanç eksikliği; gevşek ahlak, açgözlü tüketim, mali sorumsuzluk ve kontrolsüz kötü huyluluk; kendini beğenmiş ve inatçı bir bireycilik; şiddet, verimsizlik ve yaşam ile mülk için saygısızlık…; cinselliğin sömürülmesi, dilin aşağılanması…; dinin ticaretleştirilmesi…; kitlesel histeri ve her tür “büyüleyici” etki, kamu işlerinde rüşvetçilik ve perde arkasındaki işler…; uyuşmazlıkların kışkırtılması…; en alt ve en aptal kitle duygularının sömürülmesi…
O zaman, Mahatma Gandhi’ye “Batı Medeniyeti” hakkında ne düşündüğü sorulduğunda, “Bence iyi bir fikir olurdu,” demesi şaşırtıcı değildir.
Bu “zamanın alametleri”—ve bu liste kesinlikle tamamlayıcı değildir—görme yetisi olanlar için gayet belirgindir. “İlerleme”, “modern bilimin ve teknolojinin mucizeleri” veya “demokrasinin zaferleri” gibi (modernitenin sadece üç şiarını sayalım) cilalı söylemler, zamanımızın, en temel ihtiyaçlarımıza, en derin özlemlerimize, en soylu arzularımıza düşman olan bir bakış açısının egemen olduğu gerçeğini gizleyemez. Daha sorunlu olan soru, bu duruma nasıl geldiğimiz ve bir çare bulmak için hangi yöne döneceğimizdir. Frithjof Schuon’un belirttiği gibi:
Bugünün dünyasında eksik olan şey, şeylerin doğasına dair derin bir bilgidir; temel hakikatler her zaman oradadır, ancak bunlar kendilerini, duymak istemeyenlere kendilerini dayatamazlar.
Bu hakikatler, modern dünyada sıkça alay edilen, gelenekte bulunabilir—ve bu terimi, modern zihniyetin kazandırdığı, “miras kalmış geleneklerin körce gözlemi” gibi olumsuz anlamları çok farklı bir şey olarak kastediyoruz.
Daha iyi bir kelime bulamadığımız için, Orta Çağ sonrası Batı’nın baskın dünya görüşünü “modernizm” olarak adlandırabiliriz. Bu terim, şimdiki amaçlarla, yakın Avrupa tarihinin en baskın entelektüel ve ahlaki etkileriyle şekillenen bir dünya görüşünün yaygın varsayımlarını, değerlerini ve tutumlarını içerir; mevcut Zaman Ruhu’yla uyumlu bir bakış açısını temsil eder. Modernizmin bileşenlerini çeşitli şemalar altında sınıflandırmak mümkündür. Lord Northbourne, modernizmi “anti-geleneksel, ilerici, hümanist, rasyonalist, materyalist, deneysel, bireyci, eşitlikçi, özgür düşünceli ve yoğun duygusal” olarak tanımlar. Seyyed Hossein Nasr, bu eğilimleri, modern düşüncenin dört genel özelliği altında toplamaktadır: antropomorfizm (ve bununla birlikte sekülarizm); evrimci ilerleme; kutsallığa dair herhangi bir duygunun eksikliği; metafiziksel ilkelerin tamamen yokluğu.
Modernizm, geleneksel kültürleri hala bulundukları her yerde yok eden, dünya çapında bir veba gibi yayılan manevi bir hastalıktır. Tarihsel kökenleri Avrupa’ya dayansa da, modernizm artık belirli bir bölge veya medeniyetle sınırlı değildir. Belirtileri, bir dizi birbirine bağlı “zihniyet” ve “-izm”de tespit edilebilir; bazen işbirliği içinde bazen görünür düşmanlık içinde, ancak her zaman aynı temel varsayımlarla birleşmiştir. Bilimcilik, rasyonalizm, relativizm, materyalizm, pozitivizm, empirizm, evrimcilik, psikologizm, bireycilik, hümanizm, varoluşçuluk—bunlar, modernizmin kendisini giydirdiği bazı şekillerdir. Bu fikirler ailesinin soyağacı, Avrupa tarihindeki bir dizi entelektüel ve kültürel çalkantıya ve Hristiyanlığın, dünyevi bilimin altüst edici etkilerine açık hale getiren bazı kırılganlıklarına kadar izlenebilir. Rönesans, Bilimsel Devrim ve sözde Aydınlanma, Avrupa’yı ilk önce harap eden, sonra ise dünyaya yayılan fikirlerin ve değerlerin kuluçka alanlarıydı. Son birkaç yüzyılda çoğalan ideolojilerin garip dizisi arasında, giderek artan ve süreklilik gösteren bir cehalet görmekteyiz.
Modernitenin gelenekle olan karşıtlığı, şu düşüncelerle daha aydınlatıcı hale gelecektir:
Darwin’in keşfettiğini iddia ettiği ilkel ilkelerle uyumlu olarak, bu mikroskobik organizmalar homo sapiens’e dönüşmüştür. Kısacası, tarih öncesi yosun çamurundan çıkan organizmalar—Darwin’in kökenlerini açıklayamadığı organizmalar—insana dönüşür. Daha da kısa bir şekilde ifade edersek, ilkel amip bir St. Francis’e, bir Ibn Arabi’ye, bir Lao Tze’ye dönüşür! Darwin’in tüm tezinin temeli, bir türün kendisini başka bir türe dönüştürebileceği fikri üzerine kuruludur. Darwin’in çalışmalarının sunduğu kısmi anlayışlar ne olursa olsun, bu merkezi tema, tüm geleneksel bilgilere ters düşen bir saçmalıktır. İnsana “pantolonlu maymun” demek, insan durumunun derin bir yanlış anlaşılmasına işaret eder; E.F. Schumacher’ın gözlemlediği gibi, bir köpeği “havlayan bir bitki” ya da “koşan bir lahana” olarak adlandırmakla aynı şeydir.
Darwinizm, dönemin tüm önyargılarıyla mükemmel bir şekilde uyumlu olan bir “büyük anlatı”ydı—Hayatın başlangıcı ve gelişimi hakkında, Yaratan’ı silen, şimdi ise daha az veya daha fazla kaçınılmaz “yasalarla” açıklanabilen bir anlatı. Dahası, bu anlatı, kaçınılmaz bir ilerlemeye işaret ediyordu. Darwin’in dönüşümcü hipotezi yalnızca bilimsel düşünceyi egemen kılmakla kalmadı, aynı zamanda Sosyal Darwinizm biçiminde, ırk, imparatorluk, “İlerleme” ve uygarlıkların gelişimi hakkında her türlü zararlı düşünceyi desteklemek için de kullanıldı. Evrimci yanlış-mitoloji, rekabetin, bireysel çıkarın, “hayatta kalma”nın ve ırksal “hijyenin” doğal olarak değerlendirildiği toplumsal ideolojilere hizmet etti. Şimdi, Darwin’in kendi eserinden, The Descent of Man (İnsanın İnişi) adlı eserinden şu pasajın anlamını bir düşünün:
“Gelecekte, yüzyıllar olarak ölçüldüğünde pek de uzak olmayan bir dönemde, insanın medenileşmiş ırkları, dünyanın dört bir yanındaki ilkel ırkları neredeyse kesinlikle yok edecek ve yerlerine geçecektir. Aynı zamanda, insansı maymunlar… kuşkusuz yok edilecektir. O zaman insan ile en yakın akrabaları arasındaki fark daha da açılacaktır, çünkü bu fark, umarız ki daha medenileşmiş bir durumda olan insanla, bir babun gibi düşük seviyede bir maymun arasında olacak, oysa şimdi bu fark, bir negro veya Avustralyalı ile goril arasında bulunmaktadır.”
Gelenek ve modernite arasındaki karşıtlık, aşağıdaki hususlar ışığında en aydınlatıcı şekilde ortaya çıkacaktır: Modern dünya, geleneksel medeniyetlerle karşılaştırıldığında, yalnızca her iki tarafta da neyin iyi ve kötü olduğuna bakmak meselesi değildir; çünkü iyilik ve kötülük her yerde vardır, aslında bu, hangi tarafta daha az kötü olanın bulunduğunu bilmek meselesidir. Eğer birisi bize böyle bir iyi şeyin gelenek dışında var olduğunu söylerse, biz de şöyle deriz: Şüphe yok ki, ancak en önemli iyi seçilmelidir ve bu mutlaka gelenek tarafından temsil edilir; ve eğer birisi gelenekte şu ya da bu kötülüğün olduğunu söylerse, biz de şöyle deriz: Şüphe yok ki, ancak daha az kötü seçilmelidir ve yine de bu gelenekte bulunur. Bazı yararları olan bir kötülüğü, bazı kötülükleri olan bir iyiye tercih etmek mantıksızdır.
Hiç kimse modernitenin bazı karşılıkları olduğunu inkar etmeyecektir, ancak bunlar çoğunlukla bilim ve teknolojinin gür bir şekilde duyurulan “yararları”ndan oldukça farklı bir düzeydedir—bazıları inkâr edilemez olsa da, birçoğu, göründükleri gibi iyileştirmeye çalıştıkları kötülüklerden çok daha kötü sonuçlara yol açmaktadır. Dahası, sözde “ilerlemeler”, bir gün acı bir finalle sonuçlanacak olan bir Faustçu anlaşmanın zehirli meyveleri olarak görülmelidir. Gerçekten de, bir adam bütün dünyayı kazanıp da kendi ruhunu kaybederse ne kazanmış olur? Öte yandan, bu son günlerde yaşamamızın gerçek bir avantajı, dünyanın dini ve mitolojik geleneklerinin manevi hazinelerine, daha önce gizlilik içinde kalmış olan ezoterik öğretimlere kolayca erişimimizdir.
Modern düşüncenin birkaç karakteristik önyargısına ve bizi Tanrı’nın çocukları olarak doğuştan hakkımızdan mahrum bırakan zihinsel alışkanlıklara dikkatlerimizi yöneltelim. Bunu, modern düşüncenin dört temsilcisine, her birinin modern bakış açısının gelişiminde birer suç ortaklığı yaptığına değinerek kısaca yapacağım. Açıkça söylemek gerekirse, kısa zaman içinde teorilerini detaylı bir şekilde ele alamam. Ayrıca, bu figürlerle ilgilenmemin nedeni, bunları bireysel kişilikler olarak ele almak değil, onlar tarafından dile getirilen ve kristalleşen eğilimlerle ve özellikle bazı temel fikirlerin ve temaların nasıl popülerleştirildiğiyle ilgilenmektir. René Guénon’un belirttiği gibi, entelektüel düzeyde modernite, sonunda geleneksel anlayışların reddedilmesi, parodiye dönüştürülmesi ve tersine çevrilmesi olan bir dizi sahte-mitolojiye dayanır. Benim dört temsilci figürüm size tamamen tanıdık olacaktır: Charles Darwin, Karl Marx, Sigmund Freud ve Friedrich Nietzsche. Hepsinin 19. yüzyıla ait olmaları tesadüf değildir; bu dönem, Orta Çağ’ın sonlarında ve erken Rönesans’ta gelenekle mücadele tohumlarının ekildiği, en kapsamlı, en cazip ve en zehirli çiçeklerinin geliştiği dönemdir, en azından zihinsel düzeyde; bu isyanın tam sonuçları, kuşkusuz kayıtlara geçmiş en kanlı yüzyıl olan 20. yüzyılda bekliyordu.
Charles Darwin (1809–1882)
Darwin’in hipotezi—pek çok çağdaş bilim insanı ve toplumbilimcinin çalışmalarında önceden sezilen ve Malthus’un uğursuz nüfus teorilerinde filizlenen bu hipotez—tüm “sözde-mitolojiler” arasında en zarif, en baştan çıkarıcı ve en tehlikelilerinden biridir. Gerçek, hayal gücüne dayalı spekülasyon, kısır döngüsel akıl yürütme ve titiz bir sistem inşasının baştan çıkarıcı bir karışımıyla Darwin, türlerin gelişimini nesnel ve bilimsel bir şekilde açıklıyor gibi görünmüş, yaşam formlarının bugün oldukları hâle nasıl geldiğine dair bir anlatı sunmuştur.
Darwinci şemanın kalbinde, geleneksel anlayışların gülünç bir biçimde tersine çevrilmesi yer alır. Hristiyan mistisizminin en yüce metinlerinden biri olan Yuhanna İncili’nin giriş pasajında şöyle denir: “Başlangıçta Söz vardı, Söz Tanrı’yla birlikteydi ve Söz Tanrı’ydı… Ve Söz beden oldu…” (Yuhanna 1:1,14). Darwin ise bunun tam tersini ileri sürer: “Başlangıçta Beden (yani madde) vardı ve bu Beden, Söz (bilinç ya da Ruh) oldu…” Hareketsiz maddeden, açıklanması mümkün olmayan bir süreç aracılığıyla mikroskobik yaşam formları ortaya çıkmış ve çok ama çok uzun bir zaman dilimi boyunca, sayısız dönüşüm ve mutasyon yoluyla ve Darwin’in keşfettiğini iddia ettiği bazı ilkelere uygun olarak, bu canlılar Homo sapiens’e dönüşmüştür.
Kısaca söylemek gerekirse, tarih öncesi alg çamurundaki mikroskobik organizmalar—ki Darwin bu organizmaların kökenini asla açıklayamaz—İnsan’a dönüşmüştür. Daha da kısaca ifade etmek gerekirse, ilkel bir amip nasıl olur da bir Aziz Fransua’ya, bir İbn Arabî’ye ya da bir Lao Tzu’ya dönüşür? Darwin’in tüm tezi, bir türün başka bir türe dönüşebileceği varsayımına dayanmaktadır. Darwin’in çalışması bazı kısmi içgörüler sunsa da, bu merkezi tema, tüm geleneksel hikmet anlayışlarına ters düşen bir saçmalıktır.
İnsana “pantolon giymiş bir maymun” demek, insan olma hâlini derinden yanlış anlamaktır; nitekim E.F. Schumacher da bir köpeğe “havlayan bir bitki” ya da “koşan bir lahana” demenin aynı derecede anlamsız olduğunu gözlemlemiştir.
Darwinizm, dönemin tüm önyargılarına mükemmel biçimde hitap eden bir “büyük anlatı”ydı—varlığın ve yaşamın başlangıcına ve gelişimine dair bir anlatı ki bu anlatıda Yaratıcı silinmiş, yerini daha az ya da çok kaçınılmaz “yasalar” almıştı; bu yasalar ise nesnel açıklamalara açık ve sözde bilimsel olarak erişilebilirdi. Ayrıca bu anlatı, kaçınılmaz bir ilerlemeye işaret etmekteydi. Darwin’in dönüşümcü hipotezi yalnızca bilimsel düşünceye egemen olmakla kalmamış, kısa sürede Sosyal Darwinizm biçiminde benimsenerek ırk, imparatorluk, “İlerleme” ve medeniyetlerin gelişimi hakkında her türlü zararlı fikri desteklemek için kullanılmıştır.
Evrimcilik adlı bu sözde-mitoloji, rekabet, kişisel çıkar, “hayatta kalma” ve ırksal “temizlik” gibi acımasız ilkelerin “doğal” olarak yüceltilmesine zemin hazırlayan toplumsal ideolojilere kolayca hizmet etmiştir. Darwin’in kendi eseri İnsanın Türeyişi’nden alınan şu pasajın ima ettiklerini bir düşünün, eğer yapabiliyorsanız:
Gelecekte, yüzyıllarla ölçüldüğünde çok da uzak olmayan bir dönemde, medeni insan ırkları, dünya genelindeki vahşi ırkları neredeyse kesin olarak yok edecek ve onların yerini alacaktır. Aynı zamanda insansı maymunlar da… hiç kuşkusuz yok edilecektir. İnsan ile en yakın akrabaları arasındaki kopuş (fark) o zaman daha da geniş olacaktır; çünkü bu fark artık, şu anda olduğu gibi zenci ya da Avustralyalı ile goril arasında değil, umarız Kafkasyalıdan bile daha medenî bir insan ile, örneğin bir babun kadar aşağı bir maymun arasında olacaktır.
Darwinizm, bir tür sahte-din hâline gelmiştir; bu durum, birçok bilim insanının Darwinci şemaya karşı giderek artan bilimsel kanıtlara karşı neden böylesine kör bir bağnazlıkla bağlı kaldığını açıklar—özellikle de bir türün başka bir türe dönüşebileceği yönündeki saçma iddiaya.
Darwinizm pek çok açıdan—bilimsel, mantıksal, dini ve metafiziksel—sahtekârlık olarak teşhir edilebilir. Burada bunların ayrıntılı bir eleştirisini yapamayız ama şu not edilmeye değerdir ki, Darwinizme karşı verilen mücadelenin çoğu zaman, Darwin’i kendi zemininde karşılayamayacak durumda olan bağnaz yaratılışçılar tarafından yürütülmüş olması bazı yönlerden talihsizliktir. Bununla birlikte, bu eleştirmenler çoğu zaman saf ve kafa karıştırıcı bir üsluba sahip olsalar da, temel sezgilerinin geçerli olduğu da teslim edilmelidir.
Darwin ve ardılları, René Guénon’un şu gözlemini çarpıcı biçimde doğrular niteliktedir:
“…profan (kutsaldan kopuk) bilim, salt olguların gözlemlenmesi alanının dışına çıktığında ve doğrudan sonucu yalnızca belirsiz, parçalı ayrıntıların yığılımı olan şeylerden bir anlam çıkarmaya çalıştığında, temel özelliklerinden biri olarak, az ya da çok zahmetli biçimde tamamen varsayımsal teoriler inşa etmeyi sürdürür. Bu teoriler, zorunlu olarak, hiçbir zaman varsayım olmanın ötesine geçemez; çünkü olguların kendisi her zaman farklı açıklamalara açık olduğundan, hiçbir zaman herhangi bir teorinin doğruluğunu teminat altına alabilmiş değildir ve asla da alamayacaktır… Dahası, bu teoriler, deneyimlerin sonuçlarından değil, büyük ölçüde birtakım ön kabullerden ve modern düşüncenin baskın eğilimlerinden ilham alır.”
— René Guénon
Modern bilim üzerine yapılacak her tartışmada daima ön plana çıkarılması gereken ilke, Vedanta’nın şu ısrarında bulunur: maya dünyası (yani bilimin incelediği zaman-mekân dünyası) açıklanamaz değildir; sadece kendi kendini açıklayamaz. Şankara, maddi dünyayı Gerçek’in bilgisi olmaksızın anlamaya çalışmanın, geceyle gündüzü güneşe atıfta bulunmaksızın açıklamaya çalışmaya benzediğini söyler.
Zaten kutsaldan kopmuş bir bilim bize ancak ikincil ve mekanik nedenlerden bahsedebilir; hiçbir zaman işlerin kökenine inemez. Anlam ve değer gibi meselelerle karşılaştığımızda da susmak zorundadır.
Modern bilimin ampirik verileri durmaksızın biriktirmesine gelince, burada yalnızca Gai Eaton’ın şu sözünü hatırlamamız yeterlidir: bu, daha az şey hakkında daha çok şey bilmek meselesidir ve “önemsiz şeyler hakkında sahip olduğumuz bilgi ne kadar şaşırtıcıysa, gerçekten önemli olan birkaç şey hakkındaki cehaletimiz de bir o kadar büyüktür.”
Karl Marx (1818–1883)
Birkaç yıl önce bir İngiliz gazetesi, okuyucularına son bin yılın en etkili düşünürünü sorduğu bir anket düzenledi. Ezici çoğunlukla birinci seçilen kişi, Alman filozof, toplum kuramcısı, Komünizmin babası (hem bir kuram olarak hem de devrimci bir siyasi hareket olarak), kapitalizmin ve dinin mezar kazıcısı olan Karl Marx oldu. Aynı zamanda, Carlyle’ın çok yerinde biçimde “Kasvetli Bilim” diye adlandırdığı ekonominin de yazarı olarak tanımlanabilir.
Marx’ı burada ayrıca tanıtmaya gerek yok; onun diyalektik materyalizm teorisinin ya da üretim ve dağıtım güçleri üzerine, sosyal bilimler şemsiyesi altında toplanan disiplinler ailesinin ortaya çıkışında bir dönüm noktası olan hacimli başyapıtındaki (Das Kapital) sonu gelmez çözümlemelerinin genel bir özetini vermenin de pek anlamı yok. Hayır, burada yapabileceğim tek şey, modern dünya görüşünün temel unsurlarından hâline gelmiş birkaç fikrine kısaca değinmek. Öyleyse gelin Friedrich Engels’in Marx’ın cenazesinde yaptığı meşhur konuşmadan birkaç kelimeyle başlayalım:
Tıpkı Darwin’in organik doğanın gelişim yasasını keşfetmiş olması gibi, Marx da insanlık tarihinin gelişim yasasını keşfetti:
Şimdiye dek ideolojik örtüler altında gizlenmiş olan basit bir gerçeği: İnsan, siyaset, bilim, sanat, din vb. ile ilgilenmeden önce önce yemek yemeli, su içmeli, barınmalı ve giyinmelidir.
Bu nedenle, doğrudan maddi yaşam araçlarının üretimi ve buna bağlı olarak belli bir halkın ya da belli bir dönemin ulaştığı ekonomik gelişme düzeyi, o halkın devlet kurumlarının, hukuk anlayışının, sanatının ve hatta dini fikirlerinin temellerini oluşturur; ve bu olgular, şimdiye kadar olduğunun tersine, bu maddi temel üzerinden açıklanmalıdır.
Engels’in Marx ile Darwin’in düşüncelerini ilişkilendirmesi tamamen yerindeydi.
Nitekim Marx’ın kendisi de şöyle demişti: “Darwin’in kitabı [Türlerin Kökeni (1859)] çok önemli ve bana tarihsel sınıf mücadelesi için doğa bilimlerinde bir temel sağlıyor.” Her ikisi de sözde Aydınlanma’nın çocukları sayılabilir: Her ikisi de kendilerini az çok bilimsel bir uğraşın içinde görüyordu; her biri, sırasıyla biyolojik ve toplumsal alanlarda bir evrim düşüncesini yaygınlaştırdı; her ikisi de dini inancın temellerine bir derinlik bombası bıraktı.
Engels’in sözlerine kısaca dönersek, insanın sadece ekonomik ve toplumsal bir hayvana indirgenişine dikkat edin: Doğası tamamen maddi koşullar tarafından belirlenmiş bir varlık—ve bu koşullar üzerinde insanın çok az kontrolü vardır. Bu yaklaşımla insanın manevi boyutu, artık geçerliliğini yitirmiş bir dini anlayışın kalıntısı olarak görülür ve insanın, aslında maddi tarihin güçleri tarafından şekillendirilmiş bir toplumsal varlık olduğu varsayılır.
Hepimiz Marx’ın dini “halkın afyonu” olarak tanımlamasına aşinayız; insanların dikkatini gerçek koşullarından saptıran, öteki dünya vaatleriyle onları uyuşturan bir uyuşturucudur bu. İşte Marx’ın din üzerine olan—parça parça ama öldürücü etkideki—yazılarından meşhur bir pasaj:
“İnsan, göklerdeki hayali gerçeklikte bir üstün insan aradı ve orada yalnızca kendi yansımasını bulduktan sonra, artık kendi gerçekliğini aradığı yerde—ve araması gereken yerde—yalnızca bir ‘insan olmayan’ sureti bulmaya razı olmayacaktır.”
“İnsan dini yaratır, din insanı yaratmaz.”
“Başka bir deyişle, din, kendini henüz bulamamış ya da kendini yeniden yitirmiş olan insanın kendilik bilincidir, kendilik duygusudur.”
“Bu nedenle dinle mücadele, başka bir dünya ile mücadeledir—çünkü din, o başka dünyanın ruhsal kokusudur.”
“Din, ezilen varlığın iç çekişidir, kalpsiz bir dünyanın kalbidir, ruhsuz bir durumun ruhudur. Dindir halkın afyonu.”
“Dinin ortadan kaldırılması, halkın yanılsamalı mutluluğunun ortadan kaldırılmasıdır ki, bu da onların gerçek mutluluğunun gereğidir.”
“Din eleştirisi, insanı yanılsamalardan uyandırır ve onun düşünmesini, eylemesini ve gerçekliği bir insan gibi şekillendirmesini sağlar—öyle ki artık insan kendi etrafında döner ve bu nedenle kendi gerçek güneşi etrafında.”
“Din, yalnızca insan kendi etrafında dönmedikçe, onun etrafında dönen yanılsamalı bir güneştir.”
Feuerbach ve Marx’tan ilhamla, Engels şöyle demiştir:
“Her din, insanın günlük hayatını kontrol eden dış güçlerin zihnindeki hayali yansımasından başka bir şey değildir; bu yansımada dünyevi güçler doğaüstü güçler biçimini alır.”
Bu artık yıpranmış fikir, günümüz entelektüelinin adeta kimlik kartı hâline gelmiştir.
Dinle ve onun içerdiği her şeyle birlikte gelen bu topyekûn reddiyeye eşlik eden şey, seküler bir hümanizmdir. Marx, doktora tezinde şöyle yazmıştır:
“Felsefe, bunu saklamaz. Prometheus’un ‘Tek kelimeyle, bütün tanrılardan nefret ediyorum’ itirafı, felsefenin kendi itirafıdır; gökte ya da yerde, insanın kendilik bilincini en yüce ilah olarak tanımayan tüm tanrılara karşı kendi sloganıdır.”
Bu hümanizmle bağlantılı olarak, Aydınlanma filozoflarından özellikle Rousseau’nun düşüncelerinde temelleri bulunan Marx’ın ütopyacılığı da karşımıza çıkar. Bu düşünce, tüm toplumsal eşitsizliklerin, sınıf baskılarının devrimci şiddetle yok edildiği bir dünyayı önceler; öyle bir dünya ki, insan “sabah avlanır, öğleden sonra balık tutar, akşam hayvan yetiştirir ve gece felsefe yapar.”
Tarihin bu noktasında artık şunu söylemeye bile gerek yok: Marx’ın romantik ve apokaliptik ütopyacılığı, öyle çok ve öylesine korkunç suistimalleri besledi ki, büyüklüklerini kavramakta bile zorlanıyoruz—adeta yeryüzünde cehennem yaratmak, Rus yazar Dostoyevski’nin 1864 tarihli karanlık başyapıtı Yeraltından Notlar‘da soğuk biçimde öngördüğü gibi.
Kısaca Marx’ın düşüncesinin temel nitelikleri şunlardır:
– Yıkıcı ve ateist bir materyalizm,
– Prometheusçu (ve Tanrı’ya başkaldıran) bir hümanizm,
– Duygusal ama potansiyel olarak yıkıcı bir ütopyacılık—ve tüm bunlar yarı-bilimsel bir kisveyle sunulmuştur.
Sigmund Freud (1856-1939)
Modern psikolojinin ve psikiyatrinin tartışmasız kurucusu olan Sigmund Freud, bir mektubunda şöyle demiştir: “Bir insan hayatın anlamını ve değerini sorgulamaya başladığı anda hasta olur, çünkü nesnel olarak her ikisi de varlık göstermez.” Bu olağanüstü iddiayı, geleneksel bir bakış açısından yalnızca dile getirmek, Freud’un kuramlarını tamamen geçersiz kılmak için yeterlidir. Bildiğimiz gibi, Freud, dinle ilgili olarak, kendi ifadeleriyle tanımlanabilecek şekilde, patolojik bir düşmanlık beslemiştir. Modern psikoloji ile geleneksel dinler arasındaki ilişkilerin her zaman dostane olmadığını hatırlatmaya gerek yoktur. Freud, dini inançların, çocukluk travmalarının ve patolojilerinin ince bir şekilde kamufle edilmiş bir uzantısı olduğunu iddia ederek temel vurguyu yapmıştır. Freud, “bilimin temel konumuna itiraz edebilecek üç güçten” söz etmiştir: sanat, felsefe ve din. Bunlardan yalnızca dinin “ciddiyetle bir düşman olarak ele alınması gerektiğini” belirtmiştir. Felsefenin, iddialı olmakla birlikte, temelde zararsız olduğunu, çünkü “büyük insan kitlesi üzerinde doğrudan bir etkisi olmadığını” ve sadece çok küçük bir entelektüel grup için ilgi taşıdığını, diğerlerinin ise bunu anlamakta zorlandığını öne sürmüştür. Sanat ise “neredeyse her zaman zararsız ve faydalıdır; sadece bir illüzyon olmayı amaçlar.” Freud’un bu görüşleriyle, dinin “muazzam bir güç” olduğu ve insanlığın bilimsel aydınlanması için büyük bir engel teşkil ettiği sonucuna varılmıştır. Freud, kendisini bu aydınlanma projesinde yer alan biri olarak görmüştür.
[Yazdığına göre] dinî dünya görüşüne (Weltanschauung) yönelik eleştirinin son katkısı, çocukların çaresizliğinden dinin nasıl doğduğunu göstererek ve dinin içeriğini çocukluk döneminin dilek ve ihtiyaçlarının yetişkinliğe taşınmasıyla açıklayarak psikanaliz tarafından gerçekleştirildi.
Freud, insanın “narsisizmine” —yani insanın Tanrı’nın suretinde yaratıldığına dair inanca— yönelik üç ölümcül darbe tespit etti: Kopernikçi kozmoloji, Darwinci biyoloji ve psikanalitik psikoloji.
Burada Schuon’un “psikolojik sahtekârlık” ve dinî işlevlerin, sınırlarını aşarak psikanaliz tarafından gasp edilmesi dediği şeyi ayrıntılı olarak ele alacak vaktimiz yok, ancak Freud’un düşüncesinin yönelimi, aşağıda vereceğimiz kısa alıntı örnekleriyle açıkça görülebilecektir. Bu alıntıların uğursuz anlamları sizin için hemen anlaşılır olacaktır. Yeni Psikanaliz Giriş Dersleri’nden:
[Bilimin dünya görüşü] evren hakkında bilgi edinmenin, dikkatle gözlemlenmiş olguların entelektüel olarak işlenmesinden başka hiçbir kaynağı olmadığını ileri sürer… ve bunun yanında vahiy, sezgi ya da kehanet yoluyla elde edilen herhangi bir bilgiyi tanımaz.
Freud’un din hakkında yaptığı birçok gözlem artık fazlasıyla iyi bilinmektedir. İşte bunlardan bazıları:
[Din], bireysel olarak medeni insanların çocukluktan yetişkinliğe geçerken yaşamak zorunda oldukları nevrozun bir karşılığıdır.
Vurgulamak isterim ki… dinin, ahlakın, toplumun ve sanatın kökenleri Oidipus kompleksi içinde kesişir.
[Dinsel fikirler] birer yanılsamadır; insanlığın en eski, en güçlü ve en acil arzularının tatminleridir.
Ve işte Freud’un “benliğimizin özü” olarak adlandırdığı id’in doğası hakkında söyledikleri:
Bu, kişiliğimizin karanlık, erişilemez bir parçasıdır… Ona kaos deriz, kaynayan uyarımlar kazanıdır… İçgüdülerden ona ulaşan enerjiyle doludur; fakat bir örgütlülüğü yoktur, kolektif bir irade üretmez; yalnızca içgüdüsel ihtiyaçların haz ilkesine tabi şekilde tatmin edilmesine yönelik bir dürtü barındırır… Elbette id, değer yargılarını tanımaz… Haz ilkesiyle yakından bağlantılı olan niceliksel unsur, tüm süreçlerine hâkimdir. İçgüdüsel yatırımların boşalma arayışı —bizim görüşümüze göre id yalnızca bundan ibarettir.
Freud’un dinin “psikogenezi”ne (psikolojik kökenine) dair teorileri ve insanlığın ilk tarihi hakkında yaptığı grotesk spekülasyonlar, açık biçimde evrimci bir eğilim taşır. İşte bunu yansıtan tipik bir pasaj:
Farklı dinler hangisinin hakikate sahip olduğu konusunda birbiriyle çekişirken, bizim görüşümüz dinin doğruluğunun tamamen bir kenara bırakılabileceğidir. Din, içinde bulunduğumuz duyusal dünyaya, biyolojik ve psikolojik zorunlulukların bir sonucu olarak içimizde geliştirdiğimiz arzulu dünya aracılığıyla hükmetme girişimidir. Ama bu başarılamaz. Dinin öğretileri, ortaya çıktıkları çağların damgasını taşır —insanlığın çocukluk dönemine ait, cahil zamanların.
Guénon ve başkalarının belirttiği gibi, Freud’un niyeti belki de kendi en sevdiği satırlardan biriyle özetlenebilir —ki bu cümleyi ilk büyük eserinin başlığına da koymuştur:
“Tanrıları eğemiyorsam, cehennemi kışkırtırım.”
Guénon, Freudyen psikanaliz tarafından serbest bırakılan bazı cehennemi etkilerin altını çizmiş ve meseleyi şöyle özetlemiştir:
“On dokuzuncu yüzyılın materyalizmi insan zihnini yukarıya, yani aşkına kapattı; yirminci yüzyılın psikolojisi ise onu aşağıya açtı.”
Bu tema, Schuon tarafından da ele alınmıştır.
Psikolojik Aldatmacaya Dair
“Psikolojik aldatmaca” dediğimiz şey, her şeyi psikolojik etkenlere indirgeme eğilimidir; bu ise yalnızca entelektüel ya da ruhani olanı sorgulamakla kalmaz—ilki hakikatle, ikincisi ise hakikatle yaşanan hayatla ilgilidir—aynı zamanda insan ruhunun kendisini ve onun uygunluk kapasitesini, daha da açık biçimde, içsel sınırsızlığını ve aşkınlığını da sorgular. “Bilimcilik”in felsefi iktidar yapıları üzerindeki iddialarını sürdüğü tüm alanlarda bu küçültücü ve gerçekten yıkıcı eğilim hüküm sürer.
Birçoğunuz Nietzsche’nin diğer tanınmış temalarıyla da aşinasınızdır: Hristiyanlığa yönelik yıkıcı saldırıları, özellikle de onun ruhsal eşitlikçiliğine; üstinsanı (Übermensch)—burjuva ahlakının boğucu sınırlarından kurtulmuş, “güç istencini” kahramanca “kendi kendini aşma” biçiminde ortaya koyan insan—yüceltmesi; geleneksel felsefeyi, metafiziği ve etiği tarihin çöp kutusuna atmıştır.
Schuon’un belirttiği gibi, Nietzsche’de belli bir ruh asaleti vardır, özellikle şiirsel ifadelerinde: “İçsel bir ateşin tutkulu dışavurumu, ancak sapkın ve deli bir tarzda.” Nietzsche’nin düşüncesi, Machiavelli, Alman romantizmi ve acımasız bir Darwinizm’in tuhaf bir karışımıdır. Bu “volkanik deha”da eksik olan şey, çağının bayağılığına karşı duyduğu derin tepkiyi daha verimli yönlere kanalize edebilecek gerçek bir entelektüel kavrayıştı.
Nietzsche tuhaf bir vakadır: “Tanrı’nın ölümü”nü ilan ederken aynı zamanda bu olayın en dehşet verici sonuçlarını da anlamıştır. Örneğin, “Neşeli Bilim” (The Gay Science) adlı eserinde geçen ünlü bir pasajı ele alalım..
“Sabahın aydınlık saatlerinde fenerini yakan ve pazara koşarak durmadan bağıran o deli adamı duymadınız mı: ‘Tanrı’yı arıyorum! Tanrı’yı arıyorum!’—Orada Tanrı’ya inanmayan birçok kişi vardı ve adam büyük bir kahkaha tufanı kopardı. Deli adam onların arasına atladı ve gözleriyle delip geçti: ‘Tanrı nereye gitti?’ diye haykırdı. ‘Söyleyeyim size. Onu biz öldürdük—siz ve ben. Hepimiz O’nun katilleriyiz. Ama bunu nasıl yaptık? Denizi nasıl içtik? Ufku silmeye hangi süngeri kullandık? Bu dünyayı güneşinden nasıl ayırdık? Şimdi nereye gidiyor? Biz nereye gidiyoruz? Tüm güneşlerden uzağa mı? Sürekli düşmüyor muyuz? Geriye, yana, ileriye, her yöne doğru? Artık bir yukarı ya da aşağı var mı? Sonsuz bir hiçlikte sürüklenmiyor muyuz? Boşluğun soluğunu hissetmiyor muyuz? Daha soğuk olmadı mı? Sürekli artan bir gece vakti üzerimize çökmüyor mu? Sabah vakti fener yakmak gerekmez mi? Tanrı’yı gömen mezarcıların gürültüsünü hâlâ duymuyor muyuz?’…”
Ortadoks Kilisesi’nden Metropolit Anthony of Sourzah, bunu şu sözlerle özetlemiştir:
“Tanrı’nın kaybı ölümdür, ıssızlıktır, açlıktır, ayrılıktır. İnsanlık trajedisinin tamamı tek bir kelimede toplanır: tanrısızlık.”
Nietzsche bunu çok iyi anlamıştır—ama yine de kendisini durduramamış, Dionysosçu Üstinsan’ın delice düşüne kapılmıştır.
Ortak Özellikler
Şimdi bu dört düşünürün (Darwin, Marx, Freud, Nietzsche) paylaştığı bazı temel özelliklere kısaca değinmek istiyorum:
• Sahte “Özgünlük”:
Bu düşünürlerin her biri, insanlık durumunun sırlarını çözecek bir tür gizli anahtar keşfettiğini sanır. Darwin için bu anahtar, çevreye uyum ve doğal seleksiyonla beslenen evrim şemasıdır; Marx için tarihin maddi güçlerinin diyalektiğidir; Freud için ise cinsel dürtüdür; Nietzsche için “güç istenci”dir. Yazılarında görünüşte bir yenilik vardır—bu nedenle modern düşüncenin sahte özgünlüğü kutsayan panteonuna alınmışlardır. Oysa çoğu zaman, bu sözde özgün görüşler, yüzyıllardır hatta binyıllardır dolaşımda olan fikirlerin, bağlamından koparılıp sığlaştırılmış ve tahrif edilmiş halidir. Freud’un Kabala’ya olan fark edilmeyen borçları buna bir örnektir.
• Evrimcilik ve İlerlemecilik:
Dördü de evrimci ve ilerlemeci ideolojilere kapılmışlardır; bu da geçmişe, atalara ve geleneğin kendisine karşı bir küçümsemeyi doğurmuştur. 20. yüzyılın barbarlıkları bu romantik ilerlemeciliği çürütmüş olsa da Batı entelijansiyasının büyük kısmı hâlâ bu hayalin pençesindedir.
• Akıl Putperestliği:
Modern zihniyet rasyonalist, materyalist, deneyci, tarihselci ve seküler hümanisttir—ve bu özellikler bu dört düşünürde de fazlasıyla mevcuttur (Nietzsche kısmen hariç). Gerçek anlamda metafizik kavrayıştan yoksun olan bir dünyada, sadece akla ve bilimsel yönteme tapılır. Frithjof Schuon’un dediği gibi:
“Bir kuyunun dibindeki kurbağanın rasyonalizmi, dağların varlığını inkâr etmektir; belki bu ‘mantık’tır, ama gerçekle hiçbir ilgisi yoktur.”
• Geleneğin Reddedilmesi:
Akla tapmak, zorunlu olarak geleneğin de reddidir. Yani, kutsal kitaplara dayanan doktrinleri, kutsal metinleri, azizlerin ve velilerin şahitliğini reddetmek; bunların yerine güncel “sözde-mitolojileri” koymaktır: evrimcilik, materyalizm, psikolojizm ve görelilik gibi.
• Tanrı’nın İnkarı:
Dört düşünürün hepsi Tanrı’yı dışarıda bırakır. Marx, Freud ve Nietzsche bu konuda açıkça konuşurken, Darwin sorunu görmezden gelir—ki bu da fiilen aynı şeydir. Bu durum, Dostoyevski’nin o meşhur uyarısını doğrular: “Tanrı yoksa, her şey mubahtır.”
• İnsan’ın İnkarı:
Bu ideolojilerin her biri, insanın aşağılayıcı ve çarpıtılmış bir tasvirini sunar: İnsan, türünün devamı için var olan bir hayvan; ekonomik koşulların ürünü; bastırılmış arzuların kuklası; sıradan, korkak, ve ancak Übermensch tarafından kurtarılabilecek kadar yetersiz bir varlık. Bu karanlık portreye bakınca sorulacak soru şudur: Böyle bir insandan ne beklenebilir? Cevap: Pek bir şey değil!
Gelenek Dünyası
İnsanlık tarihinin büyük kısmında yukarıda andığımız dünya görüşleri neredeyse hiç bilinmezdi. Bu görüşlerin oluşturduğu entelektüel iklim, yalnızca modern Batı’ya özgüdür—ve orada da sadece son iki ya da üç yüzyılda ortaya çıkmıştır. Geri kalan tüm kültürlerde evrimcilik, materyalizm, sekülarizm, hümanizm, görelilik, psikolojizm gibi fikirler ya hiç mevcut değildi ya da marjinaldi. Geçmişte yaşayan insanlar, modern dünyanın birçok kavramını tanımıyorlardı. Bu bir bakıma onların cehaleti değil, bilgelikleriydi.
Bu geleneksel kültürlerin ortak bir ontolojik zemini vardı: Evrenin hiyerarşik bir yapıya sahip olduğu ve gerçekliğin en yüksek düzeyinde aşkın bir Tanrı’nın, ya da Mutlak Gerçekliğin var olduğu inancı. Bu evrensel kozmolojide Tanrı veya Mutlak, yaratılışın kaynağıdır; kozmos bir düzendir ve insan, bu düzene katılmak ve onu gerçekleştirmek üzere yaratılmıştır.
Modernitenin aksine, geleneksel toplumlar bir merkez fikri etrafında örgütlenmişti. Bu merkez, yalnızca mekânsal değil, aynı zamanda ontolojik ve manevi bir anlam taşıyordu. Hristiyanlıkta bu merkez İsa Mesih’ti; İslam’da Allah ve O’nun kelâmıydı; Hinduizm’de Brahman; Taoizm’de Tao. Bu merkez, sadece inanç değil, aynı zamanda bilgi, ahlak ve estetik için de referans noktasıydı.
Bu kültürlerdeki bilgi anlayışı da farklıydı. Bilgi, yalnızca gözlem ve deneyime indirgenmezdi; kutsal metinlerden, ilahi ilhamdan, sezgiden ve kalpten gelen bir bilgelik de bilgi olarak kabul edilirdi. Bu geleneklerde “bilgi”, insanın hakikatle birlik halinde yaşama becerisiydi—bugünün anlamıyla “bilgi birikimi” değil, varoluşsal bir bilgelikti.
Bu yüzden bu kültürlerde eğitim, sadece zihinsel değil, aynı zamanda ahlaki ve ruhsal bir gelişimi hedeflerdi. Eğitimin amacı, bireyin “kendisi olması”, yani doğasında bulunan ilahi kıvılcımı tanıması ve onu gerçekleştirmesiydi. Bu, insanın nihai amacıydı—ve bu da zaten gerçek özgürlüktü: Hakikati tanımak ve ona teslim olmak.
Kali Yuga’da Ayakta Kalmak
Peki, böylesine yıkıcı bir çağda, yani Kali Yuga’da, karanlık zamanların en yoğun noktasında yaşarken nasıl ayakta kalabiliriz?
Öncelikle, hakikati tanımak gerekir. Modern çağın hastalıklarını doğru teşhis etmek; Darwin, Freud, Marx ve Nietzsche gibi düşünürlerin cazibesini görüp ama tuzaklarına düşmemek; onların fikirlerinin hangi ihtiyaçlardan doğduğunu anlamak ama bu fikirleri sonsuz gerçeklikler olarak kabul etmemek gerekir.
İkinci olarak, geleneksel bilgeliğe yeniden bağlanmak gerekir. Bu, ille de nostaljik bir geçmişe kaçmak anlamına gelmez. Aksine, zamanlar üstü (zamansız) olanı bugünde yeniden keşfetmek demektir. Bu, her hakiki dinin özünde bulunan ilahi hakikatle, yani “kalpteki merkez” ile yeniden bağlantı kurmak anlamına gelir.
Üçüncü olarak, insanın gerçek doğasını tanımak gerekir. İnsan, sadece maddi bir varlık değildir; sadece bir üretici, sadece bir tüketici, sadece arzuların ya da içgüdülerin bir karması değildir. İnsan, ilahi bir öz taşır. İnsan, sonsuzlukla ilişki kurabilecek yegâne varlıktır. Ve bu ilişki, insanın kendisini bilmesiyle başlar: “Kendini bilen Rabbini bilir.”
Son olarak, bu çağda sağlam kalmak için manevi pratikler elzemdir. Dua, zikir, tefekkür, kalbi arındırma, hakikate sadakatle yaşama… Bunlar, modern çağın ruhu zehirleyen etkilerinden korunmanın yollarıdır. Hakikati sadece teoride değil, yaşantımızda da merkez haline getirmedikçe, modern dünyanın çöküşünden biz de payımızı alırız.
Bu anlamda, bu yıkıcı çağda hakikati savunmak bir direniş biçimidir. Sessiz, gösterişsiz ama kökten bir direniş. Hakikatin var olduğunu bilmek, ona sadık kalmak, onu yaşamak… İşte asıl özgürlük ve kurtuluş burada yatar.
Gelenek karşıtı güçlerin bazen ezici bir şekilde hâkim olduğu ve ellerimizi sürdürmeye yetecek gücü bulamadığımız bir zamanda, Frithjof Schuon’un hatırlatmasını aklımızda tutmalıyız: Gerçek adına yapılan hiçbir çaba asla boşa gitmez. Gelenekçilere bazen yöneltilen, onların “modern dünyadan kopmuş tozlu cahiller” oldukları, “zamanı geriye sarmak” istedikleri, “romantik gerici” olarak idealize edilmiş bir geçmişe kaçtıkları gibi yanlış suçlamaları ortadan kaldırmalıyız. Hiçbir zaman unutmamalıyız ki, geleneğin özsel mesajı zamansızdır ve bu nedenle her zaman yenidir, her zaman taze ve hem mevcut durumumuza hem de nihai kaderimize her zaman uygundur. Schuon’un belirttiği gibi, “geçmişe özlem” kendisi bir anlam ifade etmez; anlamlı olan tek şey “kutsala özlemdir” ki bu “başka hiçbir yerde değil, Tanrı’nın özgürleştirici ‘şimdi’sinde yer alabilir.” Şüphesiz, kararmış zamanımız her türlü kafa karışıklığıyla doludur ancak her zaman rehberlik almak için başvurabileceğimiz, aramızda bulunan azizler ve bilge kişiler vardır. Son zamanlarda, Cezayirli Sufi şeyhi Ahmed al-Alawi, Hindu bilgelerinden Paramahamsa Ramakrishna, Ramana Maharshi ve Anandamayi Ma, veya Yerli Amerikalı vizyonerler Black Elk ve Yellowtail, ya da Hristiyan rahip Henri Le Saux’un Swami Abhishiktananda olarak adlandırılması, ayrıca Uzak Doğu dünyasındaki pek çok bilge lama ve öğretmen, bunlar arasında Dalai Lama ve Thich Nhat Hanh gibi figürler sayılabilir. Ayrıca modern çağın büyük sürekli düşünürlerinin ve bilge kişilerin kalıcı eserleri ve örnekleri de vardır: René Guénon, Ananda Coomaraswamy, Titus Burckhardt, Frithjof Schuon ve Martin Lings gibi, sadece birkaçını anmak gerekirse, çoktan öbür dünyaya göç etmiş olanlar. Son olarak, bu karanlık ve kafa karıştırıcı zamanlarda bizlere cesaret verebilecek bazı sözlerle Guénon’a son verelim:
“Desperasyona kapılmaya meyilli olanlar, bu düzende yapılan hiçbir şeyin asla kaybolmayacağını, kafa karışıklığının, hataların ve karanlığın sadece görünüşte ve tamamen geçici bir şekilde galip gelebileceğini, tüm geçici ve kısmi dengesizliklerin nihayetinde bütünün daha büyük dengesine katkıda bulunması gerektiğini ve nihayetinde hiçbir şeyin gerçeğin gücüne karşı zafer kazanamayacağını anlamalıdırlar; onların mottoyu, Batı’daki bazı inisiyatik örgütler tarafından daha önce kullanılan şunu olmalıdır: Vincit Omnia Veritas [Hakikat her şeyi yener].”
Gelenek, Dindarlık ve Eleştiri
Bu noktada, geleneğe yönelmenin kör bir nostalji veya fanatizm olmadığının altını çizmek gerekir. Gerçek gelenek, dondurulmuş biçimlere tapınmak değil, ilahi hakikatin yaşayan biçimlerine yönelmektir. Bu yüzden gelenekselci düşünce, ne şekilcilikle ne de moderniteyi tamamen reddeden bir katılıkla özdeşleştirilebilir.
Gelenekselci yaklaşım, dini de dar bir yasal sistem olarak değil, varoluşun tüm boyutlarını kapsayan bir hakikat rejimi olarak görür. Din, yalnızca tapınaklarda veya törenlerde değil; düşüncede, sanatta, siyasette, ahlakta, hatta ekonomide bile tezahür eder. Ve din, sadece bir “inançlar dizisi” değil, hakikatle yaşanan bir ilişki biçimidir.
Bu nedenle gelenekselci yaklaşım, dindarlığı da sadece görünürdeki ritüellere indirgemez. Gerçek dindarlık, şekilsel olmaktan çok daha fazlasıdır. O, hakikate sadakat, kendini bilme, egoyu aşma, erdemli yaşama ve kutsalla sürekli ilişki içinde olma halidir. Bu bağlamda dindarlık, ahlaki olduğu kadar entelektüel bir duruştur da.
Fakat bu yaklaşım aynı zamanda eleştirel bir bakış da gerektirir. Geleneksel düşünce, hem modern dünyayı hem de sözde “geleneksel” olanın yozlaşmış biçimlerini eleştirebilir. Çünkü hakikat, ne modernitenin putlarına ne de geçmişin hurafelerine indirgenebilir. Gerçek gelenekselcilik, ne modernliğin oyuncağıdır ne de kör taklidin tutsağı.
Bu çağda hakikatin peşinde koşmak, zor ama zarurî bir yoldur. İnsanın hakikate olan özlemi, modernitenin sunduğu yapay cennetlerle tatmin edilemez. Bu nedenle, her ciddi düşünürün ve hakikate susamış her ruhun görevi, bu dünyada hakikatin izini sürmek ve onu yaşanabilir kılmaktır.
________________________________________________________________
1 R. Guénon, L’Erreur Spirite (1923), quoted in A.K. Coomaraswamy, Hinduism and Buddhism (Delhi: Munshiram Manoharlal, 1996), p. 61.
2 F. Schuon, “No Activity Without Truth” in The Sword of Gnosis (Baltimore: Penguin, 1974), p. 28; a different translation of this article can be found in H. Oldmeadow (ed.), The Betrayal of Tradition (Bloomington, IN: World Wisdom, 2004), pp. 3-14.
3 Metropolitan Anthony of Sourozh, God and Man (London: Hodder & Stoughton, 1974), p. 68
4 F. Schuon, Stations of Wisdom (London: John Murray, 1961), p. 20n
5 Vishnu Purana, quoted in W. Stoddart, An Outline of Hinduism (Washington, DC: Foundation for Traditional Studies, 1993), pp. 75-76. In a different translation, these passages can be found in The Vishnu Purana: A System of Hindu Mythology and Tradition, Vol. 2, trans. & ed. H.H. Wilson & N.S. Singh (Delhi: Nag Publishers, 1980), pp. 662-3, 866-867
6 D. Sayers, Introductory Papers on Dante (1954), quoted in E.F. Schumacher, A Guide for the Perplexed (London: Jonathan Cape, 1977), pp. 151-152.
7 F. Schuon, “No Activity Without Truth,” p. 28.
8 The term should not here be confused with its more restricted meaning, referring to certain experimental artistic and literary developments originating in late nineteenth-century Europe.
9 Lord Northbourne, Religion in the Modern World (London: J.M. Dent, 1963), p. 13.
10 See S.H. Nasr, “Reflections on Islam and Modern Thought,” The Islamic Quarterly, 23:3, 1979, pp. 119-131.
11 Blake quoted in K. Raine, “The Underlying Order: Nature and the Imagination” in Fragments of Infinity: Essays in Religion and Philosophy, A Festschrift in Honour of Professor Huston Smith, ed. A. Sharma (Bridport: Prism, 1991), p. 208.
12 F. Schuon, Light on the Ancient Worlds: A New Translation with Selected Letters (Bloomington, IN: World Wisdom, 2006), p. 32
13 E.F. Schumacher, A Guide for the Perplexed, p. 31.
14 On the social effects of Darwinist ideas, see Marilynne Robinson’s essay, “Darwinism” in The Death of Adam: Essays on Modern Thought (New York: Picador, 2005), pp.28-75.
15 Quoted in M. Robinson, “Darwinism,” p. 3516 R. Guénon, The Reign of Quantity & The Signs of the Times (Ghent, NY: Sophia Perennis et Universalis, 1995), p. 149.17 Cited as an epigraph in Tomorrow: The Journal of Parapsychology, Cosmology and Traditional Studies, 12:3, 1964, p. 191.
18 F. Engels, “Speech at the Graveside of Karl Marx,” in Karl Marx and Frederick Engels: Selected Works (Moscow: Progress Publishers, 1968), p. 435. 19 Letter to Lasalle, January 16, 1861, quoted in F. Wheen, Karl Marx: A Life (London: Fourth Estate, 1999), p. 364
20 A Contribution to the Critique of Hegel’s Philosophy of Right (1844) in K. Marx and F. Engels on Religion (Moscow: Progress Publishers, 1957), pp. 37-38
21 Anti-Dühring (1878), in K. Marx and F. Engels on Religion, p. 131.
22 Preface to Marx’s doctoral thesis, quoted in D. McLellan, Karl Marx (Glasgow: Fontana/Collins, 1975), p. 26.
23 From The German Ideology (1846), quoted in F. Wheen, Karl Marx, p. 9624 Letter to Maria Bonaparte, from Letters of Sigmund Freud, quoted in P. Rieff, The Triumph of the Therapeutic: Uses of Faith After Freud (Harmondsworth: Penguin, 1973), p. 29.
25 S. Freud, New Introductory Lectures on Psychoanalysis (London: Hogarth Press, 1974), pp. 160-161.
26 S. Freud, New Introductory Lectures on Psychoanalysis, p. 167. 27 S. Freud, Collected Papers, Vol. 1, cited in W. Perry, “The Revolt Against Moses: A New Look at Psychoanalysis” in Challenges to a Secular Society (Oakton, VA: Foundation for Traditional Studies, 1996), pp. 17-38.
28 S. Freud, New Introductory Lectures on Psychoanalysis, p. 159.
29 S. Freud, New Introductory Lectures on Psychoanalysis, p. 168.
30 S. Freud, Totem and Taboo (London: Routledge & Kegan Paul, 1950), p. 156.
31 The Future of an Illusion (1927), in The Complete Psychological Works of Sigmund Freud, Vol. 21, ed. J. Strachey (London: Hogarth Press, 1964), p. 30. 32 S. Freud, New Introductory Lectures on Psychoanalysis, pp. 74-75.
33 S. Freud, New Introductory Lectures on Psychoanalysis, p. 168.
34 From Virgil, inscribed in Die Traumdeutung (1899), noted in R. Guénon, The Reign of Quantity & The Signs of the Times (Ghent, NY: Sophia Perennis et Universalis, 1995), p. 355. For some commentary on Freud’s ideas about religion, see W. Smith, Cosmos and Transcendence: Breaking Through the Barrier of Scientistic Belief (San Rafael, CA: Sophia Perennis, 2008), p. 109, and A. McGrath, The Twilight of Atheism: The Rise and Fall of Disbelief in the Modern World (London: Rider, 2004), pp. 66-77.
35 From L’Erreur Spirite (1923), quoted in A.K. Coomaraswamy, Hinduism and Buddhism, p. 61. Guénon’s most devastating critique of psychologism is to be found in Chapters 24-25 of The Reign of Quantity36 F. Schuon, “The Psychological Imposture” in Survey of Metaphysics and Esoterism (Bloomington, IN: World Wisdom Books, 1986), p. 195. 37 From The Anti-Christ (1888), in The Vision of Nietzsche, ed. P. Novak (Rockport: Element, 1996), p. 52.
38 F. Schuon, To Have a Center (Bloomington, IN: World Wisdom Books, 1990), p. 15.39 From The Gay Science (1882), in A Nietzsche Reader, ed. R.J. Hollingdale (Harmondsworth: Penguin, 1977), pp. 202-203.
40 Metropolitan Anthony of Sourozh, God and Man, p. 68.41 See W. Perry, “The Revolt Against Moses,” pp. 17-38.
42 F. Schuon, Logic and Transcendence: A New Translation with Selected Letters (Bloomington, IN: World Wisdom, 2009), p. 3643 St. Augustine, Confessions, IX.10.xxiv, in R. Bridges (ed. & trans.), The Spirit of Man: An Anthology in English and French from the Philosophers and Poets (London: Longmans, Green, 1918), book 1, selection 32.
44 R. Guénon in La Gnose (1909), quoted in W. Perry (ed.), A Treasury of Traditional Wisdom (London: Allen & Unwin, 1971), p. 20. 45 Lord Northbourne, Religion in the Modern World, p. 34.
46 F. Schuon, Understanding Islam (Bloomington, IN: World Wisdom Books, 1998), p. 26.
47 Swami Prabhavananda, The Spiritual Heritage of India: A Clear Summary of Indian Philosophy and Religion (Madras: Sri Ramakrishna Math, 1981), pp. 354-35548 F. Schuon, “No Activity Without Truth,” p. 39.
49 F. Schuon, “On the Margin of Liturgical Improvisations” in The Sword of Gnosis, p. 353.
**Bu Yazı Harry Oldmeadow’un “Touchstones of the Spirit: Essays on Religion, Tradition and Modernity” kitabından alınmıştır.(posttruthdergi)
