Öze Dönüş
Birkaç yıl önce, Avrupalı gelenekçi bir yazarın kitabını Amerikan okuyucular için yayıma hazırlarken, metindeki bazı noktaları daha iyi anlayabilmek adına konunun ehli kimselere danışmamız gerekti. Gelen cevap, bu kitabın muhtemelen dikkate almaya değmeyeceği yönündeydi. Bu yanıta saygılı bir şekilde verdiğimiz cevap ise şuydu: Çok az insan bir anda kemale erer; çoğu, bu hedefe ulaşmak için uzun ve zorlu bir mücadele vermek zorundadır. Bu gerçek devam ettiği sürece, en yüksek derecede ilhama sahip olmasa da zihni bizimkine daha yakın olan yazarların eserleri için daima bir yer olacaktır. Denilmiştir ki, dünya birden fazla Eckhart ya da Şankara’ya ihtiyaç duymaz — ki bu listeye rahatlıkla İbn Arabî ve Nagarjuna da eklenebilir. Ancak, bu entelektüel devlerle ve genel olarak gelenekçi düşünceyle bizden daha fazla aşina olan, bize bu öğretileri daha iyi anlama yolunda rehberlik edebilecek birçok insana ihtiyaç vardır. Jean Biès böyle bir kişidir ve onun Guénon, Coomaraswamy ya da Schuon olmadığı söylenirken herhangi bir küçümseme kast edilmemektedir; zaten kendisi de sahip olmadığı bir konumu iddia edecek son kişi olurdu. Fakat o, ortalamanın üzerinde zekaya sahip, keskin görüşlü ve kendini ifade etme yeteneği yüksek bir yazardır; yazdığı konular üzerinde derinlemesine düşündüğü açıkça görülmektedir.
Biès, 1933 yılında güneybatı Fransa’daki Bordeaux şehrinde doğmuştur; ancak gençliğinin büyük bir kısmını Cezayir’de geçirmiş ve lisans eğitimini burada almıştır. Cezayir’de yaşarken, İslam’ın hayatiyet taşıyan bir biçimiyle ilk defa karşılaşmıştır. Klasikler alanında doktora çalışmalarını hem Cezayir Üniversitesi’nde hem de Sorbonne’da sürdürmüş; sonrasında ise Fransız Pireneleri’ndeki Pau Üniversitesi’nde öğretim görevlisi olarak çalışmış ve çoğunlukla denemeler ve şiirler kaleme almıştır. Çokça seyahat etmiş, ancak bu seyahatler sıkıcı bir hayatın ya da sıradan bir merakın sonucu olmamış, bilakis ruhsal anlayış arayışının bir parçası olmuştur.
Biès’in hayatı, René Guénon’un eserleriyle karşılaşmasıyla silinmez bir biçimde şekillenmiş, bu karşılaşma Guénon’un öldüğü yıl olan 1951’de gerçekleşmiştir. Öğrencilik yıllarında yazarımız, kendisine verilen eğitimin hakikatin canlı özü değil, yalnızca geleneksel kavramlar olduğunu fark etmişti. Bu eserin otobiyografik ilk kısmında, “Tanrı’nın Kitabevi” ve orada çalışan Tarini adında bir kadınla gençlik yıllarında kurduğu dostluktan bahseder. Tarini, Biès’in kütüphanesindeki her türden eseri özgürce okumasına izin verir ve o da “Tibetlileri, Hinduları, İranlıları, Taoist bilgeleri, Zen şairlerini, yani gerçekte yazarı Tanrı olan kitaplıkta bulunması gereken bütün ruhsal yazıları rastgele okuyup durur.” Tarini, kendi ajandasını empoze etmeksizin, yalnızca zeki ve sorgulayıcı bir gence karşı duyduğu iyilikseverlik nedeniyle Biès’in sorgulayan zihnine büyük destek olur. Böylece, gelecekte yazar ve öğretmen olacak genç Biès, sıradan eğitimli kimselere erişilemeyen çok daha geniş ve derin bir düşünce dünyasına yöneltilmiş ve bu yolculuğunda cesaretlendirilmiştir.
Biès açıkça Hristiyan olduğunu belirtmese de, yaptığı birçok açıklama bu durumu ima eder; Hristiyan doktrinine dair üslubu ve bu konuya verdiği önem de bu kanaati destekler. Ancak onun Hristiyan bakış açısı geleneksel anlamda ne Ortodoks, ne Katolik, ne de Protestan’dır. Bu da önemli bir gözlemi gündeme getirir: Son zamanlarda, birkaç zeki zihnin — genellikle dışsal dini otoritelerden destek almadan, hatta çoğunlukla onlara rağmen — Hristiyan doktrinini daha derinlemesine anlamaya yönelik doğal bir yönelimi vardır. Bu anlayış, diğer geleneklerin daha erişilebilir derinliklerinden fayda sağlayarak gelişmektedir. Bu durum, dar, miyop ve hatta kimi zaman katı bir dışsallığın getirdiği sınırlamaların artık giderek daha fazla ilgisizleştiğini düşündürmektedir. Yine de, Hristiyanlığın temel biçimsel unsurları bu seçkin azınlık tarafından Tanrısal kaynaklı olarak kabul edilmekte ve Kilise, farklı ortodoks kollarında, Hristiyan geleneğin asli unsurlarının meşru koruyucusu olarak görülmektedir. Kilise liderleri bu gelişmeye dikkat kesilmelidir, zira bu gelişme, paradoksal bir şekilde daha güçlü bir Hristiyanlığın müjdecisi olabilir. Her hâlükârda, dar görüşlü yerel kabullerin sorgusuzca kabulü, bu “son zamanlar”ın bir sonucu olarak giderek zayıflamaktadır.
Zira her şeyin hiç olmadığı kadar yan yana geldiği, her türden bilginin sel gibi aktığı bir çağda yaşıyoruz — bu bilginin arasında takdire şayan unsurlar olduğu gibi çokça da çöp içerik mevcuttur. Böylesi bir çağda, Biès gibi bazı insanlar, Hristiyan inançlarını evrensel doktrinle birleştirebilmiş, bu doktrini Upanişadlar, Budist kanonun bazı unsurları, Tao Te Ching ve Kur’an-ı Kerim’de bulunan ilkelerle ilişkilendirebilmişlerdir. Ancak bu bir senkretizm (karma doktrin) değildir; bilakis her geleneğe özgü üslupla ifade edilen müşterek ilkelerin tanınmasıdır. Bu türden bir inanç, Hristiyan mitosunun “sağduyusal” yorumlarının dar kalıplarına geri döndürülemez — bu arada “mitos” kelimesiyle burada, dile getirilemeyenin sınırında duran en yüksek anlatım biçimi kastedilmektedir. İster istemez, bir tür yarı-doğal, hatta “doğal-üstü” diyebileceğimiz bir hareket, ezoterizme doğru yönelmektedir. Jean Biès bu hareketin somut bir örneğidir.
Takip eden satırlarda, bize göre bazı pasajlar üzerinde durmanın anlayışı artırabileceğini düşündüğümüz ya da gerek gördüğümüz yerlerde Biès’in söylediklerini eleştirmenin faydalı olacağı bölümlere değinmeye çalışacağız. Bu yolla, kitabın karakteri ve erdemleri hakkında fikir verebilmeyi umuyoruz. “La Fragnière’deki Akşamlar” başlıklı bölümde, Biès kendisinden yaşça büyük bir kadın olan ve kendisini etkilemiş olan Thyra’dan, kripto-Budist bir figürden bahseder. Thyra’nın şu ilginç kanaatini aktarır (ve anlaşılan o da bu kanaati paylaşır): “…hayat ve ölüm arasında mutlak bir ayrım yoktur… atalarımız bu hayatta da bir rol oynamaktadır.” Bu tür bir ifade, pekâlâ Taoist bir nitelik de taşıyabilir; zira Lao Tzu şöyle yazmıştır: “Yaşayanlarla ölüler arasında bir fark yoktur; ikisi de hayatın aynı kanalını paylaşır.” Daha eski zamanlarda, farklı coğrafyalarda ya da daha güçlü geleneksel insan anlayışlarında, insanın ruhsal veya ince (latif) doğasına dair bu türden sağlam kavrayışlar çok daha erişilebilirdi. Bu tür anlayışlar, insan ilişkileri, bireyin ölüm sonrası kaderi, “atalara tapınma” ve “reenkarnasyon” gibi yanlış kavramlar üzerine daha fazla ışık tutabilirdi. Görünen o ki, atalara dair böyle bir farkındalık, eski ailelerde ve daha köklü kültürlerde çok daha güçlü bir şekilde mevcuttu. Oysa biz modernler, aşırı derecede isimciliğe (nominalizm) kapılmış, maddecilikte hayli ilerlemiş bir durumda olduğumuzdan, yaşayanlarla ölüler arasındaki ayrımı son derece keskin görüyor ve ölümü kesin bir son olarak kavrıyoruz.
Thyra’nın, ölüler için yazılmış Tibet kitabı Bardo Thödol’ü kullandığını da öğreniyoruz. Onun Budizm’e ne kadar derinlemesine nüfuz ettiği — ki İsviçre’nin Valais bölgesinde yaşayan bir Avrupalı için bu derinliğin yüksek olması pek olası görünmemektedir — bir yana, bu durum, Batılıların kendi geleneklerini ihmal edip egzotik olanı tercih etmelerinin bir örneğidir. Bu seçim, şüphesiz ki sıradan Hristiyanlıkta bulunmayan daha büyük olanaklar sunduğu izlenimini verir; fakat aynı zamanda, dikkatsizler için çok daha büyük tehlikeler de barındırır. Bu kişiler, karakter olarak kendilerine en uygun geleneksel biçimi göz ardı ederler. Oysa Hristiyanlığın büyük kolları her zaman için ölüler adına edilen dualara yer vermiştir. Latin Hristiyanlığında (özellikle İkinci Vatikan Konsili öncesinde), her kanonik saat ölüleri anan dualarla sona ererdi. Requiem Ayini vardı — bu açıkça ölüler için yapılan dualardan oluşuyordu; defin günü yapılan ayinin ardından üçüncü, yedinci ve otuzuncu günler için, ayrıca yıl dönümleri için özel ayinler düzenlenirdi. Eski Roma Requiem Ayini, bizlere “vita mutatur, non tollitur” yani “hayat sona ermez, yalnızca şekil değiştirir” ilkesini hatırlatırdı. Tanrı huzurunda durmaya layık görülenler için ölüm günü, Roma Kilisesi tarafından, şu anki hayattan sonsuz derecede üstün bir hayata doğdukları dies natalis (doğum günü) olarak kabul edilirdi. Bir taraftaki ölüm, kaçınılmaz olarak diğer tarafta doğuş anlamına gelir; her ne kadar iki taraf arasında “büyük bir uçurum sabitlenmiş” olduğu bize bildirilmiş olsa da.
Bardo Thödol’den çıkarılacak olumlu bir ders de vardır: ölmekte olan kişinin zihinsel durumunun önemi. Biès’in de hatırlattığı üzere, sağlıklı tüm gelenekler bu noktaya dikkat çekmiştir. Ancak biz modern insanlar, her şeyden çok acıdan ve hatta rahatsızlıktan kaçınmak isteriz; bu yüzden çoğunlukla bilinçsizleştirici ilaçlarla uyuşturulmuş bir şekilde ölmeyi tercih ederiz — bu da ölüm ötesi yaşamımızı tehlikeye atar. “Nasıl bulunduysan, öylece götürülürsün” diyor doğu litürjisinde bir metin. Ortaçağ halk sanatında yaygın olan bir temada da, Başmelek Mikail ile Şeytan’ın ölmekte olan birinin ruhu için mücadele ettiğini görürüz.
“Bir Düşüncenin Çöküşü” başlıklı bölüm, Batı insanının kendini anlaması açısından büyük önem taşıyan bir pasaj içerir; bu nedenle uzun bir alıntı yapmak yerinde olacaktır. Biès şöyle yazar (s. 69–70):
Aristoteles, metafizikle ve Platonik “idealarla” ilgilenir. Evrenin devindiricisi olan, tamamen ‘gerçeklik’ halinde bir töz olan Tanrı’nın varlığını kabul eder; ancak artık metafizik değil, mantıksal bir kavram kuramı ortaya koyar. Onun ‘gerçekçiliği’, duyusal nesnelerinkidir; özü nesnenin kendisinden ayırmayı reddeder. Metafiziği ontolojiye indirger; ve bu, Batı metafiziğinin tarihini şekillendiren bir yönelim olur, ki bu da — istisnalar dışında — artık philosophia perennis’e ait olmamasına neden olur. Bu indirgeme, bilgiyi soyut ve kuramsal bir kavrayış haline getirir; deneyimle hiçbir bağı olmayan modern entelektüalizmin doğmasına sebep olur. Tanrı, dünyadan ayrılmış bir ilke haline gelir (ta ki insan ufkundan ve ilgisinden tümüyle kaybolana kadar). Thomas Aquinas, bu ayrılığı inceler; Descartes ise onu kesinleştirir. Rasyonel kavrayış, metafizik sezginin yerini alır.
Biès’in bu sözlerinde, Batı entelektüalitesinin yalnızca kendi köklerinden değil, aynı zamanda dünyanın diğer büyük uygarlıklarının entelektüel anlayışlarından da nasıl kopmuş olduğunu gösteren temel bir anahtar yatmaktadır.
Birkaç yıl önce, merkezi Şam’da bulunan Antakya Ortodoks Kilisesi Patriği, Hristiyanların en az Müslümanlar kadar kesin biçimde tevhid ehli olduğunu kamuya açık ve güçlü bir biçimde beyan etmişti. Biès’in, Teslis (Üçleme) doktrini üzerine bazı kıymetli içgörüleri ve gözlemleri vardır. Teslis’in kişilerinin ayrı bireyler olduğu yönündeki yaygın Hristiyan önyargısı, Hristiyanların üç tanrıya inandığını düşünen yaygın Müslüman önyargısı kadar hatalıdır. Biès, Aziz Basileios ve Aziz Maksimos Konfesör’ün öğretilerine atıfla, Üçleme’deki “üç”ün bir sayı olmadığını belirtir; ilahi Kişiler birbirine eklenmiş varlıklar değildir, bilakis birbirlerinin içinde var olurlar. Burada bir “Birliğin dolaşımı” (perichoresis) söz konusudur; her Kişi, yalnızca diğerleriyle olan ilişkisi sayesinde var olur. Bu anlayış, Aziz Thomas Aquinas’ın Teslis’teki Kişilerin “saf ilişkiler” olduğu yönündeki öğretisini de daha anlaşılır kılar. Ayrıca, Teslis’in Tanrı’nın bir tür “düzeni”, yani dünyaya ve özellikle Enkarnasyon’a (Tanrı’nın insan oluşuna) yönelik bir “teodise” (Tanrı’nın adaletini açıklama biçimi) olduğu da öğretilmiştir. Biès’in bu argümanları, çağdaş bir başka Ortodoks din adamının şu açıklamasıyla da desteklenir: Teslis’teki Kişiler, inananlara dönük “yüzler” veya hitap edilen “sesler”dir. Bu da, Meister Eckhart’ın “Tanrısallıkta yüz kişi bile olsa, yine de yalnızca bir tek Tanrı olurdu” sözünü ve Kabalistik öğretiye göre yaratılmamış on Sefirot’un (Tanrısal tezahür) birliğe zarar vermeyen doğasını hatırlatır. Tanrı elbette sadedir; ama bu sadelik sonsuz bir zenginlikle doludur. Bu zenginlik, örneğin Aziz Dionysius’un Tanrısal İsimleri’nde, Sûfîliğin “ilahi Nitelikleri”nde ve Palamasçı teolojinin “yaratılmamış Enerjileri”nde yansır — ki bunlar, her varlığın tek ve yegâne Kaynağı ve Sonu’dur.
Biès, günümüzde “psikoloji” olarak adlandırılan alanı da ihmal etmez ve bu bağlamda söylediklerinin çoğu saygıya ve dikkate değerdir. Ancak şu sözlerinde daha fazla dikkat gerekir: “Doğu öğretileri bize ‘ben’in yalnızca alışkanlıklar, yetiler, eğilimler ve yatkınlıklardan oluşan, sabit olmayan, sürekli değişen, ele avuca sığmaz ve gerçek olmayan bir bileşim olduğunu gösterir.” Bu tanım, “ben”in yalnızca sınırlı bir yönüne, yani insanın beden-ruh bileşimi olan psikofizik doğasına uygulanabilir. Bu, bireyin bu dünyadaki konvansiyonel “kişisel kimliğine”, yani ampirik ego’ya dair söylenebilir. Ancak bu tanım, insanın “kişilik” boyutuna uygun değildir ve kalıcı insan doğasını tanımlamak üzere kullanılırsa tehlikeli bir eksiklik yaratır. Eğer bu ifade tümüyle doğru olsaydı, bedenin çözülmesi ya anında kurtuluş ya da tümden yok oluş anlamına gelirdi ve yukarıda alıntılanan Lao Tzu’nun ifadesi hiçbir anlam taşımazdı; keza ruhun ölüm sonrası kaderine dair geleneksel öğretiler de anlamını yitirirdi.
Bu noktada, erken dönem Hristiyan ve özellikle Pavlusçu insan anlayışından faydalanabiliriz: insanoğlu corpus, anima et Spiritus — beden, ruh ve Nefs— unsurlarından oluşur. Bu üç kategori — cisimsel, ince (subtil) ve biçimsiz (form-ötesi) — yaratılmış âlemin (makrokozmos) üç temel kategorisine tekabül eder; zira insan bir mikrokozmostur, yani küçük bir evrendir. Yakın dönem Alman kardinalinin de dediği gibi: “İnsan beden, ruh ve Kutsal Ruh’tan oluşur.” Her durumda, “Hayatı veren Ruhtur; beden [yani beden ve ruh, yani insani bileşenin maddi ve latif unsurları] hiçbir yarar sağlamaz” (Yuhanna 6:63). Geleneksel antropolojiye göre (ki tüm gelenekler, gerekli farklılıklar saklı tutulmak kaydıyla bu konuda hemfikirdir) insanı uzaktan bile olsa doğru anlayabilmek için yalnızca onun maddi ve latif yönleri değil, aynı zamanda biçimsiz (melekûtî) ve İlkesel (asli) mertebeleri de hesaba katılmalıdır. İnsan yaratılmış doğası gereği üçlü bir varlıktır; ancak bütünüyle ele alındığında en az dört boyutludur. Vedanta’da (ki bu sistem tam bir antropolojik öğreti sunar; bkz. René Guénon’un Man and His Becoming According to the Vedanta adlı eseri), bireysellik yalnızca maddi düzlemle sınırlı değildir, çok daha ötelere uzanır. Hristiyanlıkta ise, bedenin dış katmanından başlayarak biçimsiz iç âleme (Tanrı’nın Krallığı’na) doğru yapılan içsel yolculuk — ki bu, Dante’nin Purgatorio’sunda tasvir edilir — bireysel varlık hâlinin pek çok mertebesinden geçer ve sonunda Dünya Cennetine (Earthly Paradise) ulaşır. Ancak bu yere, yani Küçük Sırlar’ın (Lesser Mysteries) nihai hedefine ulaşıldığında, bireyselliği belirleyen formun ötesine geçilebilir. Bunları anmak önemlidir; çünkü yeterli bir teori, ruhsal idrak için ön koşuldur. Ve okuyucuların gerçekten fayda görmesi isteniyorsa, onlara yalnızca başlangıç ve son değil, aynı zamanda aradaki, çoğu zaman karmaşık olan mertebeler de bildirilmelidir.
