Ateizmin Yedi Türü, John Gray’in kitabı üzerine

John Gray üretken bir yazar, The New York Review of Books‘a düzenli katkı sunan biri ve Oxford’da siyaset profesörü, Harvard ve Yale’de misafir profesör, London School of Economics’te Avrupa düşüncesi profesörü olarak görev yapmış biridir. Bu kısa eser öylesine ustalıkla savunulmuştur ki okuyucuyu çoğu yeri vurgulamaya ve tekrar tekrar dönüp okumaya teşvik eder. Yazar, her birine bir bölüm ayırarak ateizmin yedi türünü tanımlar: yeni ateizm, seküler hümanizm, bilim-din ilişkisi, politik din, Tanrı nefreti, George Santayana ve Joseph Conrad’ın duygusuz ateizmleri ve mistik ateizm.

Gray, ilk bölümde, 19. yüzyılın sözde “yeni ateizmlerinin” bilim ile din arasındaki hararetli tartışmalarla karakterize edildiğini, ancak iki açıdan yanıltıcı olduğunu savunur: Ne gerçekten yenidirler ne de sıkı anlamda ateisttirler. Gray’e göre, bilim ve din arasındaki tartışma, mitlerle teorilerin karıştırılmasının sonucudur. “Din, sanat ya da şiir gibi, ilkel bir bilim türü değildir,” diye açıklar ve şöyle devam eder: “Bilimsel araştırma açıklama talebine yanıt verir. Dinin uygulaması ise, her şey açıklanabilir olsa bile tatmin edilmeyecek olan anlam ihtiyacını ifade eder” (s.12). Bilim, olgularla değerler arasındaki boşluğu kapatamadığından (s.21), 20. yüzyılda nüfuslar “seküler inançlar uğruna” korkunç şiddet ve soykırımlarla mahvolmuştur (s.23).

İkinci bölüm seküler hümanizmle ilgilidir ve Gray bunu “tarihte kurtuluşa dair Hristiyan inancının içi boşaltılmış bir versiyonu” olarak tanımlar (s.7). “İnsanların yavaş yavaş daha iyi hale geldiğine dair yaygın inanç, modern hümanizmin temel inanç maddesidir” der (s.24). Uzun süre “medeniyet”in kendini haklı çıkaran emperyal diliyle ifade edilen ilerleme doktrini (günümüzde daha çok “kalkınma” olarak adlandırılır), insan ilerlemesi doktrininin somut ifadesidir. Gray, bu doktrinin, Hristiyan düşüncesinde geleceğe dair bir kaymadan kaynaklandığını ileri sürer—ilk on beş yüzyılı karakterize eden kıyametçi bakıştan, Reform sonrası dönemde zaman geçtikçe ve aydınlanmış inananların çabalarıyla kötülüğün yavaş yavaş azalacağı ve İsa’nın dünyaya hükmetmek üzere döneceği fikrine doğru bir kaymadır. “Aşkın içeriğinden arındırılmış bu Hristiyan miti, insan yaşamının kademeli olarak geliştirilebileceği … kümülatif ve kalıcı olarak” fikrinin kaynağıdır (s.26). Bu bölümde Karl Marx, John Stuart Mill, Bertrand Russell, Friedrich Nietzsche ve Ayn Rand’ın yazıları Gray’in argümanına hizmet eder.

Üçüncü bölümde Gray, 20. yüzyılın “bilime duyulan garip inancı” üzerine düşünür—bu inanç evrim ile ilerlemenin yanlış şekilde özdeşleştirilmesine ve ırkçı ideolojilerin toplumlarımızı ve siyasi kurumlarımızı etkilemesine neden olmuştur. Modern seküler düşünürlerin inanç sistemlerinde ilerlemeye olan inanç örtük olarak yer alır; ancak Gray sorar: “Eğer ilerleme ‘daha ileri’ bir insan türü demekse, neyin daha ileri ya da geri olduğunu nasıl bilebiliriz?” (s.65). İlerleme sadece doğayı insanın hizmetine sunma yetisi midir? Gün geçtikçe bu tür bir gücün nihayetinde bazı insanların diğerleri üzerindeki gücü olarak tezahür ettiğini (s.66) ve daha da endişe verici olarak, gezegenimizin geri döndürülemez bir şekilde sömürülerek yok olmasına neden olduğunu fark ediyoruz. Tanrılar haline gelen insanlar—bilim insanları bile olsa—yerlerini aldıkları tanrılar kadar yetersizdirler.

Gray’in dördüncü bölümü, “Jakobenlik’ten komünizme ve Nazizm’e, çağdaş evanjelik liberalizme kadar modern politik dinleri” (s.7) ele alır. Hristiyan okuyucular bu bölümü—“Ateizm, Gnostisizm ve Modern Politik Din” başlıklı bölümü (s.71)—kitabın en ikna edici bölümlerinden biri olarak görecek ve tanıdık alana taze bir perspektif sunulduğunu hissedecektir. Gray’in kitap boyunca ima ettiği şey, burada açıkça geliştirilmiştir: “Seküler bir çağda yaşadığımız inancı bir yanılsamadır” der. “Eğer bu yalnızca Hristiyan kiliselerinin Batı ülkelerinde gücünü yitirdiği anlamına geliyorsa, bu bir olgu tanımıdır. Ancak seküler düşünce”—burada Jan Bockelson’un Münster’i, Jakobenlik, Bolşevizm, Nazizm ve Evanjelik Liberalizm’i örnek gösterir—”çoğunlukla bastırılmış dinden oluşur” (s.72).

Beşinci bölümde Gray, “Tanrı Nefretçileri”ni ele alır—Marquis de Sade ve William Empson gibi figürleri ve onların seküler ideolojik muadilleri olan Rus nihilistleri, Marksistler ve Çinli Maocular gibi. Bu kişiler kötülük sorunuyla meşguldür ve bu, özünde Hristiyanlığa özgü bir anlayıştır. Acı kaçınılmazsa, en azından ahlaki bir anlam taşır. Gray özellikle William Empson’a hayranlık duyar gibidir; Empson hayatı boyunca bu sorunla boğuşmuştur. Orwell’in çağdaşı olan Empson şöyle der: “Eğer Hristiyan evreni dev bir işkence odasıysa, bu aynı zamanda insan acısının ahlaki anlam taşıdığı bir evrendir… Hristiyanlık, antik çoktanrıcılığın karşılayamadığı bir ihtiyaca cevap verdi: Mutsuzluğa anlam ve değer kazandırdı. Acıyı kör tesadüf alanından çıkararak, onu çektirenlere sorumluluk yükledi” (s.123).

Son iki bölüm kendi başına değerli bölümlerdir ve bazı açılardan kitabın genel tezine aykırıdır. “Dine Aşık Bir Ateist Olarak George Santayana”, Gray’in “İlerlemesiz Ateizm” örneğidir. “Santayana,” diye not düşer Gray, “medeniyetin gelişmekte olduğuna dair tüm fikirleri reddetti… [ve] Bu dünyadaki her şey … ölüme doğru bir ilerleyiştir” görüşünü savundu (s.129). Dinin insanlara doğal olduğunu, ancak bireyin benimseyeceği din türünün kaçınılmaz olmadığını ileri sürer. Bu bölüm, Joseph Conrad üzerine kısa bir denemeyle sona erer. Conrad, Kongo’daki “medeniyet misyonu”nun korkunç vahşetiyle karşılaştığında, Viktoryen ilerleme fikrini tamamen reddetmiştir. Conrad şöyle yazmıştır: “İnsan kötü bir hayvandır. Kötülüğü organize edilmelidir… Toplum esasen suçludur – aksi halde var olamazdı” (s.136). Son bölüm olan “Sessizliğin Ateizmi”, “Arthur Schopenhauer’ın mistik ateizmini” (s.142) betimler. Schopenhauer dine genel olarak, özellikle de Hristiyanlığa karşı derin bir düşmanlık beslerdi. Tarihin herhangi bir metafizik anlamı olduğunu ya da insanların ilerlediğini kesinlikle reddederdi. Gray, Benedict Spinoza ve Lev Shestov’un negatif teolojilerine kısa bir değinmeyle kitabı sonlandırır ve bu yaklaşımları ateizmden ayırmanın ne kadar zor olduğunu gösterir.

Ateistler, insan anlamına dair modellerinden bilinçaltındaki tek tanrıcılığı tamamen silebilir mi? Gray bunun mümkün olduğunu düşünmez. Gerçek bir silme, onun argümanına göre, “insanlığa olan egemen inancı sorgulamakla başlamalıdır”—ki bu, çağdaş ateistler tarafından yakın zamanda terk edilmesi olası bir şey değildir (s.157). Gray şöyle açıklar: “Sadece bu tür saçmalıklara kendilerini kaptırarak, kendi hayatlarına anlam kazandırabilirler. Aksi halde panik ve umutsuzlukla yüzleşirler… [Dolayısıyla] Çağdaş ateizm, tek tanrıcılığın başka yollarla devamıdır… Ancak panik yapmaya veya umutsuzluğa gerek yok… Tanrısız bir dünya, tanrılı bir dünya kadar gizemlidir ve bu ikisi arasındaki fark, düşündüğünüzden daha az olabilir” (s.158).

Modern (Batılılaşmış) insanların tek tanrıcılık olmadan yaşaması şaşırtıcı derecede zordur. Her insanın yanıtlaması gereken üç temel varoluşsal soru hâlâ geçerlidir: 

Ben kimim?
Tanrı kimdir?
Bu ne anlama gelir?

Boston Üniversitesi
Journal of Sociology and Christianity, Cilt 9, Sayı 1 • Sonbahar 2019

*Jonathan Bonk
Kanadalı Menonit misyonerlerinden doğan ve Etiyopya’da büyüyen Profesör Bonk, şu anda Massachusetts’teki Boston Üniversitesi’nde Misyon Çalışmaları Araştırma Profesörüdür. Bu araştırma alanındaki en zorlu kitaplardan biri olmaya devam eden Missions and Money: Affluence as a Missionary Problem adlı kitabın yazarıdır . Ayrıca, Connecticut, New Haven’daki Overseas Ministries Study Center’ın (OMSC) Yönetici Direktörü olarak görev yapmış ve burada Uluslararası Misyoner Araştırmaları Bülteni’nin (IBMR) yöneticisi ve editörü olarak görev yapmıştır.