MİTOS VE LOGOS
Karen Armstrong’un (daha önceki akademisyenleri takip ederek) şu anda mitos ve logos olarak adlandırdığı ayrım, ‘sanat bilime karşı’, ‘maneviyat dünyeviliğe karşı’ ve ‘değerler gerçeklere karşı’ gibi başka kılıklarda karşımıza çıkan bildik ayrımlardan biridir. (Armstrong, 1993). Ancak bunların hepsi gerekli genellikten yoksundur ve kutupluluğun kendisinden ziyade söz konusu kutupluluğun yönlerine atıfta bulunur. Mevcut amaçlar doğrultusunda bu iki kavram aşağıdaki gibi tanımlanabilir:
Mitos, yaşamlarımızı yürüttüğümüz ve değerlendirdiğimiz ve evreni bir bütün olarak deneyimlediğimiz geniş değer ve anlam çerçevelerini ifade eder. Bir mitos ampirik önermeler bütünü değil, bir var olma ve deneyimleme biçimidir. Hayata anlamını veren şeydir. Bir kültürün baskın mitosu sanatında, edebiyatında, değerlerinde, özlemlerinde ve ritüellerinde ifade edilir ve bireylere duygusal yaşamlarını ve başkalarıyla ilişkilerini yorumlama ve ifade etme kaynakları sağlar. Kutsal metinler, şiir, drama ve romanlar gibi yazılı metinlere, yaratılışlarından bazen binlerce yıl sonra bile böylesi bir cazibe sağlayabilen şey, mitosun ifade ediliş biçimidir. Ve bunu ifade etmekte başarısız oldukları ölçüde, bir avuç akademik uzman dışında okunmaz hale gelirler.
Öte yandan logos, dünyanın nasıl işlediğine dair pratik ve sorun çözücü anlayışımıza, hem fiziksel neden-sonuç ilişkilerini hem de başkaları üzerinde sosyal gücü nasıl kullanacağımıza dair kavrayışımıza işaret eder. Logos amaçlarla değil araçlarla ilgilidir. Logos’un ortaya çıkardığı metinler, mythos mayası ile mayalanmadıkça, genel çekicilikleri bakımından doğal olarak geçicidir.
Çivi yazılı kil tabletlere kaydedilmiş buğday işlemlerini umursamıyoruz ama Gılgamış Destanı büyüleyici olmaya devam ediyor; Shakespeare endüstrisi her zamanki gibi gelişiyor ama kilise yönetimi üzerine Tudor eserleri toz altında bir doktora öğrencisini bekliyor. Ve uzman bilim dergilerinin 1980 öncesi sayıları hem öğrenciler hem de öğretim görevlileri tarafından incelenmeden kalırken, İngilizce öğrencileri Jane Austen’ı hala hafifçe yeniden keşfedebiliyor ve TV senaryo yazarları Charles Dickens’ı bir kez daha yağmalayabiliyor. En dindar olanlar bile İncil’deki Sayılar Kitabı’nı büyük ölçüde görmezden gelirken, Aziz Yuhanna’ya göre İncil, Hıristiyan olsun ya da olmasın, eğitimli olduğunu iddia eden herkes için zorunlu okuma olmaya devam etmektedir.
Siyaset ekonomi, sosyal uyum, kamu sağlığı, suçun kontrolü ve dış tehditlere karşı savunma konularına odaklandığında logos’un hizmetindedir. Ancak yöneticiler ihtiyaç duydukları tek şeyin bir mitos olduğuna, örneğin Tanrı’nın iradesinin araçları olarak başarılarının garanti olduğuna ve logos temelli pratik uzmanlığın önemsiz olduğuna inanmaya başladıklarında, Karen Armstrong’un gözlemlediği gibi sonuçlar genellikle felaket olur. Ebedi siyasi sorun, mythos- köklü değerler ile logos-bilinen pratikliği dengelemektir. Mitos tek başına size pratik gerçek dünya sorunlarını nasıl çözeceğinizi söyleyemez. Logos tek başına, tanımlamanızı sağladığı çözümlerin ahlakiliği konusunda size rehberlik edemez.
Sadede gelirsek: Son bir buçuk yüzyıl boyunca Hıristiyanlık, İncil’in gerçekleri ifade eden ampirik logos içeriğinin sürekli olarak çürütülmesini kabul etmiştir. Aynı zamanda Psikoloji, logos benzeri bilimsel özlemleri ile mitosun kendi konusu için merkeziliği -ki bu da onu üreten şeyin ta kendisidir- arasında sonsuza dek bir yarıkta kıvranmıştır. Psikolojinin genel olarak dinin yerini aldığı (ya da almak istediği) klişesi, göreceğimiz gibi, oldukça yanıltıcıdır. Belki de daha doğru olan, Batı toplumlarının genelinin Psikolojinin bunu yapmasını istemiş olmasıdır. Bir doğa bilimi olarak Psikoloji, logos’un hizmetindedir ve bu arzusunu yerine getirmeyi başardığı ölçüde, böyle bir şey yapamaz. Ancak burada kısır bir döngü vardır. Doğa bilimlerinin şaşırtıcı başarısı uzun bir süre boyunca öyle bir vaatte bulunmuştur ki, yalnızca onun yasağı altında yelken açan insan doğası üzerine bir uzmanlık kültürel güvenilirlik umabilirdi (bilimin mitos özlemleri genel konusuna ilişkin anlayışlı bir inceleme için Mary Midgley’in 1992 tarihli Science as Salvation kitabına bakınız, ancak bu onun kullandığı bir terim değildir).
Psikologlar ancak ruhsal sıkıntılara, eğitim ve çocuk yetiştirme tekniklerine ve insan davranış ve karakterinin tüm alanlarında normal ve anormal, sağlıklı ve patolojik arasındaki sınırlara dair ‘bilimsel’ açıklamalar sunabildikleri takdirde gelişebilirlerdi. Birçoğu, daha katı bilimsel ve ortodoks meslektaşlarının analitik ve indirgemeci yaklaşımlarına karşı koymak için ‘bütüncülüğü’ ya da bireysel benzersizliğin takdir edilmesini teşvik etmeye çalıştı. Ancak bu taktikler ne kadar çok kullanılırsa, o kadar çok mitos alanına kaymışlardır; Psikanaliz belki de bunun paradigma örneğidir.
Bu noktada, on dokuzuncu yüzyılın sonlarında bilimin kendi bilim temelli mitosunu ürettiğini hatırlamakta fayda var. Bunu Darwinci ve Spencerci evrimsel imgeleri daha geleneksel türden bir yaratılış mitine dönüştürerek yapmıştır. Hıristiyan ‘Düşüş’ün yerini evrimsel bir ‘Yükseliş’ aldı ve beyaz yönetici sınıf Avrupalılar evrimin en yüksek ve en iyi başarısıydı. Bu evrimci mitosun pratik işlere rehberlik etmesine izin verildiğinde, dini bir mitosun politika belirleme makamını işgal etmesinden daha az feci sonuçlar doğurmadı; öjeni, dejenerasyonizm ve bilimsel ırkçılık, bilimsel bilginin doğrudan uygulamaları olarak gösterildi. Merhamet (iyi) ve acımasız rekabet (kötü) gibi alışılagelmiş etik değerlendirmeler bile evrimci mythos’un temsilcileri tarafından zaman zaman ters yüz edildi.
1920’lere gelindiğinde psikologların çoğu evrim teorisinin bu tür kullanımını reddetmiştir, ancak Psikolojinin mitos unsurları ve çağrışımlarıyla aşılanmasının kaçınılmazlığı devam etmiştir. Aslında, Psikoloji’nin görevinin popüler olarak anlaşıldığı üzere, bunlara ‘bilimsel’ bir onay sağlamaktır.
Tekrar etmek gerekirse, mitos deneysel olarak test edilebilir önermeler üretmekle ilgili değildir. Duygularımıza ve yaşam deneyimlerimize anlam, değer ve yapı kazandırabilecek hikâyeler, imgeler ve semboller üretmekle ilgilidir.
Logos, dünyanın işlediği nedensel ilkeleri tanımlamak ve bunları kontrol etmek için yöntemler üretmekle ilgilidir. Bu, sosyal dünya söz konusu olduğunda, toplumun sorunsuz ve nihayetinde mitostan türettiği değerlerle tutarlı bir şekilde işlemesini sağlayan yasa ve yönetmeliklerin formüle edilmesini içerir. Ancak ‘Öldürmeyeceksin’ emri, yirminci yüzyılın ortalarından önce Hıristiyan toplumların (savaşa girmek bir yana) kanun kitaplarına idam cezasını dahil etmelerini nadiren engellemiştir.
Dolayısıyla bu çalışmada aslında hem Psikoloji’nin hem de ana akım Hıristiyanlığın bu gerilimi nasıl yönettiğine dair bazı durumları araştırıyoruz. Psikoloji mitosun hakkını veremediğinde her zaman insanlıktan çıkma, indirgemeci olma ve kendisini temel kaynaklarından birinden koparma riski taşır. Tersine, Hıristiyanlık logosun hakkını veremediğinde her zaman saçma olma riskiyle karşı karşıya kalır. Burada mitos-logos ayrımının din ve bilim arasındaki ayrımla eşanlamlı olduğunu iddia etmediğimi vurgulamalıyım. Belirtilen tek şey, tabiri caizse, bunların sırasıyla yaşadıkları bölgeler olduğudur. Ancak Psikoloji, birbirleriyle karşılaştıkları ve bütünleşmeyi talep ettikleri noktada var olur, çünkü bölgeleri oldukları kıta tek bir kıtadır; psişenin kendisidir. Psikolojinin, psişenin böyle bir bütünleşmeyi bulma ve ifade etme çabalarının kültürel bir ifadesi olduğu söylenebilir. Ne yazık ki şimdiye kadar pek başarılı olamamıştır.
İki taraf arasındaki doğal karşıtlık imajını düzeltmek için ilk adım, modern Psikolojinin kökenlerinde dinin tarihsel rolünü incelemektir.
‘ Bu, özellikle tıp, teknoloji ve genel olarak yaşam bilimleri ile ilgili kitaplarda, onlara kalıcı sanatsal veya estetik çekicilik kazandıran görsel illüstrasyonlar şeklinde olabilir. G. Richards, Psychology, Religion, and the Nature of the You/,9 DOI 10.1007/978- 1-4419 7 173-9 2, 0 Springer Science^Business Media, LLC 2011
Tam zamanlı akademik çalışmalarından emeklidir, ancak University College London, Beşeri Bilimler ve Sosyal Bilimler Bölümü’nde görev yapmaktadır. Graham, Londra’da Sosyal ve Siyasal Felsefe, Bilim Felsefesi ve Sosyal Psikoloji alanlarında araştırmalar yapmaktadır. Şu anda aktif olarak araştırma yapmamaktadır. Geçmiş çalışmaları ağırlıklı olarak Psikoloji Tarihi ve daha az ölçüde İnsan Evrimi ve Felsefi Psikoloji alanında olmuştur. Tarih çalışmaları, özellikle Psikoloji ile ilişkili olarak ırk/ırkçılık ve dinin yanı sıra İngiliz psikolojisi ve daha genel çalışmaları ele almıştır.
