Molla Sadra: Metafizik Nüfuzlar Kitabı ve Dört Aklî Seyahat, Abd Allāh Javādī Āmulī: Mühürlü Şarap

Mullā Ṣadrā (öl. 1640 M.) tüm İslâm filozoflarının en büyüklerinden biridir; yalnızca İbn Sînâ (öl. 1037), Sühreverdî (öl. 1191) ve İbn ʿArabî (öl. 1240) gibi isimlerle eşdeğer tutulabilir.¹ Geniş alanlara yönelen bir düşünür ve filozof olan Ṣadrā, mantık, felsefî tasavvuf ve ahlâktan, tabiî felsefe/fizik, ontoloji ve metafiziğe kadar uzanan geniş bir alanı kapsayan büyük bir eser külliyatı bırakmıştır. Onun külliyatı kırk beşten fazla eseri içerir; bu eserler İslâmî entelektüel öğrenimin başlangıcından kendi zamanına kadar hemen hemen bütün alanlarını içine alır. Onun etkisi bugün coğrafî olarak yaygın ve büyüktür; hem akademik ilim çevrelerine hem de ABD, Brezilya, Birleşik Krallık, Fransa, Almanya, Türkiye, İran, Endonezya, Çin ve Lübnan gibi ülkelerdeki pek çok çağdaş Müslüman filozofun çalışmalarına uzanır.

Mullā Ṣadrā 1570 yılında Şîrâz’da müreffeh bir ailede doğdu. Çeşitli dinî disiplinlerdeki ilk eğitimini tamamladıktan sonra, önce 1591’de Kazvin’e, sonra 1597’de İsfahan’a taşındı; bunlar Safevî İmparatorluğu’nun ardışık başkentleriydi. Bu büyük kültür ve medeniyet merkezlerinde Ṣadrā, felsefeyi (hem Meşşâî felsefeyi hem de Sühreverdî’nin İşrâkîliğini) ve kelâmı, ünlü filozof Mîr Dâmâd (öl. 1631) ile birlikte çalıştı. Ayrıca, Ṣadrā’nın felsefesi özellikle ontoloji açısından İbn ʿArabî ve ekolünün güçlü bir etkisini ortaya koyar. Felsefe hocası, tasavvuf ehli ve seyyah âlim olarak uzun bir kariyerin ardından, 1640 yılında Hac yolculuğu esnasında Irak’ın Basra şehrinde vefat etti.

Mullā Ṣadrā, İslâm felsefesinde varoluşçu bir devrim ortaya koymakla tanınır; varlığın (wujūd) gerçekliğin tek temeli olduğunu ve bütün kozmos ile içindeki şeylerin, aynı wujūd’un farklı yoğunluk derecelerinden başka bir şey olmadığını savunur.

Burada tercüme edilenler, Ṣadrā’nın iki ana eserinden — Metafizik Nüfuzlar Kitabı ve Dört Aklî Seyahat — bazı önemli pasajlardır; bu eserlerde o, ontolojisinin temellerini ortaya koyar. Bu metinleri, İran’da günümüzde Ṣadrâ felsefesinin başlıca yorumcusu ve en önemli temsilcisi olan büyük çağdaş Fars filozofu ʿAbd Allāh Jawādī Āmulī’nin (d. 1933) Dört Aklî Seyahat üzerine yazdığı anıtsal şerhin ilgili bölümlerinden alınmış bir parçanın tercümesi izler.

Metafizik Nüfuzlar Kitabı

“Varlık” [wujūd] meselesi, [bütün] felsefî ilkelerin temelidir, metafizik araştırmaların esas dayanağıdır ve birlik ilminin, dönüş ilminin, ruhların ve bedenlerin dirilişi ilminin ve daha pek çok şeyin değirmen taşının döndüğü eksendir. Ve ben, onların anlamlarını çıkaran ve ortaya koyan tek kişi oldum.

Kim varlık bilgisinden cahil ise, onun cehaleti, bütün konuların en önemlisi ve en yücesi boyunca devam eder. Böyle bir kimse ilimlerden ve onların sırlarından, özellikle de ilâhî konular ve peygamberlik ilminden habersiz kalır. Ayrıca, benlik bilgisinden, onun asıl kaynağına olan bağından ve dönüşünden, nihai sonundan da habersiz olur.

[…]

Varlığın mevcut şeyleri kuşatmasının hakikati, tikel şeyleri kuşatan tümelin kuşatması gibi değildir ve onun onlara olan geçerliliği de öyle değildir… [Ç]ünkü varlığın hakikati ne bir cinstir, ne bir türdür, ne de bir arazdır; zira o, tabii bir tümel değildir. Aksine, onun şeyleri kuşatması, ancak Allah’ı bilenlerin bildiği başka bir düzene tabidir.

[…]

Her şeyin hakikati, onun varlığıdır. Şeylerin etkilerini ve niteliklerini kazandıkları şey odur. Dolayısıyla varlık, bütün şeyler arasında gerçekliğe sahip olmaya en lâyık olandır; çünkü diğer bütün şeyler, gerçekliği ondan kazanır. O, gerçekliğe sahip olan her şeyin gerçekliğidir; bu nedenle, kendisi olmak için başka bir gerçekliğe ihtiyaç duymaz. Onun gerçekliği dış dünyada bizzat vardır; diğer şeyler — yani mahiyetler — ise dış dünyada, ancak onun aracılığıyla vardırlar; kendilerinden dolayı değil.

Dört Aklî Seyahat

Felsefe, var olanların hakikatlerini oldukları gibi bilme ve onların varlığı hakkında, tahmin veya körü körüne taklit yoluyla değil, burhan yoluyla araştırılarak verilen hükümler vasıtasıyla, nefsin kemale erdirilmesi sürecidir… Ya da, isterseniz şöyle de diyebilirim: Felsefe yapmak, insani idrak yetilerinin en üst derecesine göre, dünyaya akledilir bir düzen vermektir ki, böylece kişi aşkın Yaratıcı’ya benzesin.

İnsanlar, emir âleminden ve yaratılış âleminden — yani ruhani suret ve duyulur maddeden — oluşan iki cevherin bir birleşimi olarak ortaya çıktıkları için, tabiatlarında hem bedene bağlılık hem de bedenden ayrılık bulunur. Bu nedenle felsefe, iki tür var oluş biçimine göre kemale erer; yani, soyutlanmış teorileştirme ve entelektüel pratik tekniklerine dair iki [ayrı] yetinin geliştirilmesiyle.³

Teorik felsefeye gelince, onun amacı, nefsin varlığını kendi düzenine ve yetkinliğine uygun hâle getirmek ve onun akledilir âleme yolculuğunu sağlamaktır.⁴ Bu âlem, şekil, tertip ve düzen bakımından dış âleme benzer; fakat maddî yapısı bakımından benzer değildir. Elçiler’in Efendisi⁵ Rabbine, “Ey Rabbim, bize eşyayı olduğu gibi göster” diye dua ettiğinde, kastettiği felsefe türü bu idi. Benzer şekilde, Allah’ın Dostu⁶, “Ey Rabbim, bana hüküm ver” [Kur’an 26:83] diye niyaz ettiğinde, kastettiği “hüküm”, şeylerin varlığına, kavramsallaştırmalarına uygun olarak onay vermekti.⁷

Pratik felsefeye gelince, onun meyveleri erdemli amellerden neşet eder ki, böylece insan nefsi, beden üzerinde hâkimiyet kazansın ve beden onun kanatları altında boyun eğmiş olsun. Hz. Muhammed’in şu sözü, bu ilme yöneliktir: “Allah’ın ahlâkıyla ahlâklanınız.” Benzer şekilde, Hz. İbrahim de Allah’a, kendisini iyiler arasına katması için yalvardı.⁸

Ve Kur’an’dan şu ayetler, bütün olarak felsefe ilmine hitap eder:
“Andolsun, insanı en güzel biçimde yarattık” [Kur’an 95:4] — yani onların sureti, emir âleminden kaynaklanır.
“Sonra onu aşağıların aşağısına döndürdük” [Kur’an 95:5] — yani onların maddesi, karanlık ve yoğun bedenden oluşur.
“Ancak iman edenler — ki bu felsefenin nihai amacına işaret eder — ve salih amel işleyenler müstesna” [Kur’an 95:6] — yani pratik felsefenin kemali.

Pratik yetinin (dünya hayatına düzen veren ve kıyamet günü kişiyi kurtuluşa erdiren) ve teorik yetinin (başlangıcın ve dönüşün hâllerini bilen ve düşünceyi bunların arasındaki, yani teorik tefekkürün hakikati olan şeye yönlendiren) kemalini fark ettirmek amacıyla, Müminlerin Emîri⁹ şöyle dedi:
“Allah, mezara yolculuk için hazırlık yapanlara, nereden geldiklerini, şimdi nerede olduklarını ve nereye gittiklerini soranlara rahmet etsin.”¹⁰

Bu iki sır hakkında, peygamberleri izleyen ilâhî filozoflar şöyle dediler: “Felsefe, ilâhî gibi olmaktır” — tıpkı şu Nebevî rivayette olduğu gibi: “Allah’ın ahlâkıyla ahlâklanınız.” Yani, filozoflar akledilir olanları bilmeyi ve bedenlerinden soyutlanıp ayrılabilmeyi hedeflerler.

Şunu da belirtmek gerekir ki, felsefe birçok önemli fazilete sahiptir. Felsefe, var olan şeylerin ve onların sebebi olarak “varlık”ın bilgisini, yetkinlikleri bakımından sağlar. Ancak daha da önemlisi, bize “varlık”ın kendisinin bilgisini sağlar; ve eğer varlığı olduğu gibi tanıyamazsak, onun [dıştaki] tezahürünü anlamamız imkânsız olur. Varlık, saf iyiliktir; her şey, onun aracılığıyla iyi kılınır. Bu, şu ayetin öz anlamıdır: “Kime hikmet verilmişse, ona çok hayır verilmiştir” [Kur’an 2:269].

Bu bakımdan Allah, yüce Kitabında, pek çok yerde “Övülmüş, Hikmet Sahibi” [Kur’an 41:42] ifadesinde olduğu gibi, Kendini Hikmet Sahibi diye adlandırır. Benzer şekilde, hikmeti peygamberlerine ve dostlarına nispet eder ve onları “rabbanî” [Kur’an 3:79] olarak isimlendirir; yani, şeylerin gerçek hakikatlerini bilen hikmet sahibi insanlar veya filozoflar.
O, “Hani Allah, peygamberlerden, ‘Size kitap ve hikmet verdim’ diye söz almıştı” [Kur’an 3:81] demiştir. Ve özellikle Lokman¹¹ hakkında, “Andolsun, Lokman’a hikmet verdik” [Kur’an 31:12] demiştir.

Bütün bu örnekler, faziletin, güzel amelin ve Allah’ın sınırsız ihsanlarının göstergesidir. Dolayısıyla, yukarıda tanımlanan ve zikredilen anlamdan başka felsefenin başka bir anlamı yoktur ve bu tartışmasızdır. Ayrıca, varlığın en yüce olanı, Allah’ın sevgili Zâtı’dır; bundan sonra, en doğru yola yönlendirilmiş elçileri zikredebiliriz. Allah, bütün bu insanlara hikmeti nispet etmiştir. Böylece, felsefenin ihtişamı ve şerefi aşikârdır ve onun yüce derecelerinin derinliklerine dalmak gerekir.

***

Mühürlü Şarap

Felsefenin tanımı

Bahsedilen felsefe tanımları şunları içermektedir:
“Felsefe, var olanların hakikatlerini oldukları gibi bilme ve onların varlığı hakkında, tahmin veya körü körüne taklit yoluyla değil, burhan yoluyla araştırılarak verilen hükümler vasıtasıyla, nefsin kemale erdirilmesi sürecidir.”

[…]

Mullā Ṣadrā’nın tanımının ilk kısmı, felsefenin gerçek özünü ifade etmez. Daha ziyade, felsefenin nihai amacını dile getirir. Felsefe bir bilgi türü olduğuna göre, “nefsin kemale erdirilmesi” bu bilginin nihai amacıdır. Ayrıca, son neden vasıtasıyla tanımlamanın, şeyleri tanımlamada yerleşik bir yöntem olduğunu da akılda tutmak gerekir; her ne kadar “kemal”in kökü bütün burhanî ilimlerin hedefi olsa da, bu felsefeye özgü değildir.

Tanımın ilk kısmı dışında, felsefe ontoloji açısından tanımlanabilir; çünkü o, şeylerin varlığını, burhanî tasavvur ve tasdik yoluyla bilme işini kapsar. Felsefe, taklidî düşünceye ve tahmine yer bırakmayan burhanî bir ilimdir. Ancak, şeylerin iç hakikatini bilmek Allah’a mahsustur; dolayısıyla felsefe yapmak, şeylerin gerçek özlerini çözmeyi umamaz. Bunun yerine, şeylerin bilgisi, insan kapasitesinin sınırlarıyla kayıtlıdır.

Mullā Ṣadrā’nın tanımının ikinci kısmı, “Felsefe yapmak, insani idrak yetilerinin en üst derecesine göre, dünyaya akledilir bir düzen vermektir ki, böylece kişi aşkın Yaratıcı’ya benzesin” der. Yani, evren — ister duyulur, ister akledilir boyutunda olsun — nesnel ve yüce bir düzenle nitelenir ve felsefe, bu düzenin bilişsel bakımdan [anlaşılması]dır. Dolayısıyla, filozof, tabiatın düzenini, kendi akli kapasitesine uygun olarak tanıyan kimsedir. Yani, varlığın evrensel düzeni, onun zihninde temsil edilir. Bu tanıma göre felsefe, nefsin, kozmosun akledilir düzeniyle ilgili olarak kemale erdirilmesine işaret eder; kozmosun akledilir düzeninin bilgisine değil.

Felsefenin kapsamını insan kapasitesiyle sınırlamak, felsefeyi insanî bir çaba olarak görmenin doğal sonucudur; önceki kısımda da belirtildiği gibi. İlâhî olma durumuna gelmeye gelince, bu felsefenin nihai amacıdır — ki bu, felsefe ilmine yüksek mevkiini kazandırır. Onun dışında, felsefenin asli tanımının bir parçası değildir.

Her ne kadar kavramsal açıdan, bütün bu tanımlar dairesel olsa ve şeyleri tanımlamanın resmî sürecinin dışında kalsa da, son nedenin zikredilmesi, maddî ve sûri nedenler gibi şeyleri sınırlamaz. Çünkü cins ve ayırımın içerdiği sûret ve madde, tanımlanan şeyin bizzat yapısını meydana getirir; oysa son neden, etkin neden gibi, tanımlanan şeyin doğrudan sebebidir; ancak onun anlamına katılmaz.

Doğrusunu söylemek gerekirse, dört nedenin tanımlara dahil edilmesi, onların kesinliğini artırır. Her hâlükârda, “ilâhî gibi olma”nın anlamı, Allah’ın mükemmel sembolü ve tecellisi, O’nun en büyük işareti olma sürecine işaret eder.

Dipnotlar

Bunlar için bkz. sırasıyla bu cildin 7., 25. ve 73. bölümleri — Ed.
“Emir âlemi” ifadesi, maddî olmayan ruhani âlemi ifade eder; bu âlem, onun altındaki bütün varlık düzenlerini — yani ara âlem ve fiziksel âlemleri — bilgilendirir.
Yani teorik ve pratik yetiler.
“Akledilir âlem”, önceki dipnotta zikredilen emir âlemi ile aynıdır.
Yani Hz. Muhammed.
Hz. İbrahim için kullanılan özel bir unvan.
“Tasavvur” ile “tasdik” arasındaki ilişki karmaşık olabilir. Genel olarak, “tasavvur” bir şeyin tanımına, “tasdik” ise bu tanımın doğruluğuna dair verilen hükme işaret eder.
Kur’an 26:83’e bir gönderme.
Hz. Ali’ye — Peygamber’in amcasının oğlu, damadı ve İslâm düşüncesi, maneviyatı ve siyasi tarihi açısından önemli bir şahsiyet — bir gönderme.
“Başlangıç” (mabdaʾ) ve “Dönüş” (maʿād), bütün kozmik tezahürün başlangıcına ve sonuna işaret eder. Daha özel olarak, insan nefsinin dünyevi ve uhrevi varlık hâlleri boyunca yaptığı yolculuğa işaret eder; buna diriliş (kıyamet) de dahildir.
İslâm geleneğinde peygamber veya bilge kişi olarak kabul edilen hikmet sahibi bir adam.

Çeviriler şu metinlere dayanmaktadır: Mullā Ṣadrā, al-Mashāʿir (Tahran: Kitābkhāna-yi Ṭahūrī, 1983), 4, 8 ve 9; Mullā Ṣadrā, al-Ḥikma al-mutaʿāliya fī l-asfār al-ʿaqliyya al-arbaʿa, ed. Riḍā Luṭfī, İbrāhīm Amīnī ve Fatḥ Allāh Ummīd (Beyrut: Dār Iḥyāʾ al-Turāth al-ʿArabī, 1981), 1:20–22; ʿAbd Allāh Jawādī Āmulī, Raḥīq-i makhtūm: Sharḥ-i Ḥikmat-i mutaʿāliya (Kum: Nashr-i Isrāʾ, 2007), 1:322 ve devamı.

Muhammad U. Faruque

Muhammad U. Faruque, Cincinnati Üniversitesi’nde . Ayrıca Harvard Üniversitesi’nde Misafir Araştırma Görevlisi olarak görev yapmaktadır. Doktora derecesini (üstün başarı derecesiyle) Kaliforniya Üniversitesi, Berkeley’den almış ve Harvard Üniversitesi’nde Değişim Programı Araştırma Görevlisi ve Fordham Üniversitesi’nde George Ames Doktora Sonrası Araştırma Görevlisi olarak görev yapmıştır. Ayrıca Londra Üniversitesi ve Tahran Üniversitesi’nde eğitim görmüştür. Resmî üniversite eğitiminin yanı sıra, öğrenmek ve keşfetmek için dünyayı dolaşmış ve Güney Asya, İran, Türkiye, Mısır, Kuzey Afrika ve Malezya’dan birçok akademisyenle çalışmıştır.