Allah ve O’nun Yüceliği
‘Bismillah’ ifadesinde yer alan “ba” harfi, bazı dilbilgisi âlimlerinin ileri sürdüğü gibi nedensellik (sebep-sonuç) anlamı taşımaz. Nitekim Allah’ın fiilleri söz konusu olduğunda, sebep ve sonuç gibi bir ilişki söz konusu değildir. Yaratıcı ile yaratılmış arasındaki ilişkiyi ifade etmenin en doğru yolu, Kur’an’da yer alan ifadelerdir.
Kur’an’da bu ilişki bazen “tecelli” (zuhur) olarak, bazen de “tezahür” veya “yüceliğin açığa çıkması” şeklinde ifade edilmiştir. Allah hakkında “O ilktir ve sondur, zahirdir ve batındır” denilmiştir.
Bu ilişki, sebep-sonuç ilişkisine benzemez. Çünkü sebep-sonuç ilişkisi bir tür yönelimi ya da zorunluluğu ima eder ki, bu Allah hakkında uygun değildir. Dolayısıyla bu ifade tarzı, Allah ile varlıklar arasındaki ilişkiyi doğru biçimde yansıtmaz.
Bu sebeple ya nedensellik kavramının anlamını genişleterek içine tecelli ve zuhur kavramlarını da katmamız gerekir ya da “bismillah”taki “ba” harfinin nedensellik ifade etmediğini kabul etmemiz gerekir. Buna göre “Allah’ın adıyla” ifadesi, “O’nun tecellisiyle” ya da “O’nun zuhuruyla” anlamına gelir. Bu yüzden “Bismillah, elhamdülillah” ifadesi, Allah’ın isminin sebep, hamdin ise sonuç olduğu anlamına gelmez.
Bildiğim kadarıyla “sebebiyyet” veya “illiyet” gibi kavramlar Kur’an ve sünnette geçmez. Bunlar filozofların kullandığı terimlerdir. Kur’an ve sünnette bunun yerine “yaratma” (halk), “zuhur”, “tecelli” gibi kavramlar kullanılmıştır.
“Bismillah”ın bir başka yönü daha vardır. “Ba” harfinin altındaki nokta ile ilgili bir rivayet nakledilmiştir. Bu rivayetin güvenilir kaynaklarda geçip geçmediğinden emin değilim; görünüşe göre geçmemektedir. Bununla birlikte Hz. Ali’ye atfedilen şu söz nakledilir: “Ben, ‘bismillah’taki ‘ba’nın altındaki noktayım.”
Eğer bu rivayet sahih kabul edilirse, şu şekilde yorumlanabilir: “Ba” harfi mutlak tecelliyi ifade eder; nokta ise onun ilk belirlenimini (taayyününü) temsil eder ki bu da velayet mertebesidir. Bu durumda Müminlerin Emiri (Hz. Ali), tıpkı noktanın “ba” harfini belirlemesi gibi, mutlak tecellinin ilk belirleniminin evrensel velayet olduğunu ifade etmek istemiş olabilir.
İsim, mutlak yüceliğin eşanlamlısıdır. Bu yücelik, öncelikle Hz. Peygamber’in, Hz. Ali’nin vb. velayetiyle belirlenir.
Bu gerçek, herhangi bir güvenilir kaynakta zikredilmiş olsun ya da olmasın doğrudur. Mutlak yüceliğin ilk ve asli belirlenimi, varlığın en yüksek mertebesidir ve bu en yüksek varlık mertebesi, mutlak velayet mertebesiyle aynıdır. Aslında ilahî isim bazen zat mertebesinin bir sembolüdür.
Bu zat mertebesinin kuşatıcı ismi “Allah”tır. Bazen de ilahî isim, ihsan, rahmet gibi bazı ilahî sıfatların tecellisinin sembolüdür. Bütün bu isimler, Yüce İsim’in yansımalarıdır. Bu isimlerden bazıları zat mertebesine, bazıları isimlerin tecellisine, bazıları ise fiillerin tecellisine aittir.
Birinci gruba giren isimlere “ehadiyyet mertebesi”, ikinci gruba girenlere “vahdaniyyet mertebesi”, üçüncü gruba girenlere ise “irade mertebesi” denir. Bunların hepsi ariflerin kullandığı terimlerdir. Haşr Suresi’nin son üç ayeti (59:22-24) muhtemelen ilahî isimlerin bu taksimine işaret etmektedir:
(i) O Allah’tır; O’ndan başka ilah yoktur. Gaybı da, görüneni de bilendir. O Rahmân’dır, Rahîm’dir.
(ii) O Allah’tır; O’ndan başka ilah yoktur. Hükümdardır, Kuddûs’tür, Selâm’dır, Mü’min’dir, Müheymin’dir, Aziz’dir, Cebbâr’dır, Mütekebbir’dir. Allah onların ortak koştuklarından münezzehtir.
(iii) O Allah’tır; yaratan, yoktan var eden, şekil verendir. En güzel isimler O’nundur. Göklerde ve yerde olan her şey O’nu tesbih eder. O Azîz’dir, Hakîm’dir.
Muhtemelen bu üç ayet, yukarıda zikredilen ilahî isimlerin üç mertebesine işaret etmektedir. Birinci ayet zat mertebesine uygun isimleri zikreder. İkinci ayet isimlerin tecellisine uygun isimleri içerir. Üçüncü ayet ise fiillerin tecellisine uygun isimleri kapsar.
Buna göre ilahî tecellinin üç mertebesi vardır: zatın zat için tecellisi, isimler mertebesinde tecelli ve fiiller mertebesinde tecelli. “O ilktir ve sondur” ifadesi, başka bir varlığın varlığını nefyetmek anlamına gelebilir. “O ilktir ve sondur, zahirdir ve batındır.” Bu da gösterir ki tecelli O’dur; tecelli O’ndan değildir. Çünkü “O ilktir ve sondur, zahirdir ve batındır.”
Yücelik, Yüce Olan’dan Ayrı Değildir
Yüceliğin açığa çıkmasının çeşitli dereceleri vardır; ancak hiçbir durumda yücelik, yüceliğin sahibinden ayrı değildir. Bu, kavranması zor bir düşüncedir; fakat bir kez kavrandığında, inanılması kolaydır. Ayrıca Allah’ın, ilahî sıfatlar mertebesindeki ilahî yüceliğin adı olması da mümkündür. Bu durumda “bismillah”taki “isim”, yüceliğin genel tecellisinin açığa çıkmasını ifade eder.
Bu durumda bile, daha önce zikrettiğimiz iki ihtimali uygulamak zor olmayacaktır; çünkü Allah’ın sıfatları, O’nun zatından ayrı değildir. Bu bağlamda şuna da dikkat edilmelidir: Bazen bir olaya, algımızın bize ne söylediği açısından bakarız; bazen aklımızın ne söylediği açısından; bazen kalbimizin oluşturduğu izlenim açısından; bazen de o olayı hakikatin kendisi mertebesinde müşahede ederiz. Bu kural bütün manevî meseleler için geçerlidir.
Algımızın en uzak sınırı, ya aklî algıdır ya da istidlalî yahut yarı istidlalî algıdır. Biz şeyleri ancak aklî kapasitemiz ölçüsünde algılarız. Manevî meselelerde algımızın en düşük derecesi, Allah’ın ve O’nun yüceliğinin bulunduğunu anlamamızdır. Aslında hangi algılama yöntemini kullanırsak kullanalım, bu sınırın ötesine geçemeyiz.
Algımızın en ileri sınırı, aklî algı ya da istidlalî ve yarı istidlalî algıdır. Biz şeyleri yalnızca aklımız ölçüsünde idrak ederiz. Allah’ı bilmeye ilişkin konularda asıl mertebe, O’nun ve O’nun yüceliğinin bulunduğunu anlamaktan ibarettir. Gerçekte O’nu hangi yolla idrak edersek edelim, idrakimiz bu sınırın ötesine geçemez.
Onun Varlığı ve Yüceliği Gerçek Hakikattir
İşte asıl mesele budur. O’nun zatının, sıfatlarının ve fiillerinin çeşitli mertebelerinde yüceliğinin mahiyeti ise, yukarıda zikrettiğimiz ayetlerin de işaret ettiği gibi, yalnızca şunu gösterir: “O ilktir ve sondur, zahirdir ve batındır.” Gerçek hakikat, Allah’tan başka bir varlığın bulunmadığıdır.
Aslında Allah’tan başka bir varlığın bulunduğunu tasavvur etmek anlamsızdır. Bazen kendi anlayışımıza göre hesap yaparız: algımız nedir, aklımız ne söyler, aklî idrakimiz kalbimizde iman haline gelmiş midir, doğru yolda bir manevî yolculuğa başlamış mıyız ki buna irfan denilsin? Her hâlükârda bunların hepsi, hakikatlerden ziyade bizim algımızla ilgilidir.
Gerçek Hakikat O’ndan Başka Bir Şey Değildir
Meseleye derinlemesine baktığımızda şu sonuca varırız: Allah’tan başka hiçbir şey yoktur ve O’nun yüceliği de O’nun kendisinden başka bir şey değildir. Bu hakikati açıklamak için tam uygun bir örnek bulmak mümkün değildir. Gölge ile gölgeyi oluşturan şey örneği eksiktir.
Allah ile O’nun yüceliği arasındaki ilişkiyi en iyi anlatan örnek, deniz ve dalgalarıdır.
Belki de bu en yakın benzetmedir. Bildiğimiz gibi denizin dalgaları, denizin kendisinden ayrı değildir; fakat yine de deniz dalgalar değildir, her ne kadar dalgalar deniz olsa da. Deniz hareket ettiğinde dalgalar ortaya çıkar. Bu durumda deniz ile dalgalar bize ayrıymış gibi görünür. Fakat dalgalar geçici bir durumdur; yeniden denize karışırlar. Aslında dalgaların bağımsız bir varlığı yoktur.
Bu dünya da bir dalga gibidir. Bununla birlikte bu benzetme de tam değildir; çünkü hiçbir benzetme Allah ile yaratılmışlar arasındaki ilişkiyi tam olarak ifade edemez. Biz ancak algıladığımız ölçüde konuşuruz. Bu meselenin iki yönü vardır: Bir yanda Allah’ın isimleri, sıfatlarının isimleri, fiillerinin isimleri, bazı mertebe ve makamlar gibi genel kavrayışlar vardır.
Bunlar bizim idrak edebildiğimiz kavramlardır. İkinci mertebe ise Allah ile O’nun yüceliğinin birbirinden ayrı olmadığını delillerle ispat etmektir. Bunu ispat etmek için denir ki Allah saf ve mutlak varlıktır; hiçbir şekilde kayıt altına alınamaz veya sınırlandırılamaz. Çünkü herhangi bir şekilde sınırlanmış veya eksik olan bir varlık mutlak olamaz.
Mutlak varlık, zorunlu olarak mükemmel, sınırsız ve her türlü kayıt ve eksiklikten uzak olmalıdır. Mutlak varlığın sıfatları da mutlak ve belirlenmemiş olmalıdır. Ne Allah’ın rahmetliliği sınırlıdır ne de şefkati ne de ulûhiyeti.
Herhangi Bir Kemalin Yokluğu Sınırlılık Demektir
Allah mutlak nur ve kayıtsız varlık olduğu için, zorunlu olarak bütün kemalleri kendisinde toplamış olmalıdır; çünkü herhangi bir kemalin yokluğu, belirlenmişlik ve sınırlılık anlamına gelir. Eğer O’nun zat mertebesinde en küçük bir eksiklik bulunsaydı, “mutlak” nitelemesi O’na uygulanamazdı. O zaman eksik olurdu ve bu durumda kendi kendine var olan (vacibü’l-vücûd) olmazdı; çünkü kendi kendine var olmanın şartı mutlak kemal ve mutlak mükemmelliktir.
Biz sınırlı zihinsel kapasitemizle Allah hakkında düşündüğümüzde, Allah’ın, bütün güzel isimleri ve sıfatları kendisinde toplayan Mutlak Varlık olduğunu ve O’ndan başka her şeyin O’nun yüceliğinin bir yansımasından ibaret bulunduğunu anlarız.
O mutlak ve kayıtsız mükemmelliktir. O’nda en küçük bir eksiklik bulunsaydı, zatı gereği var olan bir varlık olmaktan çıkar, mümkün varlık olurdu. O, bütün kemalleri ve faziletleri kendisinde toplamıştır.
O saf ve belirlenmemiş varlıktır. Her varlık O’ndandır. O her şeydir, fakat belirlenmiş bir şey olarak değil, mutlak mükemmellik tarzında. O’nun isimleri zatından ayrı olmadığı gibi, sıfatlarının isimleri de zatının isimleridir.
Allah’a ait olan bütün özellikler Rahmân için de geçerlidir. Rahmân mutlak mükemmellik ve mutlak rahmet olduğu için, varlığın bütün kemallerine sahiptir. Kur’an şöyle buyurur:
“Allah deyin veya Rahmân deyin.” (İsrâ, 17:110)
Başka bir ayette de şöyle denir:
“O’na hangi isimle dua ederseniz edin; en güzel isimler O’nundur.” (A‘râf, 7:180)
Allah, Rahmân, Rahîm ve O’nun diğer bütün isimleri güzeldir. Her biri bütün sıfatlarını içerir. O mutlak olduğu için, O ile isimleri arasında ya da isimlerinin kendi aralarında hiçbir ayrım yoktur.
Allah’ın güzel isimleri, bizim farklı şeylere farklı sebeplerle verdiğimiz isimler gibi değildir. O’nun yüceliği ile tecellisi iki ayrı şey değildir. O’nun tecellisi bizzat O’nun yüceliğidir ve O’nun yüceliği de bizzat O’nun tecellisidir.
Bu ifade bile eksiktir. Mutlak varlık, mutlak mükemmellik demektir ve mutlak mükemmellik her bakımdan mutlak olmalıdır. Dolayısıyla O’nun bütün sıfatları da mutlaktır. O’nun zatı ile sıfatları arasında herhangi bir farklılık tasavvur edilemez.
Müşahede, Bütün Delil ve İspatların Ötesinde Bir Mertebedir
Sıklıkla şöyle denir: “Bunun delili yoktur” veya “Akıl böyle söyler.” Bir ariften nakledildiğine göre o şöyle demiştir: “Nereye gittiysem, bu kör adam da bastonuyla oraya geldi.” Bu arif, “kör adam” ile İbn Sînâ’yı kastetmiştir.
Onun demek istediği şuydu: Hakikati akıl yürütme ve kuru istidlal yoluyla idrak eden kimse, yolunu bastonuyla bulan bir kör gibidir. Bu arif, “Benim müşahede ve irfan yoluyla ulaştığım yerlere, bu kör adam (İbn Sînâ) da bastonunu vurarak, yani mantıkî delilleriyle ulaştı” demek istemiştir.
Delillere Dayananlar Kördür
Delillere dayanan insanlar kördür; çünkü onların görme gücü yoktur. Onlar Allah’ın birliğini ve buna dair meseleleri aklî delillerle ispat etmiş ve varlığın kaynağının mutlak mükemmellik olduğunu göstermiş olsalar da, söyledikleri hâlâ delil düzeyindedir; bu delillerin ötesinde bir şeyi göremezler.
Büyük bir çabayla kalp, zatı gereği var olan varlığın saf varlık olduğunu ve her şeyin O olduğunu idrak eder. Fakat kalp yine de bir çocuk gibidir; her adımda beslenmeye muhtaçtır. Akli meseleleri delille kavrayan kimse, bu delilleri sürekli tekrar etmek zorundadır ve elde ettiği sonuçların kalbinde yerleşmesi için yoğun bir mücadele verir.
İman, Kalbî İdraktir
Allah’ın saf varlık ve aynı zamanda bütün kemal olduğu kalpte kesin olarak kabul edildiğinde, bu kanaat iman haline gelir. Bundan önce ise bu sadece akıl yoluyla elde edilmiş bir düşüncedir. Daha sonra bu düşünce belirli bir tasavvur oluşturur.
Kalp, bu tasavvuru ya aklî delillerle ya da Kur’an’ın öğretileriyle hakikat olarak kabul ettiğinde, bu iman olur. Akıl hakikati keşfeder ve kalbe öğretir. Tekrar ve zihnî çaba sonucunda kalpte, bu dünyada Allah’tan başka hiçbir şeyin olmadığı kesin olarak yerleştiğinde, bu düşünce iman veya örtük inanç haline gelir.
Kur’an’da “kalbim mutmain olsun diye” ifadesiyle işaret edilen mertebe, peygamberlerin müşahede mertebesinden daha aşağı bir mertebe olmakla birlikte yine de bir mertebedir. Fakat Allah’ın cemalini müşahede etmek çok daha yüksek bir mertebedir. Allah’ın yüceliği Hz. Musa’ya tecelli etti. Kur’an şöyle buyurur:
“Rabbi dağa tecelli edince…” (A‘râf, 7:143)
Hz. Musa kıssasında otuz gün ve kırk gün süreleri ve ardından gelen olaylar dikkat çekicidir ve üzerinde düşünülmeye değerdir. Hz. Musa, kayınpederi Şuayb’ın evinden ayrıldıktan sonra bir miktar yol aldıktan sonra eşine şöyle dedi: “Bir ateş görüyorum.” Eşi ve çocukları onun gördüğü ateşi hiç görmemişti. Hz. Musa şöyle dedi: “Oraya gidiyorum; belki size ondan bir kor getiririm.”
Ateşe yaklaştığında şöyle bir ses işitti: “Şüphesiz ben Allah’ım.” Bu sesi, bir ağaçta yanan ateşten duydu. Bu tür bir müşahedeyi kör adam bastonuyla, arif ise kalbiyle elde eder. Fakat Hz. Musa bu müşahedeyi gözüyle elde etti.
Hakikat, Söylediklerimizden ve Duyduklarımızdan Daha Yücedir
Biz hakikatler hakkında konuşuruz; fakat onlar, bizim onlar hakkında söylediklerimizden daha yücedir. “Şüphesiz ben Allah’ım.” İlâhî yüceliğin ağaca tecelli eden nurunu Hz. Musa’dan başka kimse görememiştir.
Aynı şekilde Hz. Muhammed’e gelen vahyin mahiyetini de kimse bilemez. Kur’an’ın tamamı bir anda onun kalbine indiriliyordu. Nasıl? Kim bilir? Eğer Kur’an, bizim elimizde bulunan otuz cüzden ibaret olan bu şekliyse, o halde sıradan bir kalbe bir anda inmesi mümkün değildir.
Kalp de Bildiğimiz Kalp Değildir
Bu bağlamda kalp, bizim alışageldiğimiz anlamdan farklıdır. Kur’an bir hakikattir ve bu hakikat kalbe indirilir. Kur’an bir sırdır; saklı bir sırdır. Bu sır, Hz. Peygamber’in kalbine indirilebilmesi için kendi yüksek mertebesinden aşağıya inmek zorundadır.
Daha sonra başkalarının da anlayabilmesi için bir mertebe daha aşağıya iner. Aynı durum insan için de geçerlidir. İnsan da kapalı bir sırdır. Bu dünyada gördüğümüz şekliyle insan bir hayvan gibidir; hatta bazı hayvanlardan daha aşağı bir hayvan gibidir.
Fakat bu hayvanın ayırt edici özelliği şudur: insan, insanlığa ulaşabilir ve çeşitli kemal mertebelerini aşarak mutlak kemal mertebesine varabilir. İnsan, ölmeden önce, tahayyül edilmesi bile zor olan bir şeye dönüşebilir.
Algıladıklarımız Nitelikler ve Suretlerdir
Bütün insan bir sırdır. Bu dünyada gördüğümüz şeylerin ne olduğunu kesin olarak söylemek zordur; çünkü biz cisimleri veya cevherleri algılayamayız. Algıladığımız şeyler yalnızca suretler ve niteliklerdir.
Mesela gözümüz bir rengi görür. Kulaklarımız bir sesi duyar. Dilimiz bir tadı hisseder. Ellerimiz dokunarak şeyleri hisseder.
Bunların hepsi suretler ve niteliklerdir. Fakat asıl cisim ortada yoktur. Bir şeyi tarif ettiğimizde onun uzunluğunu, genişliğini ve derinliğini zikrederiz. Uzunluk, genişlik ve derinlik de sadece birer surettir. Bir şeyin çekim gücü olduğunu söyleriz; fakat çekim de sadece bir niteliktir. Bir şey hakkında saydığımız bütün özellikler aslında sadece suretlerden ibarettir.
Öyleyse cisim nerededir? Cisim bir sırdır; ilâhî sırrın bir gölgesidir. Bizim bildiğimiz sadece isimler ve niteliklerdir; bunun ötesinde bu dünyadaki her şey bilinmezdir. Belki de ariflerin “görünür olduğu hâlde görünmez” diye ifade ettikleri şeyin bir derecesi budur; çünkü bu dünyada şeyler aynı anda hem görünür hem görünmezdir.
Yalnızca görmediğimiz ve algılayamadığımız şeyler görünmezdir. Bir şeyi tanımlamak istediğimizde, onun adını, niteliklerini ve özelliklerini zikretmekten başka bir şey yapamayız. İnsan, Mutlak Sır’ın bir gölgesi olan bir şeyi idrak edemez; çünkü insanın idraki eksiktir.
Ancak o kimse şeyleri tam olarak idrak edebilir ki, velayeti sayesinde Allah’ın yüceliğinin kalbine tam olarak tecelli ettiği bir mertebeye ulaşmıştır. Görünürlük ve görünmezlik meselesi her yerde mevcuttur. Bu yüzden gayb âlemi, melekût âlemi ve akıllar âlemi gibi ifadeler herkesin dilindedir.
Hz. Peygamber Allah’ın Yüce İsmi’dir
Allah’ın bütün isimleri hem bir sırdır hem de bilinen bir şeydir. Hem gizlidirler hem açıktırlar. “O zahirdir ve batındır” ayetinin anlamı budur. Açık olan aynı zamanda gizlidir ve gizli olan da aynı zamanda açıktır.
Bütün Allah isimleri, varlığın bütün mertebelerini içerir. Her isim, diğer bütün isimlerin anlamlarını kapsar. Rahmân’ın Rahîm’den farklı bir isim veya sıfat olması söz konusu değildir. Aynı durum Allah’ın diğer isimleri için de geçerlidir. Örneğin “Muntaqim” (intikam alan), “Rahmân”ın zıddı değildir.
Kur’an şöyle buyurur: “O’na istediğiniz isimle dua edin; en güzel isimler O’nundur.” Bu güzel isimlerin hepsi hem Rahmân’a hem Rahîm’e aittir. Bir ismin başka bir anlamı, diğerinin başka bir anlamı yoktur. Eğer böyle olsaydı Rahmân Allah’ın bir yönünü, Rahîm başka bir yönünü ifade ederdi; oysa Mutlak Varlık’ın birçok yönü olamaz.
Mutlak Varlık hem Rahmân’dır hem Rahîm’dir, hem Nur’dur hem Allah’tır. Onun Rahmân oluşu, Rahîm oluşundan farklı değildir. Kalbi bizzat Allah tarafından —yüceliği aracılığıyla değil— aydınlatılmış olan ve marifetin en yüksek mertebesine ulaşan kimse, kendisi de Allah’ın “yüce ismi” olur ve aynı zamanda bu yüce ismin nuruyla aydınlanır.
Bu mertebeye ancak Kur’an’ın kalbine indirildiği ve Cebrâil’in kendisine geldiği kimse ulaşabilir. Onun kalbine tecelli eden yücelik, bütün yücelikleri içeriyordu. Bu kişi Hz. Peygamber’di ve bizzat kendisi Allah’ın en yüce ismiydi. İmamların da şöyle dedikleri rivayet edilmiştir: “Biz Allah’ın güzel isimleriyiz.”
Bizim varlığımız bile Allah’ın yüceliğinin bir tecellisidir
Bugün ele aldığımız konular arasında nedensellik meselesi de vardı. Allah hakkında nedensellik meselesini gündeme getirmenin yanlış olduğunu söyledik. Güvenilir metinlerimizde bununla ilgili bir ifade bulunmaz. Zorlamalı örnekler de bir işe yaramaz.
Bahsettiğimiz diğer bir konu, “ba” harfinin altındaki noktaydı. Bu rivayetin gerçekten nakledilmiş olması durumunda ne anlama gelebileceğini açıkladım. Bunun dışında, zat mertebesinde isim, sıfatlar mertebesinde isim, fiil tecellisinin mertebesinde isim, zatın zata tecellisi, zatın sıfatlara tecellisi ve zatın bütün varlıklara tecellisi gibi bazı meseleleri de ele aldık.
İlâhî yüceliğin tecellisinden söz ettiğimizde, bizim varlığımızın bile bu tecellinin bir sonucu olduğunu söyleriz. Bunu açıklamak için şöyle denebilir: Eğer bir yerde yüz ayna bulunsa ve bunların hepsi güneşin ışığını yansıtsa, yüz ışık var denebilir; fakat gerçekte bütün aynalarda yansıyan tek bir ışık vardır. Ancak güneşin ışığı sınırlı olduğu için bu örnek de tam uygun değildir.
Bütün varlıklar ilâhî yüceliğin bir sonucudur
Allah’ın yüceliğinin nuru bütün varlıklarda yansımaktadır. Her yerde yansıyan aynı nurdur. Her bir varlık için ayrı bir nur yoktur. Bütün varlıklar aynı tek nurun bir sonucudur. Bu bakımdan “bismillah”taki “isim”, ilâhî zatın ismi anlamına gelir ve Allah, bütün yücelikleri kapsayan ilâhî tecellidir.
Bu kuşatıcı yücelik hem Allah’tır hem Rahmân hem Rahîm’dir. Rahmân’ın bir sıfatın, Rahîm’in başka bir sıfatın adı olduğunu söylemek doğru değildir. Gerçekte Allah, Rahmân ve Rahîm aynı yüceliğin isimleridir. Bu yüceliğin tamamı hem Allah’tır hem Rahmân hem Rahîm’dir. Başka türlü olsaydı Allah sınırlı bir varlık olurdu ve sınırlı varlık zorunlu varlık değil, mümkün varlık olurdu.
Daha önce yaptığımız açıklamalara göre hamd Allah’a aittir ve Allah, kuşatıcı ilâhî tecellinin adıdır. Rahmân ve Rahîm de aynı yüceliğin isimleridir. Hamd ya bütün övgüler ya da genel olarak övgü anlamına gelir. “Allah” ismi hakkında üç ihtimal vardır:
Bu isim ya zat mertebesinde kuşatıcı ilâhî tecellinin ismidir ya sıfatlar mertebesinde (bu irade mertebesidir; her şey bu mertebede meydana gelir) ya da fiil mertebesindedir. Bu ihtimaller “bismillah” ayetine uygulandığında, her durumda farklı bir ifade tarzı ortaya çıkar.
Biz Allah hakkında bu temele dayanarak konuştuk ve onun hem zat mertebesinde hem sıfat mertebesinde hem de fiil tecellisinin mertebesinde kuşatıcı isim olduğunu söyledik. “Bismillah”ı açıklarken “ba” harfi, onun noktası ve Allah, Rahmân ve Rahîm isimleri hakkında kısaca bazı şeyler söyledik.
İnanç Gereklidir
Umarız bu tür meselelerin tartışılmasının gerekli olduğu kabul edilir. Bazı insanlar bunların önemini tamamen inkâr eder. Hatta bazıları irfanî meselelerin varlığına bile inanmaz. Hayvan mertebesinde olanlar, bildiklerinin ötesinde bir şey bulunduğunu anlayamazlar.
Manevî meselelerde inanç sahibi olmak gerekir. Bu ilk adımdır. Her şeyden önce insan, bilmediği şeyleri inkâr etmemelidir. Şeyh Ebu Ali Sina der ki: Bir kimse, bir şeyi delilsiz inkâr ederse, insan tabiatına aykırı davranmış olur.
İnanç Akla Dayanmalıdır
Bir şeyi ispat etmek için geçerli bir sebep gerektiği gibi, onu inkâr etmek için de geçerli bir sebep gerekir. Eğer bir şey lehinde veya aleyhinde bir delilin yoksa, sadece “bilmiyorum” demelisin. Fakat bazı inatçı insanlar her şeyi inkâr eder. Bu insanlar anlamadıkları için insanlık dışı davranırlar.
Duyduğun her şey hakkında en azından doğru olma ihtimali bulunduğunu kabul etmelisin. Hiçbir şeyi delilsiz olarak tamamen reddetmemelisin. Bu dünyanın ötesinde olanlara erişimimiz yoktur. Bu dünya hakkında bile bilgimiz eksik ve sınırlıdır. Şu anda belli bir bilgiye sahibiz; gelecekte daha fazlasını bileceğiz. Bugün bildiğimiz birçok şey, yüz yıl önce tamamen bilinmiyordu. Gelecekte daha birçok keşif yapılacaktır.
İnsan bu dünyayı bile tam olarak bilip idrak edememişken, Allah’ın velilerinin bildiği ve gördüğü şeyleri nasıl inkâr edebilir? İnsan manevî hakikatleri inkâr eder; çünkü kalbinde manevî nur yoktur. “Bunlar yoktur” der ama aslında kendisinin bilmediğini kabul etmez. Müminlerin söylediklerini masal sayar.
Bunu cehaletinden dolayı söyler. Oysa inkâr ettiği şeylerin Kur’an’da da geçtiğini bilmez. Müslüman ariflerin söyledikleri Kur’an ve sünnetten alınmıştır. O halde Kur’an’ın doğruladığı bir şeyi nasıl inkâr edebilir?
Bilmediği şeyi inkâr etmek küfürdür
Hukukî anlamda küfür olmasa bile, en azından bir tür imansızlıktır. İnsanın felaketinin kökü, idrak edemediği hakikatleri inkâr etmesidir. Bu hakikatleri reddeder; çünkü Allah’ın velilerinin ulaştığı mertebeye ulaşmamıştır. Bu, inkârcılığın en kötü türüdür.
Her şeyden önce yapılması gereken, Kur’an ve sünnette bulunan, imamlar tarafından kabul edilen ve filozoflar tarafından da benimsenen şeyleri inkâr etmemektir. Bir kimse hakikati kendisi idrak etmemişse açıkça “bilmiyorum” demelidir. Fakat bir aptalın “Ben Allah’a inanmam, ancak onu bıçakla kesip inceleyebilirsem inanırım” demesi tamamen saçmalıktır.
En önemli şey, peygamberlerin ve imamların söylediklerini inkâr etmemektir. Bu ilk adımdır. Başlangıçta inkâr edersek, sonraki adımı atamayız. İlerlemek isteyen kimse, ilk olarak bilmediği manevî şeylerin doğru olabileceğini kabul etmelidir. Sonra Allah’tan kendisini ulaşması gereken yere götürecek yolu açmasını istemelidir.
Kur’an ve sünneti inkâr etmemeliyiz
Bir kimse ilahî hakikatleri inkâr etmez ve Allah’a dua ederse, Allah mutlaka ona yardım eder ve yolu yavaş yavaş açar.
Umarım Kur’an ve sünnette olan şeyleri inkâr etmeyiz. Çoğu zaman bir insan Kur’an ve sünnete inanır, anlamasa bile inkâr etmez; fakat biri ona “Kur’an ve sünnet böyle söylüyor” dediğinde, bilgisizliğini kabul etmek yerine onu saçma diye reddeder.
Toplu inkâr bir engeldir
Toplu inkâr, insanın birçok hakikati kabul etmesini engeller ve doğru yolda ilerlemesini önler. Allah’ın velilerinin doğruladığı hakikatler, en azından zımnen kabul edilmelidir. Bunları tamamen reddeden ve saçma sayan kimse ilerleyemez.
Olumsuz tutumu terk etmeliyiz
Umarım olumsuz tutumu bırakır ve Allah’tan bizi Kur’an’ın kendine özgü diline aşina kılmasını isteriz. Kur’an da insan gibi birçok istidada sahiptir. O, Allah’ın üzerine çeşitli tatlarda yemekler koyduğu büyük bir sofra gibidir. Herkes iştahını kaybetmemişse, kendi zevkine göre ondan yiyebilir.
Kur’an da bu dünya gibi geniş bir sofradır. Bu dünya da farklı insanlar tarafından farklı şekillerde kullanılır. İnsan bir şekilde kullanır, hayvan başka şekilde, hayvan seviyesindeki insanlar başka şekilde kullanır. Seviye yükseldikçe kullanım biçimi de yükselir. Kur’an için de durum aynıdır. O herkes içindir. Herkes ondan kendi kabiliyeti ölçüsünde faydalanabilir.
Onun en büyük faydalanıcısı, ilk muhatabı olan ve kendisine indirildiği kimsedir. “Kur’an’ı en iyi bilen, kendisine indirildiği kimsedir.”
Nübüvvetin inkârı
Ümitsiz olmamalıyız. Aksine Kur’an’dan faydalanmaya çalışmalıyız. Bunun için önce zihnimizden şu düşünceyi çıkarmalıyız: Fizikî ve maddî meselelerden başka bir şey yoktur ve Kur’an da sadece bunlarla ilgilenir ve sadece bu dünya hayatı için gelmiştir.
Bu düşünce, aslında nübüvvetin tamamen inkârı anlamına gelir. Gerçekte Kur’an insanı gerçek insan yapmak için gelmiştir; diğer şeyler ise bu amaca giden araçlardır.
Dua ve ibadet araçtır
İbadet bir araçtır. Dualar bir araçtır. Bunlar gerçek insanî özellikleri geliştirmek ve gizli insanî yetenekleri uyandırmak içindir; böylece insan gerçek bir insan, ilahî bir insan olur; doğruyu görür ve doğruyu anlar.
Peygamberler bunun için gelmiştir. Peygamberler de bir araçtır. Onlar sadece bir hükümet kurmak için gelmemiştir. Hükümetin yeri vardır; fakat peygamberler yalnızca güç elde etmek ve dünyevî işleri yönetmek için gelmemiştir. Bunu hayvanlar da yapar. Onların da kendi dünyaları vardır ve işlerini yürütürler.
Adalet Allah’a ait bir sıfattır
Basiret sahibi olanlar adalet meselesine Allah’ın bir sıfatı olarak bakar. İlâhî adaletin uygulanması peygamberlerin görevlerinden biridir. Onlar insanı peygamberliğin gerçek amacına ulaştırmak için bir hükümet kurarlar. Allah bütün işlerimizde bize yardım etsin!
Geri kalan noktaları ele almadan önce, âlimlerin çoğu zaman birbirlerinin dilini doğru anlamadıkları için ihtilafa düştüklerini belirtmek faydalı olabilir. Bunun sebebi, her ilim grubunun kendine özgü bir dili olmasıdır.
Bir İranlı, bir Türk ve bir Arap arasındaki üzüm tartışması
Bu hikâyeyi duymuş olabilirsiniz. Üç kişi vardı: biri İranlı, biri Türk, biri Arap. Öğle yemeğinde ne yiyeceklerini tartışıyorlardı. İranlı “angur” dedi. Arap “hayır, ‘inab’ yiyelim” dedi. Türk ise “hayır, ben bunları istemem, ‘üzüm’ yiyelim” dedi. Birbirlerinin dilini anlamadıkları için ihtilafa düştüler. Sonunda biri gidip üzüm getirdi. O zaman hepsi aynı şeyi istediklerini anladılar.
Aynı şey farklı dillerde farklı kelimelerle ifade edilir. Filozofların kendilerine özgü bir dili ve terminolojisi vardır. Sufilerin de kendilerine özgü bir dili vardır. Fakihlerin ayrı terimleri vardır. Şairlerin kendilerine has üslubu vardır. İmamların da kendilerine özgü bir ifade tarzı vardır.
Şimdi bu gruplardan hangisinin dilinin masumların ve vahyin diline daha yakın olduğunu araştırmalıyız. Hiç kimse Allah’ın varlığını ve bütün varlıkların kaynağı olduğunu inkâr etmez. Hiç kimse elbise giymiş bir insanın Allah olduğunu düşünmez; sarıklı, sakallı bir insanın Allah olduğunu da kimse söylemez. Herkes insanların yaratılmış olduğunu bilir.
Bununla birlikte sebep-sonuç ilişkisini ifade etme biçimi ve bunun bıraktığı izlenim çoğu zaman ihtilafa yol açar. Ariflerin ne demek istediklerini ve neden tartışmalı ifadeler kullandıklarını anlamamız gerekir.
Farklı gruplar ve ifade tarzları nasıl uzlaştırılabilir?
Şimdi bu farklı grupları uzlaştırmak istiyorum; çünkü hepsi aynı şeyi söylemektedir. Bütün filozofları, bütün arifleri veya bütün fakihleri savunmak istemiyorum. Böyle bir niyetim yok. Birçoğunun işi ticarete dönüştürdüğünü biliyorum. Fakat bu grupların içinde takva sahibi insanlar da vardır.
Aralarındaki ihtilaf, mensup oldukları ekollerden kaynaklanır. Bu ihtilaf, Usulîlerle Ahbarîler arasındaki ihtilafa benzer. Bazen bazı Ahbarîler Usulîleri kâfir sayar, Usulîler de Ahbarîleri cahil sayar. Oysa her iki grubun amacı aynıdır.
Filozoflar “ilk illet”, “ilk ma‘lul”, “ikinci ma‘lul”, “illiyet” gibi terimler kullanır. “Sebep”, “sonuç” gibi kavramlar eski filozofların en çok kullandığı terimlerdendir.
Fakihler de “etki”, “etkilenme”, “yaratıcılık”, “yaratılmışlık” gibi ifadeleri kullanmaktan çekinmezler. Müslüman ariflerden bir grup ise diğerlerinden farklı olarak “zuhur”, “tezahür”, “tecelli” gibi kavramlar kullanır.
Ayrıca bazı ifadeler kullanırlar ki zahircilere göre bunlar sakıncalıdır. Şimdi neden bu tür ifadeler kullandıklarını ve bazı kelimelerin imamlar tarafından da neden kullanıldığını görelim. İmamların “illiyet”, “sebebiyet” gibi kelimeleri kullandığını hatırlamıyorum; fakat “yaratma”, “yaratılmışlık”, “tecelli”, “zahir”, “mazhar” gibi ifadeler onların sözlerinde vardır.
Şimdi Müslüman ariflerin neden filozofların terminolojisini veya halkın dilini kullanmadıklarını ve kendilerine özgü bir dil geliştirdiklerini inceleyelim.
Sebep ve sonuç
Sebep-sonuç anlayışına göre bir şey sebep, diğeri sonuçtur. Sebep bir tarafta, sonuç diğer tarafta bulunur. Yani iki ayrı yerde olmalıdırlar. Mesela güneş ve ışık örneğini düşünelim.
Güneşte ışık vardır ve aynı zamanda ışık yayar. Güneş ile ışığın ayrı kimlikleri vardır ve farklı yerlerde bulunurlar. Güneş ışık yaydığı için sebep, ışık ise sonuçtur. Fakat soru şudur: Doğada gördüğümüz bu sebep-sonuç ilişkisini, zatı gereği var olan varlık için de düşünebilir miyiz?
Mesela ateş ısının sebebidir, güneş ışığın sebebidir. Doğada sonuç, sebebin bir sonucudur ve genellikle sebep ile sonuç farklı yerlerde bulunur.
Fakat yaratıcı ile yaratılmış hakkında onların iki ayrı yerde bulunduğunu veya farklı zamanlarda var olduklarını söyleyemeyiz. Hatta Allah’ın nasıl var olduğunu söylemek bile zordur; çünkü O mutlak ve soyut varlıktır.
Onun sürekli yaratma ve varlıkta tutma fiilini nasıl gerçekleştirdiğini ifade etmek mümkün değildir. Kur’an şöyle buyurur:
“O, nerede olursanız olun sizinle beraberdir.” (Hadid, 57:4)
“Seninle beraber” ne demektir?
Bu ifade, hakikati tam olarak anlatmak mümkün olmadığı için seçilmiştir. Bu yüzden gerçeğe en yakın kelimeler kullanılmak zorundadır. Yaratıcının nerede olduğu ve yaratılmışla nasıl birlikte olduğu anlaşılması zor bir konudur. Bu ilişki ateş ile ısı arasındaki ilişki gibi midir? Yoksa ruh ile beden organları arasındaki ilişki gibi midir?
İkinci örnek gerçeğe daha yakın olabilir, fakat o da yeterli değildir. Yaratıcı bütün varlığı kuşatmıştır. Bu kuşatıcılık O’nun yaratma ve sürdürme sıfatlarıyla ilgilidir. Bundan fazlasını söylemek zordur. Sadece şunu söyleyebiliriz: Allah’ın bulunmadığı hiçbir yer yoktur.
Bir rivayette şöyle denir: “Eğer bir ip ile yerin en altına indirilseniz, orada da Allah’ı bulursunuz.” Bu da sadece bir ifade tarzıdır. Mesela “var olan her şey Allah’tır” denildiğinde, bu belirli bir insanın Allah olduğu anlamına gelmez.
Hiçbir aklı başında insan böyle bir şey söylemez. Biz ancak hakikate en yakın olabilecek kelimeleri kullanabiliriz. Gerçekliği bilmeyen bir kimsenin dikkatini Yaratıcı ile yaratılmış arasındaki ilişkiye çekmek için “var olan her şey Allah’tır” denir.
Fakat bu, belirli bir insanın veya belirli bir şeyin Allah olduğu anlamına gelmez. Bu yüzden Müslüman filozoflar Allah’ın saf varlık olduğunu ve her şey olduğunu, fakat bunlardan hiçbirine özel olarak indirgenemeyeceğini söylerler. Bu ifade ilk bakışta çelişkili görünebilir. Fakat kastedilen şudur: Allah her türlü eksiklikten uzaktır. O saf varlıktır ve hiçbir eksiklik içermez. O bütün kemallerle nitelenmiştir; diğer bütün varlıklar ise eksiktir.
Bu yüzden “O hiçbirine indirgenemez” denir. Allah her türlü eksiklikten uzak olduğu için bütün kemallere sahiptir. Yaratılmışlarda bulunan her kemal, O’nun kemalinin bir yansımasıdır. Her kemal O’nun yüceliğinin bir tecellisi olduğuna göre, O bütün kemallerin kendisidir. Yukarıdaki rivayette geçen “her şey” ifadesi bütün kemal türlerini ifade eder; “hiçbirine indirgenemez” ifadesi ise O’nun her türlü eksiklikten uzak olduğunu gösterir. “Her şey” ifadesi, “sen de Allah’sın” anlamına gelmez.
Bu yüzden “O bunlardan herhangi biri değildir” denir. Başka bir ifadeyle O bütün kemallerin kendisidir; fakat başka hiçbir varlık bütün kemallere sahip değildir. Buna benzer başka bir örnek daha vardır. Farsça bir şiir mısrası vardır ki anlamı şöyledir: “Renksizlik, renkli hâle geldiğinde sınırlandı.” Bu mısranın ilâhiyatla ilgisi yoktur.
Fakat bu konuyu bilmeyenler anlamını karıştırır. Bu mısra aslında iki kişi arasındaki düşmanlıkla ilgilidir. Fakat anlamını bilmeyenler bunun küfür olduğunu söyler. Oysa yanlış anlaşılmıştır. Aslında dünyadaki savaşların nedenini anlatmaktadır.
Savaşlar neden çıkar?
Savaşlar neden yapılır? Temeli nedir? Bu mısrada ve Farsçada “renk” kelimesi bağlılık anlamında, “renksizlik” ise bağlı olmama anlamında kullanılır. Başka şairler de bu kelimeleri bu anlamda kullanmıştır.
Eğer bir kimse hiçbir şeye bağlı olmazsa, hiçbir kavga olmaz. Bütün kavgalar, bir kimsenin bir şeye bağlanmasından ve onu kendisi için istemesinden doğar. Şair, belirli şeylere bağlı olmanın insanın hakiki tabiatının bir parçası olmadığını ve bu bağlılık ortadan kaldırılırsa kavganın da ortadan kalkacağını söylemek ister.
Hz. Musa ile Firavun kıssasında da, eğer Firavun Hz. Musa gibi dünyaya karşı ilgisiz olsaydı, hiçbir sorun olmazdı. Eğer bütün peygamberler bir araya gelseydi, hiçbir ihtilaf olmazdı; çünkü bütün ihtilaflar bağlılıktan kaynaklanır.
Tabiat aslında bağlı değildi; fakat bağlılığın esiri olunca ihtilaflar ortaya çıktı. Hatta Hz. Musa ile Firavun bile bağlılık ortadan kalksa dost olabilirlerdi. Bu konunun ilâhiyatla ilgisi yoktur. Bu mısraya itiraz eden kimsenin, bunun iki insan arasındaki tartışmayla ilgili olduğunu anlamaması dikkat çekicidir.
İmamların dualarında kullanılan ifadeler
İmamların dualarında kullanılan ifadeleri biliyorsunuz. Şimdi Müslüman ariflerin kullandığı ve bazı kimseler tarafından küfür sayılan ifadelerin, imamların kullandıkları ifadelerle aynı olup olmadığını inceleyelim. Bu konu manevî yolculukla ilgilidir.
Şa‘bâniyye duasında şu ifadeler yer alır:
“Ey Rabbim! Beni tamamen Sana yönelt ve kalplerimizin gözlerini Sana bakmanın nuruyla aydınlat ki kalp gözleri nur perdelerini yırtarak azamet kaynağına ulaşsın ve ruhlarımız Senin mukaddes huzuruna asılsın.”
Devamında şöyle denir: “Ey Rabbim! Beni, Senin çağırdığın ve icabet eden, Senin baktığın ve hayret içinde kalan kullarından eyle.”
Bu ifadeler ne anlama gelir? Arifleri eleştirenler ne der? Arifler, imamların söylediklerinden farklı bir şey söylememiştir. İmamlar neden bu duayı okurlardı? “Tam yöneliş” ne demektir?
İmamlar Allah’tan kendilerine tam yöneliş vermesini isterler; oysa manevî yolculuğu kendileri gerçekleştirebilirlerdi. Buna rağmen neden Allah’tan isterler? Kalplerinin gözlerinin aydınlatılmasını isterler. Kalbin gözü nedir? Bu gözle Allah’ı görmek ne demektir?
Sonra şöyle denir: “Kalp gözlerimiz nur perdelerini yırtarak azamet kaynağına ulaşsın.” Bu “asılmak” ne demektir? Devamında şöyle denir:
“Ey Rabbim! Beni, Senin çağırdığın, icabet eden ve Senin azametin karşısında hayrete düşen kullarından eyle.”
Kur’an’da da Hz. Musa’nın bayıldığı anlatılır. Bu ifadeler, ariflerin “fenâ” dediği şeyden farklı mıdır? Manevî yolcu yükseldikçe kalp gözü perdeleri yırtar ve azamet kaynağına ulaşır.
Bu azamet kaynağı nedir? Buna ulaşmak ne demektir? Bu, ariflerin sözünü ettiği Allah’a yakınlık değil midir? Allah’tan başka ne azamet kaynağı olabilir? Bütün nimetlerin kaynağı ancak O olabilir. Bu mertebeye ulaşıldığında “ruhlarımız Senin mukaddes huzuruna asılır.”
Allah ile yaratılmış arasındaki ilişkiyi anlayan kimse, bu ilişkiyi ifade ederken sebep ve sonuç kelimelerini kullanmaz. Bu kelimeler kullanılsa bile, bunun nedeni bu ilişkinin tam olarak ifade edilememesidir.
“Yaratıcı” ve “yaratılmış” kelimeleri, halkın anlayışına uygun olduğu için kullanılır. Daha uygun ifade “tecelli”dir. Kur’an şöyle buyurur:
“Rabbi dağa tecelli etti.” (A‘râf, 7:143)
Bu da aslında ifade edilemeyen bir ilişkiyi anlatmak için kullanılan en yakın ifadedir.
Tasavvur etmesi zor, inanması kolay bir mesele
Allah ile yaratılmış arasındaki ilişki tasavvur edilmesi zor bir meseledir; fakat tasavvur edildikten sonra inanılması kolaydır. Zor olan, her yerde olan fakat belirli bir yerde olduğu söylenemeyen bir varlığı düşünmektir.
O her şeyin dışındadır ve her şeyin içindedir. Her şey O’nunla meydana gelir. Hiçbir şey O’ndan bağımsız değildir. Bu durumu ifade edecek uygun kelimeler bulmak zordur. Hangi kelimeleri kullanırsak kullanalım, yetersiz kalır. Bu yüzden bu konuyu anlayabilecek olanlar, Şa‘bâniyye duasındaki gibi dua etmelidir.
Bu meselede bir grubun diğerini kâfir veya cahil sayması doğru değildir. Çünkü kimse bu konuyu tam olarak ifade edemez. Başkalarının ne demek istediğini anlamaya çalışmak gerekir. Bazen kalpte bir nur doğar ve insan farkında olmadan “Ben her şeyim” diyebilir.
Hz. Ali Allah’ın gözüdür, Allah’ın nurudur
Dualarda Hz. Ali’nin Allah’ın gözü olduğu ifade edilir. Bu ne demektir? Hz. Ali’nin Allah’ın gözü, Allah’ın nuru ve Allah’ın eli olduğu söylenir. “Allah’ın eli” ne demektir? Bu tür ifadeler arifler tarafından da kullanılır.
Bir rivayette fakire verilen sadakanın Allah’ın eline ulaştığı söylenir. Kur’an şöyle buyurur:
“Attığın zaman sen atmadın, Allah attı.” (Enfâl, 8:17)
Bu ne demektir? Bunu herkes tekrar eder; fakat ariflerin “Allah’ın eli” demesine izin verilmez. Onlar açık söyleyemedikleri için dolaylı ifade kullanırlar. Oysa bu tür ifadeler Kur’an’da ve imamların dualarında vardır.
Bu yüzden ariflere karşı şüphe duymaya gerek yoktur. Ne demek istediklerini anlamaya çalışmak gerekir. Onlar alışılmış ifadeleri kullanmamış olabilir; fakat hakikatten vazgeçmemişlerdir, kendilerinden vazgeçmişlerdir.
Kur’an da aynı ifade tarzını kullanır. İmamlar da benzer ifadeler kullanır. Bir kimse “Bu hakikattir” dediğinde, hiçbir aklı başında insan bunun “Bu Allah’tır” anlamına geldiğini düşünmez.
Kur’an şöyle buyurur:
“Gerçekten sana biat edenler, Allah’a biat etmektedirler. Allah’ın eli onların ellerinin üzerindedir.” (Fetih, 48:10)
Bu, Allah’ın eli gerçekten onların ellerinin üzerinde demek değildir. Buradaki “üstünde” ifadesi manevî üstünlüğü ifade eder. Biz bu mertebeyi ifade edecek kelimelere sahip değiliz.
Allah her şeyin ötesindedir; hiçbir şeyle karışmaz. O’nun yüceliğinin mahiyetini de anlayamayız. Fakat böyle bir şeyin var olduğuna inanırız.
Kur’an’da bu tür ifadeler “zuhur” ve “tecelli” ile anlatılır. “O zahirdir ve batındır” ayeti de bunu ifade eder.
Sonuç olarak, yanlış anlamalar giderilmeli ve ariflerle diğer ilim ehli arasındaki ihtilaflar ortadan kaldırılmalıdır. İrfan yolu kapatılmamalıdır. İslam sadece fıkıh kurallarından ibaret değildir; onun temeli daha derindir.
Kur’an, sünnet ve dualar büyük bir ilim hazinesidir. Herkes bu hazineden kapasitesi ölçüsünde faydalanmalıdır.
Murtadha Mutahhari
Ayetullah Murtaza Mutahhari, 2 Şubat 1920’de İran’ın doğusunda, Meşhed yakınlarındaki Farīmān’da doğdu. Dini eğitimine Meşhed’deki bir eğitim kurumunda başladı ve burada felsefe, teoloji ve tasavvufa olan büyük sevgisini keşfetti; bu sevgi, din hakkındaki tüm görüşünü şekillendirdi. Daha sonra Kum’a gitti ve burada çok çeşitli alimlerin öğretiminden faydalandı. Fıkıh ve Usul ilmini Ayetullah Hujjat Kuhkamari, Ayetullah Seyyid Muhammed Damad, Ayetullah Seyyid Muhammed Rıza Gülpayagani ve Hacı Seyyid Sadr el-Din el-Sadr’ın yanı sıra Ayetullah Burujerdi’den öğrendi. Kum’daki başlıca hocası Ayetullah Humeyni’ydi.
