Psikolojinin İslamîleştirilmesi’nin Anlamı

Bu açılış konuşmasını hazırlarken, İslamîleştirme kavramını uzun yıllardır bulanıklaştıran kafa karışıklığını gidermeye yardımcı olacağını umduğum, basit ve kolay anlaşılır bir üslubu bilinçli olarak tercih ettim. Bunu yaparken, psikolojinin İslamîleştirilmesi üzerine uzun yıllar süren öğretim, araştırma ve uygulama tecrübemden bazı örnek kişisel deneyimlere de başvurdum. Dinleyicilere temin ederim ki bu kişisel tecrübeleri yalnızca kendimi daha iyi anlatabilmek için zikrediyorum. Artık yetmiş yaşıma yaklaşmaktayım ve akademik üstünlük için yarışan genç biri değilim; ne de alkış ve övgü peşinde olan biriyim. Hatta son beş-altı yıldır psikoloji dışındaki alanlara giderek daha fazla ilgi duymaktayım. Felsefe, İslam tıbbı tarihi ve tasavvuf beni uzmanlık alanımdan uzaklaştırmakta ve artık psikoloji konferanslarına kıyasla tıp konferanslarına daha sık davet edilmekteyim. Sunmakta olduğum bu tebliğ, şu anda yazmakta olduğum “Kertenkele deliğinden çıkış” başlıklı kitabın bir özetidir. Bu kitap, bana “Müslüman psikologların çıkmazı” adlı eserimde bizi bir kertenkele deliğinde olduğumuza ikna ettiğimi, fakat oradan nasıl çıkacağımızı söylemediğimi ifade eden dostlarımın sorularına bir cevaptır. Bunu söyledikten sonra, “İslamîleştirmenin neden, ne, nasıl ve kim tarafından yapılacağı” konusuna geçelim.

Batı psikolojisinin İslamîleştirilmesinin “neden”i

Modern Batı psikolojisini neden İslamîleştirmeliyiz? 1965 yılında Ürdün Üniversitesi’nin ana konferans salonunda psikolojinin İslamîleştirilmesi üzerine ilk halka açık dersimi verdiğimde, İslam ile psikoloji arasındaki ilişkiyi sorgulayan alaycı sorularla karşılaştım. Sorular şunlardı: “İslam bir dindir, psikoloji ise bir bilimdir.” “İslami fizyolojiden, fasık botaniğinden veya kâfir fizikten söz ediyor musun? O halde neden İslami psikoterapiden veya seküler psikolojiden bahsediyorsun?” “Bilim, olgunluğa ulaşmak ve kendisini felsefe ile dinin esaretinden kurtarmak için yıllarca mücadele etti; şimdi psikolojik bilimleri tekrar eski dindarlığa veya eskimiş felsefeye mi döndürmek istiyorsun?” O dönemde başkanı olduğum psikoloji bölümündeki bazı arkadaşlarım bana samimiyetle şunu söylediler: Eğer İslam’ı uzmanlık alanına bu şekilde sokmaya devam edersem, akademik saygınlığımı kaybedebilirim.

On bir yıl sonra Amerika’daki Müslüman Sosyal Bilimciler Birliği tarafından psikolojinin İslamîleştirilmesi üzerine bir tebliğ sunmaya davet edildim. Bu, meşhur “Müslüman psikologlar kertenkele deliğinde” başlıklı makalemin sunumuydu. Dinleyicilerden, özellikle de İslam’a girmiş Amerikalı psikologlardan gördüğüm ilgi ve takdir beni çok şaşırttı. Bunlardan biri olan Dr. John Sullivan, konuşmamdan sonra tüm kariyeri boyunca farkında olmadan bir “kertenkele deliğinde” bulunduğunu anladığını ve hastanede danışmanlık görevinden ayrılarak İslami danışmanlık alanında çalışmaya karar verdiğini söyledi. Nitekim bu alanda çok iyi bir kitap yazdı.

Suudi Arabistan’a, Riyad Üniversitesi’nde profesör ve psikolojik klinik müdürü olarak görev yaptığım döneme döndüğümde, üniversitenin rektör yardımcısı ve kendisi de psikolog olan Prof. el-Nafi’, benden bu “kertenkele deliği” konuşmasını Arapçaya çevirerek halka açık bir konferans şeklinde sunmamı istedi. Bunu yaptım. Beklediğim gibi, psikoloji bölümündeki 13 Arap öğretim üyesi İslamîleştirme önerilerime oldukça şüpheyle yaklaştılar ve psikolojinin dinle ilgisi olmayan bir bilim olduğu yönündeki eski söylemleri tekrar ettiler. Bazıları Freud eleştirilerimden dolayı oldukça öfkelendi. Sadece dindar bir Müslüman olan bir öğretim üyesi bana sonradan şunu söyledi: Bu dersleri verenler tamamen psikanalitik teoriye dayanıyor; Freud’u çıkarırsanız ne öğreteceklerini bilemezler. Bu olay 25 yıldan daha uzun bir süre önceydi. Konuşmayı en çok beğenenler ise öğrenciler ve sosyal bilimler dışındaki öğretim üyeleriydi. Ertesi gün öğrencilerin yüksek sesle “Bizim bölümde kaç tane kertenkele var?” diye sorması üzerine meslektaşlarımın daha da öfkelendiğini gördüm.

Birçok Müslüman psikolog, insan davranışının tüm biçimlerini bir gün kontrol edip öngörebilecek bilim insanları olduklarına inanarak egolarını tatmin etmektedir. Onlara göre bunu henüz yapamamamızın tek nedeni psikolojinin genç bir bilim olmasıdır. Suudi psikolog Dr. Abdullah el-Subbayih’in eserinde verdiği örnekte, bir Arap psikolog “İslamîleştirme uluslararası kabul görmeden öğrencilerine bunu öğretmeye hazır olmadığını” açıkça ifade etmiştir. Bu, 1999 yılında hâlâ Batı’nın onayını bekleyen bir zihniyeti göstermektedir.

Oysa modern Batılı psikologların kendi alanlarına yönelttikleri eleştirileri bilselerdi, aradıkları “uluslararası kabulü” zaten bulmuş olacaklardı. Ne yazık ki birçok Arap ve Müslüman akademisyen sadece tercüme edilmiş ve çoğu zaman güncelliğini yitirmiş metinleri okumakta, yeni literatürü takip etmemektedir.

Bu deneyimler, İslamîleştirme konusunda şüphe duyanların aslında Batılılardan bile daha Batıcı düşündüklerini göstermektedir. Hatta deyim yerindeyse “kraldan çok kralcıdırlar.” İlginç olan, Batılı psikologların (Müslüman olsun olmasın) kendi psikolojilerini başka kültürlere uyarlama fikrine, birçok Müslüman psikologdan daha açık olmalarıdır.

Bugün İslamîleştirme için uygun ortam, 23 yıl önceye göre çok daha elverişlidir. Batılı psikologlar artık kendi disiplinlerinin büyük ölçüde kültüre bağlı olduğunu fark etmektedirler. Örneğin İngiliz psikolog Eysenck 1995 yılında şöyle demektedir: “Psikolojimizin büyük bölümü Amerikalı üniversite öğrencileri, fareler, güvercinler ve zihinsel olarak anormal gruplar üzerine yapılan çalışmalara dayanmaktadır. Bunun evrensel bir bilim için yeterli olmadığı açıktır.”

“Ne”

Şimdi neden İslamîleştirmemiz gerektiğini ele aldıktan sonra, Batı psikolojisinin hangi kısımlarının İslamîleştirilmesi gerektiği ve hangilerinin gerekmediği sorusuna geliyoruz. Öncelikle kendimize şu soruyu sormalıyız: Psikoloji gerçekten kelimenin tam anlamıyla bir bilim midir ve bu nedenle İslamîleştirmeye ihtiyaç duymaz mı; yoksa felsefe, sahte bilgi, sanat ve sınırlı ölçüde kesin bilimlerden oluşan karmaşık bir karışım mıdır? Bu konu üzerinde biraz durmak istiyorum; çünkü İslamîleştirme karşıtı eleştirilerin çoğu, psikolojinin bir bilim olduğu ve bilimin tarafsız olduğu, dolayısıyla dinle ilgisinin bulunmadığı iddiasına dayanmaktadır.

Bazı Arap ve Müslüman psikologlar hâlâ öğrencilere psikolojinin bilim olduğunu, çünkü bilimsel yöntemi kullandığını söylemektedir. Oysa Batılı psikologların çoğu artık bu söylemi terk etmiştir. Gerçek bilimler, değişkenleri sıkı biçimde kontrol edilebildiği için gelişmiştir. Metallerin yoğunluğu ve sıcaklığı gibi fiziksel özellikleri, ya da genetik bozuklukları düşünün; bunları kaygı, içedönüklük veya sevgi gibi psikolojik değişkenlerle karşılaştırın. İnsan davranışı o kadar karmaşıktır ki, psikologlar bu kavramların kesin tanımları üzerinde bile uzlaşamaz.

Fizik, kimya ve biyoloji gibi bilimler, atom, hücre ve gen gibi temel birimlere sahiptir. Bu birimler sayesinde teoriler sistemli ve mantıklı bir şekilde gelişmiştir. Oysa psikoloji böyle temel kavramlara sahip değildir. Bu yüzden psikolojide tek bir büyük teori yoktur; aksine birbiriyle rekabet eden birçok teori vardır. Bu durum öğrencilerin çoğu zaman mezun olduklarında daha da kafa karışıklığı yaşamalarına yol açar.

Bu nedenle psikoloji, bazı yazarların dediği gibi bir “salata” gibidir. Ben bunu daha çok bir gece pazarı (pasar malam) olarak tanımlıyorum: Aynı alanda farklı ve birbirinden kopuk unsurların bulunduğu bir yapı. Sosyal psikolojiyle uğraşan biri, aynı bölümde çalışan bir nöropsikoloğun makalesini anlamakta zorlanabilir. Aynı bölümdeki bir istatistikçi ise diğer alanlarla ilgilenmeyebilir ama herkes ona muhtaçtır.

Psikanaliz gibi bazı alanlar ise bilimden ziyade spekülasyonlara dayanır. “Libido”, “Oidipus kompleksi” gibi kavramlar ampirik olarak doğrulanamaz. Bu nedenle psikolojideki bazı alanlar bilimden oldukça uzaktır.

Buna karşılık psikolojide gerçekten bilimsel olan alanlar vardır; bunlar biyokimya, nöroloji, genetik gibi disiplinlerle kesişen alanlardır. Örneğin nöropsikoloji veya psikofarmakoloji gibi alanlar. Bu alanlarda İslamîleştirme gerekmez.

Bu durum, klasik İslam düşünürlerinden Ebu Hamid el-Gazali’nin Yunan felsefesi hakkındaki yaklaşımına benzer. Gazali, matematik ve astronomi gibi alanların zararsız olduğunu, fakat metafizik ve teolojik hataların eleştirilmesi gerektiğini söylemiştir. Aynı yaklaşım psikoloji için de geçerlidir.

Dolayısıyla şu alanların İslamîleştirilmesine gerek yoktur:
Görme ve işitmenin fizyolojisi, beyin kimyası, istatistiksel yöntemler, öğrenme teorilerinin nötr yönleri.

Buna karşılık şu alanlar mutlaka İslamîleştirilmelidir: Kişilik teorileri, anormal psikoloji, hümanistik psikoloji, psikanaliz ve kültürel psikoloji. Çünkü bu alanlar seküler bir dünya görüşüne dayanır.

Bunun dışında, uyarlanabilir nötr bir alan da vardır. Örneğin zekâ testleri veya bazı deneysel ölçümler. Bunlar İslamîleştirilmez, sadece kültüre uyarlanır.

Burada önemli bir ayrım yapılmalıdır: Her İslamîleştirme bir uyarlamadır, fakat her uyarlama İslamîleştirme değildir.

“Nasıl “

Batı psikolojisini doğru şekilde İslamîleştirmek için, Müslüman araştırmacının şu gerçeği açıkça kavraması gerekir: modern psikoloji ve diğer sosyal bilimler, Batı modernitesinin yeni seküler dünya görüşünün ürünleridir. Özellikle psikoloji, bu yeni dünya görüşüne gerekçesini sağlayan ve onun “rahipliğini” yapan bir disiplindir; danışmanlar, psikologlar ve psikiyatristler bu yeni “inancın” öğretisini vaaz ederler.

İslamîleştirme ile uğraşan Müslümanlar şunu bilmelidir: Eski ya da modern hiçbir insan toplumu, varoluşlarına anlam veren temel felsefi ve dinî meseleler konusunda çoğunluğu birleştiren ortak bir dünya görüşü olmadan var olamaz. Bunlar insanın doğası, nereden geldiği ve nereye gittiği gibi sorulardır. Bu dünyadaki hayatın mahiyeti ve ölümden sonra hayatın olup olmadığı gibi meselelerdir. Evrenin nasıl var olduğu, onu kimin sürdürdüğü ve kalıcı olup olmadığı gibi sorulardır. Bütün toplumların dünya görüşünü oluşturan ve onların ideoloji ile ahlaki pratiklerini yönlendiren temel meseleler bunlardır.

Bu tür soruları sormak, Allah’ın insanın fıtratına yerleştirdiği derin bir özelliktir. İnsan bu sayede Allah’ı arar, isterse O’na inanır ve bu dünyada ve ahirette huzur bulur; isterse reddeder ve arzularının esiri olur. Bu nedenle hiçbir kültür bu sorularla ilgilenmeden var olamaz. Hatta dört yaşındaki çocukların bile bu tür sorular sorması bu fıtratın göstergesidir.

“Din” terimi çoğu insan için yalnızca doğaüstü bir varlığa ibadet etmeyi içeren inanç sistemini ifade eder. Ancak psikolojik açıdan bakıldığında, bu kavram daha geniş ele alınmalıdır. İnsana varoluşuna anlam veren ve ona doğru yolun kendi yolu olduğuna dair güçlü bir inanç veren her sistem, bir tür din işlevi görür.

Bu açıdan bakıldığında, milliyetçilik, Marksizm ve sekülerizm de birer “din” gibi değerlendirilebilir. Bunlar da kendi takipçilerini ideolojilerine bağlar ve onlar uğruna mücadele ettirir. Bu yüzden bir insan “dinsiz bir dinin mensubu” olabilir.

Modern psikolojinin arka planını anlamak ancak bu seküler dünya görüşü çerçevesinde mümkündür. Bu yeni seküler “din”, tüm dünyayı kendi ideolojisini ve etik anlayışını kabul etmeye çağırmaktadır.

Bu süreçte insan anlayışı köklü biçimde değişmiştir. Eskiden insan, ilahi bir ruh taşıyan seçkin bir varlık olarak görülürdü. Ancak modern düşünce, bir yandan insanı hayvan seviyesine indirirken, diğer yandan ona tanrısal özellikler yüklemiştir.

Bu dönüşümde bazı önemli düşünürlerin etkisi olmuştur:
Charles Darwin insanı hayvansal bir süreç içinde açıklamıştır.
Sigmund Freud insan davranışını bilinçdışı dürtülere indirgemiştir.
Davranışçılık ise insanı mekanik bir varlık olarak ele almıştır.

Ruhun inkâr edilmesi, insanın Tanrı’ya karşı sorumluluğunun inkâr edilmesine yol açmıştır. Bunun sonucunda özgür irade ve ahiret fikri de zayıflamıştır. İnsan, kendi hayatının ve bedeninin tek sahibi olarak görülmeye başlanmıştır.

Bu anlayışta toplum kendi ahlakını kendisi belirler. Böylece etik relativizm ortaya çıkar. İnsan artık kendi cinsiyetiyle evlenebilir, bedenini değiştirebilir veya hayatına son verebilir.

Bu nedenle İslamîleştirme, Batı psikolojisinin tarihini ve felsefesini ciddi biçimde incelemeyi gerektirir. Seküler insan anlayışı ortaya konulmalı ve onun yerine İslami insan anlayışı inşa edilmelidir.

Bu yapıldığında, İslamîleştirme süreci doğal olarak gerçekleşir. Araştırmacı hangi unsurların seküler, hangilerinin nötr ve hangilerinin faydalı olduğunu açıkça ayırt edebilir.

Aslında Batılı psikologlar da benzer bir yöntem izlemektedir. Onlar da başka geleneklerden aldıkları uygulamaları sekülerleştirerek kullanmaktadır. Örneğin meditasyon uygulamaları, dinî içeriğinden arındırılarak seküler terapi tekniklerine dönüştürülmüştür.

Aynı durum psikanaliz için de geçerlidir. Freud, dini itiraf pratiğini almış, fakat onun yerine seküler bir açıklama modeli koymuştur.

Bu nedenle Müslüman araştırmacılar da benzer bir yöntemi benimsemelidir: faydalı olan teknikleri almak, fakat onları İslami çerçevede yeniden temellendirmek.

Ancak burada önemli bir soru ortaya çıkar: Müslüman psikologlar bunu başarabilir mi? Yazar, Batı’da yetişmiş Müslüman olmuş psikologların bu konuda daha avantajlı olabileceğini ifade eder. Çünkü onlar hem Batı düşüncesini hem de İslam’ı birlikte anlayabilmektedir.

Bu nedenle en başarılı yöntemlerden biri, Müslüman psikologlar ile Batılı Müslüman olmuş uzmanların birlikte çalışmasıdır.

Son olarak yazar iki tür İslamîleştirme ayırımı yapar:

Birincisi zorunlu İslamîleştirmedir. Bu, danışanın inançlarını dikkate almak için yapılır. Aksi halde terapi etkisiz veya zararlı olabilir.

İkincisi ise gönüllü İslamîleştirmedir. Bu, danışanı daha iyi bir Müslüman yapmak amacı taşır ve ibadetleri teşvik eder.

Bu iki yaklaşımın karıştırılması, İslamîleştirme tartışmalarındaki karışıklığın temel nedenlerinden biridir.

Yazar burada iki farklı İslamîleştirme yaklaşımı arasında ayrım yapmaktadır. Ancak bu ayrım, dinî bir zorlamayı değil, psikolojik uygulamanın düzeyini ifade eder.  “Zorunlu” olarak adlandırılan yaklaşım  dinî bir zorunluluğa değil, mesleki ve metodolojik bir gerekliliğe işaret eder. Buna göre, Müslüman bir danışanla çalışan psikolog, danışanın inanç dünyasını dikkate almak zorundadır. Aksi halde uygulanan terapi ya etkisiz kalacak ya da danışanın psikolojik bütünlüğüne zarar verebilecektir. Bu yaklaşımda amaç, danışanın dinî inançlarını dönüştürmek değil, mevcut inanç yapısını terapi sürecine dâhil ederek psikolojik iyileşmeyi sağlamaktır.

İkincisi ise “gönüllü” olarak adlandırılan yaklaşımdır. Bu yaklaşımda psikolog, yalnızca danışanın mevcut inançlarını dikkate almakla yetinmez; aynı zamanda dinî değerleri bilinçli biçimde sürece dâhil ederek danışanın ahlaki ve manevî gelişimini de hedefler. Bu düzeyde terapi, psikolojik destek ile dinî rehberliğin iç içe geçtiği bir forma dönüşür.

Dolayısıyla yazarın yaptığı ayrım, “zorla İslamlaştırma” ile “isteğe bağlı İslamlaştırma” arasında değil;
(i) danışanın inançlarını dikkate alan klinik zorunluluk ile
(ii) dinî yönlendirmeyi de içeren daha kapsamlı bir yaklaşım arasındadır.

Bu iki düzeyin birbirine karıştırılması, İslamîleştirme tartışmalarında ortaya çıkan kavramsal belirsizliğin temel nedenlerinden biridir. Kısacası burada “zorunlu İslamîleştirme” ifadesi, dinî bir zorlamayı değil, danışanın inançlarını dikkate almanın klinik bir gereklilik olduğunu ifade eder. “Gönüllü İslamîleştirme” ise, psikolojik müdahalenin ötesine geçerek dinî ve ahlaki yönlendirmeyi de içeren daha kapsamlı bir yaklaşımı belirtir.

“Kim” 

Şimdi makalenin son bölümüne geliyoruz. Bu bölümde psikolojinin İslamîleştirilmesini gerçekleştirecek kişinin sahip olması gereken en önemli özellikleri ele almak istiyorum. Bu konuyu daha önce 1992 yılında yayımlanan “Müslüman ülkelerde beşerî bilimlerin kullanımı ve kötüye kullanımı” başlıklı çalışmamda da ele almıştım. Orada bu meseleye “İslamîleştiricinin İslamîleştirilmesi” başlığı altında değinmiştim. Bu başlık o dönemde yaygın bir ifade haline gelmişti. Bu konu burada ele almak istediğim meseleyle doğrudan ilgili olduğu için, o metni bazı uyarlamalarla burada tekrar sunuyorum.

İslamîleştiricinin sahip olması gereken en önemli özellik samimiyettir. Derin bir iman ve güçlü bir manevi motivasyon bu görevin temelini oluşturur. Günümüzde bazı öncü araştırmacılar, İslamîleştirme sürecinde entelektüel kapasiteyi aşırı derecede ön plana çıkarmaktadır. Ancak bu yaklaşım tam anlamıyla doğru değildir. Yarım kalmış, yüzeysel bir entelektüel; akademisyen olmanın getirdiği kibri içinde taşıyan veya “bilimsellik” adına İslami bir duruş ortaya koymakta zorlanan bir kişi, Batı bilimindeki başarısına rağmen bu alanda verimli olamaz.

Buna karşılık, sosyal bilimlerde daha az uzman olsa bile samimi ve ihlaslı bir Müslüman araştırmacı, İslamîleştirmeye daha kalıcı katkılar sunabilir. Nitekim bu alanın öncüleri arasında Ebu’l-A’lâ el-Mevdudi, Seyyid Kutub, Malik Binnebi ve Said Nursi gibi isimler bulunmaktadır. Bu kişiler profesyonel sosyal bilimci olmamalarına rağmen eserleri hâlâ etkisini sürdürmektedir.

Bu isimlerin bazı yöntemleri bugün eleştirilebilir. Ancak bu eleştiriler çoğu zaman haksızdır. Çünkü onların eserleri, İslamîleştirme konusunda uzun süre tek kaynak olmuştur ve birçok araştırmacı bu eserlerden faydalanarak ilerlemiştir.

Samimiyetin önemini vurgularken, akademik uzmanlığın önemini küçümsemiyorum. Büyük düşünürler istisnadır. Ancak genel olarak İslamîleştirme ile uğraşan kişinin kendi alanında güçlü bir akademik temele sahip olması gerekir. Bu alan, başarısız akademisyenlerin sığınağı olmamalıdır. Zayıf akademik altyapıya sahip birinin İslamîleştirme üzerine yaptığı söylemler, meslektaşları tarafından ciddiye alınmayacaktır.

Bu noktada Ebu Hamid el-Gazali’nin yaklaşımı önemlidir. Gazali’ye göre bir alandaki hataları ortaya koymak isteyen kişi, önce o alanda derinlemesine uzmanlaşmalıdır. O alanın uzmanlarından daha iyi hale gelmeden yapılan eleştiriler etkili olmaz. Gazali, Yunan felsefesini eleştirmeden önce onu derinlemesine incelemiş ve ardından eleştirisini ortaya koymuştur.

İslamîleştiricinin üçüncü özelliği, İslam hakkında derin bilgi sahibi olmasıdır. Kur’an, hadis, fıkıh ve klasik İslam düşüncesi hakkında sağlam bir bilgiye sahip olmalıdır.

Dördüncü özellik, teorik değil, pratik bir yaklaşım benimsemektir. İslam, soyut bir düşünce değil; bireyin psikolojisini ve toplumun yapısını etkileyen dinamik bir dünya görüşüdür. Bu bakış açısı olmadan yapılan çalışmalar, gerçek hayattan kopuk kalır.

Beşinci özellik ise özgüvendir. Birçok Müslüman psikolog, Batı teorilerini sorgulamadan tekrar etmektedir. Oysa yeni teoriler üretmeleri gerekir.

Ne yazık ki çoğu katkı, Batı kitaplarının tercümesiyle sınırlı kalmaktadır. Hatta bazı eserler neredeyse kelimesi kelimesine çeviri niteliğindedir. Bu da metinlerin anlaşılmasını zorlaştırmaktadır.

Psikolojik testlerin tercümesinde de benzer hatalar yapılmaktadır. Örneğin sıcak bir ülkede yaşayan insanlara, “Çok terler misiniz?” sorusunun aynen çevrilmesi anlamlı değildir. Aynı şekilde kültürel farklılıklar dikkate alınmadan yapılan test uygulamaları yanlış sonuçlar doğurur.

Yazar, Batı’daki ve İslam dünyasındaki önemli psikologları karşılaştırdığında, Müslümanların aslında daha az yetenekli olmadığını, fakat yeterince üretken olmadıklarını ifade eder. Bunun temel nedeni ise özgüven eksikliğidir.

Malik Babikr Badri Muhammed

(16 Şubat 1932 – 8 Şubat 2021 ) Sudanlı bir yazar ve psikoloji profesörüydü. Modern İslam psikolojisinin kurucusuydu ve Müslüman psikologların ikilemi gibi etkili kitaplar yayınladı. Bazen sevgiyle Baba Malik olarak anılırdı. 8 Şubat 2021’de Malezya’nın Kuala Lumpur şehrinde öldü.