images (2)

Evrim teorisi, Darwin’in kendi zamanındaki ideolojik kökenleri ve onu destekleyen modern inançlar analiz edilerek incelenmektedir. Makale, bu teoriyi motive eden hatalara dair bir bakış açısı sunmak için mikrobiyoloji ve planimetri de dahil olmak üzere bilimsel ve metafizik eleştirileri ele almaktadır

Darwin’in Fikri ve İdeolojik Bağlamı

Charles Darwin, modern bilim insanlarının en büyüklerinden biri olarak kabul edilir. Birçok kişi tarafından yaşamın kökeni ve çeşitliliğinin zarif bir açıklaması olarak övülen evrim teorisi, bilimsel çevrelerce tartışılmaz olarak kabul edilmekle kalmamış (uzun yıllar boyunca çoğu biyoloji ders kitabının standart içeriği olmuştur), aynı zamanda derin felsefi etkileri nedeniyle de son derece etkili olmuştur. Daniel Dennett, bu teoriyi “şimdiye kadar birinin sahip olduğu en iyi fikir” olarak nitelendirmiştir.  

Darwin’in çağdaşı Alfred Russel Wallace tarafından da bağımsız olarak ortaya atılan bu fikir, canlı organizmaların ortak bir biyolojik atadan, rastgele mutasyonların etkilediği doğal seçilim mekanizmasıyla ortaya çıktığı ve evrimleştiği yönündeydi. Darwin bu teoriyi ilk olarak 1859 yılında yayımlanan ” Türlerin Kökeni Üzerine” adlı kitabında detaylandırdı .  Başlangıçtan itibaren, hatta bilim insanları arasında bile tartışmalı bir fikirdi, ancak özellikle ‘Darwinistler’ olarak bilinen (bu terim ilk olarak 1860’ta Darwinizm’in baş polemikçisi, ‘Darwin’in Bulldog’u’ olarak da bilinen Thomas Henry Huxley tarafından ortaya atılmıştır; kendisi rasyonel agnostisizmi bilimsel bir metodoloji olarak savunmuş ve bu nedenle bu çerçevenin dışında herhangi bir gerçeklik anlayışına ihtiyaç duymamıştır) giderek artan sayıda destekçisi ve daha sonra teorisini genetik mutasyona uyarlayan ‘Neo-Darwinistler’ tarafından savunulduğunda bazı çevrelerde kabul gördü (Neo-Darwinistlerin en bilineni, belki de ‘bencil gen’ ve ‘Tanrı yanılgısı’ fikirlerini savunmasıyla en çok tanınan ideolog Richard Dawkins’tir).

Teoriye yönelik bazı itirazları incelemeden önce, ‘evrim’ teriminin farklı anlamlara gelebileceğini ve bunlardan bazılarının açık ve itiraz konusu olmadığını açıklığa kavuşturmak faydalı olacaktır. Basitçe zaman içinde büyüme ve değişim veya bir organizmanın çevresel koşullara adaptasyonu olarak anlaşıldığında, evrim evrensel olarak kabul görmüş ve tartışmasızdır. Sorun, adaptif mikro-evrimde değil, transformist makro-evrimde yatmaktadır; yani, rastgele, kalıtsal varyasyon ve doğal seçilim (organizmanın hayatta kalması için yararlı değişiklikleri korurken zararlı olanları ortadan kaldıran doğal süreçler) yoluyla bir türün, örneğin bir maymunun insana dönüşmesi gibi, radikal olarak farklı yeni bir türe dönüşebileceği iddiasındadır.  Darwin, fikirlerini yaşamın ve biçimlerinin mekanik olarak nasıl evrimleştiğine dair materyalist açıklamalara dayandırdığı için, birçok Darwinist ‘Tanrı hipotezi’ne ihtiyaç duymaz. Ve teorisi hiçbir ‘a priori’ teleolojik gerekçeyi varsaymadığı için—doğal olarak organizmanın korunmasına elverişli uyarlanabilir özelliklere, halk arasında (Herbert Spencer’ın ifadesiyle) ‘en uygun olanın hayatta kalması’ olarak adlandırılan bir özelliğe öncelik verdiği için—akıllı tasarımı dışlar. Dolayısıyla teorinin tartışmalı yönleri, yaşamın veya bilincin kökenine dair herhangi bir metafiziksel açıklamaya ve ayrıca yaratılışın ve yaratılmış biçimlerin arketipsel bütünlüğünün kutsal metinlerdeki anlayışlarına olan ihtiyacı ortadan kaldırmayı, bunun yerine yalnızca materyalist ve mekanik açıklamalara dayanmayı amaçlaması ve sonuç olarak doğanın düzeninde İnsan için herhangi bir ‘özel’ yeri reddetmesidir.

Dolayısıyla Darwin’in fikrinin ciddi bir şekilde ele alınması, yalnızca teorinin bilimsel temeli hakkında değil, aynı zamanda metafiziksel varsayımları, özellikle de doğada işleyen doğaüstü nedenleri tamamen reddetmesi hakkında da soruları beraberinde getirir. Materyalist felsefenin temel taşlarından biri olarak Darwinizm, biyoetik (öjenik veya transhümanizm gibi konularda), siyaset (sosyal mühendislik, sömürgecilik veya komünizm için bir argüman olarak), psikoloji (çünkü somutlaştırılmış psişe veya beyin dışında bir özne veya ‘ruh’ olmadığını ima eder), etik (çünkü özgeciliğin veya ‘öz çıkar ve kaba rekabet’ dışında herhangi bir şeyin anlamlı bir rolü olup olamayacağı sorusunu gündeme getirir) alanlarında etkilere sahiptir.  Darwin’in fikirleri, ‘bencil bir gen’de olduğu gibi, estetik (çünkü tamamen natüralist bir dünyada herhangi bir arketipsel gerçekliğin anlam ifade edip edemeyeceğini sorgular) ve elbette din de dahil olmak üzere birçok başka alanda (çünkü Tanrı’nın varlığını ve dinin değerini sorgular) geniş kapsamlı ve büyük etkiler yaratmıştır. Bu nedenle, Darwin’in fikirlerinin Marx, Nietzsche ve Freud’dan, çoğu (biyolog Richard Dawkins ve kimyager Peter Atkins gibi) bilimsel kuruluşun parçası olan çağdaş Yeni Ateistlere kadar uzanan modernist düşünürler üzerinde geniş kapsamlı ve büyük etkiler yaratması şaşırtıcı değildir.

Yeni Ateizmin “Dört Atlısı” ; Soldan sağa, yukarıdan aşağıya: Richard Dawkins, Christopher Hitchens, Daniel Dennett ve Sam Harris; Wikimedia aracılığıyla; CC BY-SA 4.0

Darwin’in fikirlerinin dini kurumlar içinde önemli bir muhalefetle karşılaşması şaşırtıcı olmasa da, bu muhalefetin bir kısmının hem iyi bilimi hem de sağlam metafiziği reddederek ortaya atılmış olması talihsiz bir durumdur. Bu durum, din eleştirmenlerinin dini akıl dışı bir batıl inanç olarak karikatürize etmelerine ve takipçilerini zekâdan yoksun, saf ve tehlikeli olarak tasvir etmelerine olanak sağlamıştır.  Bu durum, dinin yanlış anlaşılmasına yol açmış ve HL Mencken’den Christopher Hitchens’a kadar uzanan alaycı ve şüpheci kesimlerin kolay hedefi haline gelmesine neden olmuştur. Ayrıca bu yaklaşım, Darwinizm de dahil olmak üzere materyalist bilim ve felsefeye yönelik önemli entelektüel itirazlarını da baltalamıştır. Bu nedenle, kamusal alanda meselelerin genellikle bilim ve din arasında yanlış bir karşıtlık sunan indirgemeci terimlerle ifade edildiği görülmektedir; bilim savunucularının bazıları Tanrı’ya veya ahirete inananları kendi kendini kandıran ve bilim dışı olarak nitelendirirken, din savunucularının bazıları da bilime karşı benzer şekilde gerici pozisyonlar almaktadır. Ancak ‘Galileo olayı’ veya ‘Scopes Maymun Davası’na rağmen, bunlar bütünsel olarak, aşkın bir gerçekliğe yaklaşımlar olarak anlaşıldığı sürece, bilim ve din arasında özünde bir karşıtlık yoktur. İnanç ve bilim, bütünsel olarak bağlantılı olmaktan ziyade karşıt terimlerle görülmeye başlandığında, kutsallığı ortadan kaldıran bir dogmatizme indirgenmiş olurlar. Modern bilim, evreni dışsal unsurlarına ve tüm bilgiyi yalnızca nicel ve ölçülebilir olana indirgemeye kalkıştığı ölçüde, aklı bütünsel temellerinden uzaklaştıran epistemolojik bir hataya düşmektedir. Galileo ve Scopes vakalarında Kilise ve dini otoritelerin tepkileri (modern bilimin öncüllerinden yola çıkarak) bilimsel olarak savunulamaz olsa da,  Bununla birlikte, bu düşünceler, metafiziksel olarak sağlam olan, gerçekliğin bütünsel ve kutsal doğasına dair bir sezgiye dayanıyordu. 

İnsan düşünce tarihinde çeşitli zamanlarda var olmuş olan bu epistemolojik hatanın kökenleri, modern Batı felsefesinde Kartezyen ayrılıkla en belirgin hale geldi. Descartes, düşünen öznenin ‘cogito’sunu (düşüncesini) somutlaştırılmış dünyaya karşı süreksiz bir şekilde öne sürerek, insan ve doğa arasındaki geleneksel birliği fiilen bozdu. Bu ayrılığın mirası derindi. Sonuçlarından biri de kutsallık duygusunun kaybıydı. Doğa ve bilgi, bir kez kutsallıktan arındırıldıktan sonra, artık mikrokozmos/makrokozmos/metakozmos veya bilen/bilinen/bilgi kutsal sürekliliğinin merceğinden algılanmıyordu. Bilginin , varlığın birliğine dayalı olarak gerçeği kavrayan kutsal bir bilim ( scientia sacra ) olarak geleneksel anlayışı , yerini modern bir anlayışa bıraktı; bu anlayışta bilim, artık doğadan, yani ‘ res extensa’dan yabancılaşmış olan ‘ res cogitans ‘ olarak insanın , bütünleştirici bir gerçekliğe atıfta bulunmaksızın dış dünyayı anlamasının yolu haline geldi. ‘Bilinen nesne’ teofani olmaktan ziyade yalnızca fiziksel madde olarak somutlaştırılırken, ‘bilen özne’ de aşkın entelektüel merkezinden, pnömatik çekirdeğinden kopmuş, ruhun bireysel ‘egosu’ olarak somutlaştırıldı. Sonuç olarak, nesneleştirilmiş dünya (gözlemlenen) ve onun ayrık öznesi (gözlemci), hylomorfik maddenin niteliksel ve arketipsel boyutlarından yoksun, niceliksel maddenin dışsal boyutlarına indirgendi; bilim ise, özne ve nesnenin aşkın boyutlarından kopuk, bütüne atıfta bulunmadan parçaların, varoluşun fiziksel boyutunun daha yüksek varlık düzeylerinden kopuk bir şekilde incelenmesi olarak anlaşılmaya başlandı.

Katolik Kilisesi’nin Galileo davasını yanlış ele alması da dahil olmak üzere bir dizi faktör, bilim ve din arasındaki yüzyıllarca süren bir karşıtlığın zeminini hazırladı. Bunun sonucunda manevi okuryazarlığın azalmasıyla, doğa kitabı artık Tanrı’nın kitabını yansıtan bir metin olarak görülmedi. Birçok doğa bilimci için, İncil’deki yaratılış anlatımının kelime anlamıyla okunması bilim tarafından çelişiyordu, ancak birçok kişi artık hem kutsal metinlerin hem de doğanın işaretlerini yorumlayacak içsel anlayıştan yoksundu. Bir teleskopa bakan herkes, dünyanın evrende sadece bir nokta olduğuna ve varlığımızın kozmosun engin panoramasında önemsiz olabileceğine ikna olabilirdi. Modern bilimler, maddi dünyanın, Newton ve diğerlerinin gösterdiği gibi, yalnızca insan zekasıyla elde edilebilecek doğal yasalara tabi olduğunu öğretti. Ampirik gözlem ve akıl yürütme, yeni doğa bilimlerinin metodolojisi haline geldi ve bilgiyi metafiziksel dayanaklarından kopardı. Bilimsel keşifler teknolojik icatlara yol açtıkça, bunlar insan yaşamını dönüştürmeye başladı ve bilim hızla prestij kazandı. Buna karşılık, din Avrupa’da etkisini kaybetti. Hristiyanlığın hem Reformasyon hem de Aydınlanma’yı dini savaşlar ve laik otoritenin güçlenmesiyle birlikte yaşadığı modern Batı’da, artık modern bilimin bilgiyi ele geçirmesiyle giderek artan bir meydan okumayla karşı karşıyaydı ve Galileo’dan sonra birkaç yüzyıl boyunca “alanı terk ederek” Kilise -ve dolayısıyla din- giderek modası geçmiş, bilim dışı ve anakronik olarak görülmeye başlandı. Darwin’in fikirleri işte bu ortamda doğdu.

Gençliğinde oldukça dindar olan ancak Beagle gemisiyle yaptığı yolculuğun ardından dine karşı giderek daha şüpheci hale gelen Darwin , teorisinin dini sonuçlarının şüphesiz farkındaydı. Aslında, evrim hakkındaki fikirleri, kendisinden sonra gelen birçok kişi gibi, kendisinde de kişisel bir inanç krizine yol açmıştı. Dawkins daha sonra ( Kör Saatçi adlı eserinde ) “Darwin, entelektüel olarak tatmin olmuş bir ateist olmayı mümkün kıldı” diyecekti.  Martin Lings ise şöyle yazmıştır: “Modern dünyada dini inancın kaybının birçok vakasının doğrudan nedeninin evrim teorisine dayandırılacağına, başka herhangi bir nedene dayandırılmasından daha fazla şüphe duyulamaz.”  Bu durum, Galileo ve Kepler de dahil olmak üzere, daha önceki büyük modern bilim insanlarının birçoğuyla belirgin bir tezat oluşturmaktadır; fizikçi Isaac Newton ve çağdaşı, Batı’da modern kimyanın babası Robert Boyle ile deneysel bilim insanı Michael Faraday gibi isimler de bilimi Tanrı’yı ​​daha iyi anlamanın bir yolu olarak görmüşlerdir. Bu olağanüstü bilim insanlarının ve onları takip eden birçok kişinin (örneğin James Clerk Maxwell, Max Planck ve Werner Heisenberg veya daha yakın zamanlarda Francis Collins, John Eccles ve Wolfgang Smith gibi birçok isim) açıkça dindar olmaları veya aşkınlık alanını kabul etmeye istekli olmaları, bilimin dinle veya bazı yorumlarda sadece Deizmle değil, doğada işleyen yaratıcı bir Tanrı ile bağdaşmadığı tezinin güvenilirliği hakkında bir soru işareti doğurmaktadır. Bu konu önemlidir çünkü evrimciliğin Darwinci ideolojisi ile bilim, özellikle de gerçekliğin doğası hakkındaki materyalist varsayımları giderek daha fazla baltalayan temel fizik arasında büyüyen bir uçurumu vurgulamaktadır.

…fiziğin gizemleri, gerçekliği bilimsel ölçüm ve analiz metodolojilerine elverişli olan tek bir nicel madde düzlemine indirgeme ve böylece farklı ontolojik düzlemler arasında, özellikle de günlük duyularımızla gözlemlediğimiz bedensel dünya, kuantum gerçekliğinin ve fiziğin beden altı dünyası ve meleklerin ve İlahi olanın beden üstü alemi arasında ayrım yapamama gibi metafiziksel hataya dayanmaktadır.

Fizikçiler, fiziksel gerçekliğin yapısını (atomlar ve kuantum gerçekliği gibi beden altı düzeyde) belirsiz, olasılıksal ve epistemolojik olarak muğlak olarak anlarlar. Dalga fonksiyonunun ve belirsizlik ilkesinin çöküşüne dayanarak, fiziksel maddenin, varlık ve yokluk arasında, eylem ve potansiyel arasında, yarı varoluş halinde varlığını sürdüren, anlaşılması güç derecede muğlak olduğu bulunur;  Ve bunu gözlemlerken, şaşırtıcı bir şekilde, gözlemci, gözlem araçları aracılığıyla, gözlemlenen şeyin olasılık fonksiyonu yoluyla içine karışmış gibi görünmektedir. Yerel olmama ve ‘dolanıklık’ (Bell teoremi temel alınarak) gibi garip fenomenler sayesinde fizikçiler, kuantum gerçekliğinin Newton mekaniği veya hatta Einstein göreliliği temelinde işlemediğini fark etmişlerdir. Kuantum teorisine göre, gözlemlenmeyen parçacıklar aynı anda iki yerde esrarengiz bir şekilde süperpozisyon halinde var olabilir; ancak bu yasalar açıkça duyularımızın somut dünyasına uygulanmaz. Maddi bilimin rahat sınırlarının ötesine, metafizik alanına itilen fizik, neyin gerçek olduğunu yalnızca maddi terimlerle tanımlayamayacağını anlamaktadır. En fazla, Arthur Eddington’ın bir zamanlar belirttiği gibi, fizik yalnızca gerçekliğe işaret eden okumalar sağlayabilir. Wolfgang Smith ve Seyyed Hossein Nasr gibi bazı fizikçiler, materyalist ve mekanik gerçeklik modellerini benimsemek yerine, bütünün parçalarının toplamından daha büyük olduğu daha bütünsel gerçeklik anlayışlarında ısrar ederler. Fiziğin gizemlerinin, gerçekliği tek bir nicel madde düzlemine indirgeme metafizik hatasından kaynaklandığına işaret ederler.  Ölçüm ve analizde bilimsel metodolojilere elverişli olup, bu nedenle farklı ontolojik düzlemler arasında, özellikle de günlük duyularımızla gözlemlediğimiz bedensel dünya, kuantum gerçekliği ve fiziğinin beden altı dünyası ve meleklerin ve İlahi olanın beden üstü alemi arasında ayrım yapamamaktadır. Bütünleşik ve özünde uyumlu bir gerçekliği oluşturan bu düzlemler, farklı yasalara göre işler, ancak içlerinde ve arkasında işleyen tek bir zekayı yansıtırlar. Evrenin tasarımı bu zekaya işaret etmektedir. Fiziksel kuvvetler ve ‘kozmolojik sabitler’, yeryüzündeki yaşamın ince ayar sergilemesine olanak tanır.  Öylesine kesin ki, bazı bilim insanları insan ve yeryüzündeki varoluşun sadece bir şans veya kasıtlılık meselesi olup olmadığını merak ediyor ve evrenin gezegenimizdeki insan yaşamını sürdürmek için özel olarak tasarlanıp tasarlanmadığı konusunda spekülasyon yapıyorlar (‘antropik ilke’). Bunun Tanrı’ya ‘kapıdan bir adım atma’ olanağı sağlayacağından korkan bilim insanları,  Bazı bilim insanları giderek daha uçuk (çoklu evren teorisi gibi) ve modern bilimin yöntemleriyle test edilmesi, yanlışlanması, hatta kanıtlanması bile mümkün olmayan teoriler ortaya atıyorlar.  Wolfgang Smith gibi diğerleri ise fizik ve metafiziği bütünleştirme zorluğunu üstlenerek, gerçekliğin aşkın kökenini ve arketipsel tasarımını savunmuş ve geleneksel planimetri doktrinlerini dahil etmişlerdir.  ve gerçekliğin indirgemeci anlayışlarına karşı koyma girişiminde dikey nedensellik. Fizikte olduğu gibi, matematik de tamamen maddi bir boyuttan aşkınlığa doğru yöneliyor. Bu nedenle, Gödel’in eksiklik teoremleri, matematiksel mantık gereği hiçbir kümenin tamamen içeriden doğrulanamayacağını ortaya koymaktadır. William Dembski’nin örüntüler üzerine yaptığı matematiksel çalışmalar, ‘belirtilen karmaşıklık’ veya ‘karmaşık belirtilen bilgi’nin (örneğin doğada ve biyolojik organizmalarda bulunan, düşük olasılıkla ortaya çıkan örüntüler sergileyen olaylar, nesneler veya yapılar) akıllı tasarımın güvenilir bir göstergesi olduğu görüşünü desteklemektedir (‘tasarım çıkarımı’).  Bilgi teorisi, hiçbir çıktının bilgi girdisini aşamayacağı temel önermesine dayanır; bu da evrimsel çıktıların içsel girdileri aşabileceği Darwinci önermenin kusurlu olduğu anlamına gelir. Teorik ve fiziksel bilimlerin ve matematiğin bu yönleri, katı materyalistlerin, ‘bilim’ kılıfına bürünmüş ideolojik nedenlerle, özellikle Darwinizm için olumsuz sonuçları nedeniyle benimsemekten kaçındıkları, gerçekliğin maddi olmayan veya metafiziksel görüşleri için geçerli bir temele işaret eder.

Ancak bu, biyolojinin kendi alanı içinde, özellikle mikrobiyoloji ve moleküler genetik alanlarında yer almaktadır; bu bilim dalları Darwin’in zamanında mevcut değildi.  —Paleontolojideki son bulgularla desteklenen bu görüşe göre, Darwinizm’e ciddi meydan okumalar ortaya çıkıyor. Bilim camiasının düşmanca muhalefetine rağmen,  Giderek artan sayıda bilim insanı Darwinci dogmadan farklı görüşler dile getirmeye başladı.  ve evrim teorisine sağlam bir meydan okuma ortaya koymak için. Önde gelen ‘Darwin şüphecilerinin’ en sonuncusu, ‘Darwin’den Vazgeçmek’ başlıklı bir makalede teoriyi kınayan Yale bilgisayar bilimleri profesörü David Gelernter’dir.  O yazısında şunları belirtmişti:

Darwin’in bir organizmanın yerel koşullara uyum sağlaması için yaptığı küçük değişiklikleri (kürk yoğunluğundaki, kanat yapısındaki veya gaga şeklindeki değişiklikler gibi) başarıyla açıkladığından şüphe duymak için hiçbir neden yok. Ancak, zor soruları yanıtlayıp büyük resmi açıklayabileceğinden -mevcut türlerin ince ayarını değil, yeni türlerin ortaya çıkışını- şüphe duymak için birçok neden var. Türlerin kökeni, Darwin’in açıklayamadığı şeydir .

Darwin’in makroevrime ilişkin dönüşümcü teorisine yönelik çeşitli itirazlar bulunmaktadır.  Hem metafiziksel hem de bilimsel temellere dayanmaktadır. Öncelikle bazı bilimsel itirazları, ardından da metafiziksel ilkelere dayalı itirazları inceleyeceğiz.

Darwinizme Yönelik Bilimsel İtirazlar

Darwinizm’e yönelik birçok bilimsel itirazdan sadece dördünü ele alacağız: (1) Yaşamın kökeni için bilimsel bir açıklama yoktur; (2) Biyoorganizmaların indirgenemez karmaşıklığı, pratik anlamda, evrim yoluyla rastgele kopyalanmasını imkansız kılar; (3) Biyoorganizmaların DNA’sı akıllı tasarımı işaret eder; ve (4) Fosil kayıtları, dönüşümcü teoriyi doğrulamamaktadır.

Yaşamın Kökeni

Darwin’in teorisi, yaşamın nasıl ortaya çıktığıyla doğrudan ilgilenmese de, en basit yaşam formu olan temel hücreden günümüzde var olan çeşitli yaşam formlarına kadar nasıl evrimleştiğine odaklanmaktadır. Ancak Darwin’in varsaydığı şeyin, materyalist başlangıç ​​noktası hakkında önemli soruları gündeme getirdiği uzun zamandır kabul edilmektedir. Bir doğa bilimci olarak Darwin, doğal davranış kalıplarını gözlemlemekle meşguldü, ancak bir teorisyen olarak bu kalıpların doğal ve rastgele bir şekilde, yalnızca materyalist nedenlerle geliştiğini varsaydı. Ancak Dawkins’in yalnızca ‘tasarım yanılsaması’ sağladığını söylediği ve Francis Ayala’nın ‘tasarımcısız tasarım’ olarak adlandırdığı bu doğal olarak rastgele ve materyalist evrim süreci bir yerden başlamak zorundaydı. Darwin, 1871’de yakın arkadaşı Joseph Hooker’a yazdığı bir mektupta, ilk organizmaların, varsayımına göre, elektriksel akımların (var olduğu varsayılan) kimyasal bir karışım üzerinde etki ederek daha sonra hayata dönüşecek olan ilk proteini oluşturduğu, sıcak bir kimyasal inorganik madde havuzundan (halk arasında ‘ilkel çorba’ olarak bilinir) evrimleşmiş olması gerektiğini öne sürmüştür. Darwin, ilkel çorbanın varlığını varsaymıştır. Ancak, tasarlanmamış yaşamın ve mekanik evriminin materyalist bir teorisini savunmaya çalışanlar için bu varsayım sorunludur. Bazı biyologlar, maddenin kökeninin açıklamasını kozmologlara ve kuantum fizikçilerine (metafizikçilere değil) bırakmaktan muhtemelen memnun olacaklardır; ancak daha önce de belirttiğimiz gibi, kanıtları kesinlikle gerçekliğin maddesel olmayan bir temeline işaret etmektedir. Fizikçiler ve daha sonra göreceğimiz gibi biyologlar da, gerçekliğin özünde kod üzerine, kökeni ve programlaması hâlâ bir muamma olan bir bilgi ağı üzerine kurulu olduğuna dair daha fazla kanıtla karşılaşıyorlar.

Alanında önde gelen bilim insanlarından James Tour, ‘hiçbir kimyagerin, hücre yaşamının gerekli yapı taşlarının prebiyotik sentezini, hele ki bunların karmaşık bir sisteme dönüştürülmesini anlamadığını’ sonucuna varıyor.

Bilim, varoluşun, yaşamın veya bilincin kökenlerini hiçbir zaman ortaya koyamamıştır; bilgisini materyalist temellere ve mekanik nedenlere sınırladığı sürece de bunu başaramaz. Maddenin varlığını materyalist bir şekilde açıklamaya çalışmak, kendi kendine yükselmeye çalışmak gibidir. Mantıksal akıl yürütme açısından, maddenin varlığını açıklamanın bir parçası olarak varsaymak, totolojik bir yanılgıdır. Bu sorunun üstesinden gelmek için metafizik, planimetri veya dikey nedensellik gibi aşkın bir bakış açısı (Gödel teoreminin bir uygulaması) gerekir, ancak bu materyalist olmayan önermeler materyalistler için kabul edilemezdir – bilimsel bir temele dayanarak değil, tamamen ideolojik nedenlerle. Maddenin kökenine dair totolojik olmayan bir açıklama mümkün olsa bile -ki açıkça mümkün değildir- materyalistlerin, inorganik maddenin tamamen materyalist mekanizmalar aracılığıyla hem organik yaşamı hem de bilinci nasıl ortaya çıkarabileceğini de göstermeleri gerekir -metafiziksel terimlerle, bu imkansızdır.  Oysa Darwinistler tam da bu iddiayı cesurca ortaya atıyorlar. Bilimden çok bilim kurguya benzeyen teorileri, panspermiadan (uzaydaki uzaylılar tarafından kodlanmış yaşam – ama uzaylıları kim yarattı?) abiyogeneze (inorganik maddeden kendiliğinden ortaya çıkan yaşam – ama inorganik maddeyi kim yarattı?) kadar uzanıyor.

1953 yılında, Chicago Üniversitesi’nden Stanley Miller tarafından yürütülen bir deneyde, inorganik kimyasalların bir karışımından elektrik akımı geçirilerek çeşitli amino asitlerin (bunlar yaşamın yapı taşları olan proteinleri oluşturmak için gereklidir) üretildiği iddia edildi. Darwin’in spekülasyonlarına dayanan bu Frankenstein benzeri deney, başlangıçta inorganik maddenin yalnızca maddesel süreçler yoluyla yaşamın unsurlarını üretebileceğinin kanıtı olarak kabul edildi. Daha sonra, moleküler biyokimyacılar tarafından bu iddianın temelsiz olduğu anlaşıldı. Canlı hücrelerin protein bazlı yapılarını oluşturmak için gereken 20 amino asitten yalnızca birkaçı üretildi ve üretilenlerin de işlevsel bir protein oluşturmak için gerekli moleküler bileşime sahip olmadığı görüldü.  Yaşamın kökeni biliminin mevcut durumunu ortaya koymak gerekirse, alanın önde gelen bilim insanlarından James Tour, ‘hiçbir kimyagerin, hücre yaşamının gerekli yapı taşlarının prebiyotik sentezini, hele ki karmaşık bir sisteme dönüşmesini anlamadığını’ belirtiyor.  Yaşamın nasıl başladığını açıklayacak herhangi bir evrimsel algoritma olmamasına rağmen, Miller deneyi ve onu tekrarlamaya çalışan diğer daha yeni deneyler (benzer başarısız sonuçlarla), bazı Darwinistler tarafından yaşamın aslında yapışkan maddeden ortaya çıkabileceği olasılığının göstergesi olarak övülmeye devam ediyor; elbette, yapışkan maddenin kökeninin açıklanması gerektiği gerçeği göz ardı ediliyor. Gerçek şu ki, cansız maddeden yaşamın nasıl evrimleştiğini açıklayan bir mekanizma bir yana, evrimsel mekanizmalar konusunda bile hiçbir fikir birliği yok.

İndirgenemez Karmaşıklık

“Kamçı Tabanı Şeması” Wikimedia aracılığıyla, CC0

Darwinci evrimin mikro-organik düzeyde uygulanabilirliğini dikkatlice incelemek, daha da zorlu bir sorunu ortaya çıkarıyor. Mikrobiyoloji ve genetik mühendisliğin (Darwin’in yaşamından sonra icat edilen bilimler) ortaya çıkmasıyla, evrimi hücresel ve genetik mekanizmalar ve davranışlar açısından düşünmek mümkün hale geldi. Yeni bilimler, Neo-Darwinistler için yeni zorluklar ortaya koyuyor; bunlar arasında, kademeli ve rastgele bir evrim sürecinin, biyolojik organizmaların indirgenemez derecede karmaşık ve sofistike yapılarını nasıl oluşturabileceğini açıklama ihtiyacı (karmaşıklık problemi); ve bu tür yapıların rastgele yaratıldığı ve akıllı tasarımın ürünü olmadığı iddiası göz önüne alındığında, evrimin yaşam için hayati önem taşıyan genetik bilginin kodlanmasını nasıl ele aldığı (Stephen C. Meyer’in ‘hücredeki imza’ olarak adlandırdığı DNA kodu problemi) gibi ilgili bir sorun yer alıyor.  ).

Bu zorluklardan ilkiyle başa çıkarken Darwin, bazı karmaşık organların kademeli olarak gelişemeyeceği argümanına dayalı olarak teorisine yönelik bir itirazı öngörmüştü. Bunu, Köken adlı eserinin altıncı bölümünde ele aldı ve şöyle itiraf etti: “Eğer çok sayıda, ardışık, küçük değişikliklerle oluşması mümkün olmayan herhangi bir karmaşık organın var olduğu kanıtlanabilirse, teorim kesinlikle çöker”; ardından da ekledi: “Ancak böyle bir durum bulamadım.”  Ancak Darwin’in yaşamı boyunca, hücre gibi biyolojik organizmaların gerçek karmaşıklığı, proteinlerin nanoteknolojisi veya DNA ile ilişkisi, mikrobiyolojik gelişmişlik ve canlı organizmaların iç biyolojik devreleri hakkında gerçek bir anlayış yoktu. 1996 yılında yayımlanan ” Darwin’in Kara Kutusu” adlı kitabında ,  Biyokimyacı Michael Behe, bu tür karmaşık iç mekanizmaların Darwin tarafından doğal kabul edildiğini (başlıktaki ‘kara kutu’ olduklarını) savundu. Behe, birçok biyolojik sistemin mikrobiyolojik düzeyde ‘indirgenemez derecede karmaşık’ olduğunu (Dembski’nin ‘karmaşık tanımlanmış bilgi’ olarak adlandırdığı ve ‘tasarım çıkarımına’ yol açan şey) iddia etti. Her hücre bir fabrika veya şehir kadar karmaşıktır ve en gelişmiş insan mühendisliği veya bilgisayar teknolojisinin bile kopyalayamayacağı çeşitlilik ve inceliğe sahiptir. Yine bir biyokimyacı olan Michael Denton, hücreyi bir milyon kat büyütüldüğünde ‘eşsiz bir karmaşıklık ve uyarlanabilir tasarım nesnesi’ olarak tanımladığı ‘dev bir hava gemisine’ benzetmiştir.  Sayısız insan hücresi, koordineli bir mikrobiyolojik orkestranın becerisi ve hassasiyetiyle işlev görmelidir. Hücrenin içinde, karmaşık kendi kendini kopyalayan üretim fabrikaları, bilgi işleme, depolama ve geri alma sistemleri ve sinyal iletim devreleri bulunur.  Yüksek teknoloji ürünü motorlar, hassas hedefli taşıma ve dağıtım sistemleri ve diğer gelişmiş ve senkronize edilmiş mikro sistemler.

Doğada ve canlı organizmaların içinde indirgenemez derecede karmaşık birçok sistem mevcuttur.  Behe, ünlü bir şekilde, bazı bakterilerde (örneğin E. coli) bulunan ve onların sulu ortamlarında yüzmelerini sağlayan, işlevsel olarak entegre edilmiş ve verimli, çift yönlü bir biyomakine olan bakteri kamçısını örnek gösterir. Kamçı, pervane görevi gören bir filament, tahrik mili, motor, stator ve proteinlerden oluşan diğer parçalar gibi operasyonel elemanlarla donatılmıştır. Behe ​​ayrıca, sili, kan pıhtılaşma mekanizmaları ve bağışıklık sistemleri gibi indirgenemez derecede karmaşık diğer biyotasarımlara da örnekler verir. Birçok karmaşık biyoyapı o kadar karmaşık ve birbirine bağımlı bir şekilde tasarlanmış ve inşa edilmiştir ki, karmaşık yapıdan herhangi bir bileşenin çıkarılması, bütünün işleyişi için ölümcül olabilir. Bu tür sistemlerin, her aşamada yaşayabilir olması için, rastgele eklemelerle değil, önceden tasarlanmış işlevsel tasarım göz önünde bulundurularak amaçlı bir şekilde inşa edilmesi gerekir. İndirgenemez derecede karmaşık bir biyoorganizma, tamamen bir araya gelene kadar her aşamada yaşayamaz olacağı için kademeli veya rastgele evrimleşemez. Darwinci evrim süreci ‘a priori’ teleolojik mutasyonları dışladığı için, temel bir canlı hücre gibi indirgenemez derecede karmaşık bir biyolojik sistemi nasıl üretebileceğini kavramak zordur. Bu, bütünü eş zamanlı olarak oluşturmak için çeşitli parçalarının birleştirici ve koordineli bir şekilde bir araya getirilmesini gerektirir. Doğal seçilim teorisi açısından ifade edildiğinde, her ara aşamanın, Darwinci doğal seçilim modeline uyması ve hayatta kalma için faydasız olarak elenmemesi için işlevsel olması gerekir. Behe, ‘yapılar daha karmaşık ve birbirine daha bağımlı hale geldikçe, kademeli evrimin önündeki engellerin giderek arttığını’ belirtiyor.  Gördüğümüz gibi, basit hücreler bile evrimsel mekanizmaların açıklayabileceğinden çok daha karmaşık bir yapıya sahip olabilirler.

Behe’nin argümanı özünde, indirgenemez karmaşıklığın akıllı tasarımı işaret ettiğini iddia etmeye dayanmaktadır. Bu argüman bilimsel çevreler tarafından esasen ideolojik gerekçelerle karşı çıkılmaya devam etse de, bilimsel temelde çürütülmemiştir ve belki de asla çürütülemez. Rastgele girdiler ve süreçlerin, ‘tasarım yanılsaması’ taşıyan karmaşık ve sofistike çıktılar üretme olasılığı, özellikle mevcut zaman dilimlerinde, son derece uzaktır.  Sıkça verilen bir örnek, milyonlarca maymunun daktilolara vurarak, tamamen şans eseri, Shakespeare’in tüm eserlerini üretebilmesidir. Fred Hoyle tarafından verilen bir diğer örnek ise şöyledir:  Bu, hurdalıkta tamamen parçalara ayrılmış halde yatan bir Boeing-747’nin, hurdalıktan geçen tesadüfi bir kasırga tarafından tamamen yeniden bir araya getirilebilmesi olasılığıdır. Buna inanmayı seçenlerin tatmin olmasını sağlayacak şekilde bu olasılığı kesin olarak çürütmek mümkün olmasa da,  İspat yükü kesinlikle Darwinci evrim teorisinin savunucularındadır, karşıtlarında değil. 

Genetik ve Akıllı Tasarım

Genetik düzeyde, biyoloji biyokimyasal olarak kodlanmış bilgi, yani tasarım veya Stephen C. Meyer’in ‘hücredeki imza’ olarak adlandırdığı şey temelinde işler. Çeşitli türlerin vücut planları ve hücresel işlevlerine yönelik programlar, genlerinde kodlanmıştır. DNA’nın dört nükleotid bazı, genetik transkripsiyon, translasyon ve dizileme süreci kullanılarak, amino asitlerin polipeptit zincirlerini oluşturmak için kodonlarda (nükleotid üçlüleri) birleşir ve bu zincirler daha sonra yaşam için gerekli olan proteinleri oluşturur. Gelernter’in Claremont Review makalesinde açıkladığı gibi, rastgele genetik mutasyonlar işlevsel genler veya yaşayabilir ve hassas protein katlanmaları üretemez. İşlevsel bir genin rastgele bir modifikasyonu, onu iyileştirmek yerine kaçınılmaz olarak bozacaktır.  Gelernter’e göre, gen havuzundan rastgele genler seçerek, örneğin 150 amino asitten oluşan, orta büyüklükte bile olsa işlevsel bir protein dizisi oluşturma olasılığı o kadar uzaktır ki neredeyse imkansızdır. Gelernter, bunu, her biri 20 boncuktan (uygulanabilir mevcut amino asit havuzu) rastgele seçilen 150 boncuktan (protein) oluşan bir kolye (amino asitler) oluşturmaya benzetiyor; bu kolyede yalnızca belirli bir dizi işlevsel (kararlı işlevsel yapılara katlanabilen) olacaktır. Biyolog Douglas Axe tarafından yapılan bir deneye göre, Gelernter bunu başarma olasılığını şu şekilde özetliyor:

Axe, 150 bağlantılı amino asit dizilerinin tamamından 10⁷⁴’te 1’inin kararlı bir proteine ​​katlanabileceğini tahmin etti. Şansınızın 10⁷⁴’te 1 olduğunu söylemek , pratikte sıfır olduğunu söylemekten farklı değildir. Faydalı bir işlevi yerine getiren ve dolayısıyla evrimde rol oynayabilecek kararlı bir proteine ​​ulaşma şansınızın daha da düşük olması şaşırtıcı değildir . Axe bunu 10⁷⁷’te 1 olarak belirtiyor .

Meyer’e göre tüm bunlar,  Akıllı tasarımı destekler. Gen dizilemesi, DNA’nın, yaşayabilir proteinler oluşturmak için polipeptit zincirleri yapmak üzere genetik bilgiyi seçmek için RNA tarafından çevrilen bir programlama kodu gibi işlev gördüğünü göstermiştir. Proteinler, genlerde kodlanmış planlara göre her türün şeklini oluşturmak ve organizmalarının indirgenemez derecede karmaşık yapılarını inşa etmek için genetik kod tarafından programlanır. Meyer, ilgili biyolojik mekanizmaların rastgele yeni türler oluşturamayacağını ve genetik programları olmadan organizmaların yaşamlarını yönlendiremeyeceğini iddia eder. Aksine, mikromoleküler düzeyde, her organizma bilgisayarlara benzer şekilde, yani kaynak kodunun ve çeviri mekanizmalarının kökeni bilimsel bir gizem olarak kalan bilgi programlamasına dayalı olarak işlev görür. Bununla birlikte, (teistik bir bilim insanı olan) Meyer’in savunduğu gibi, bilgi programlamasının varlığı akıllı tasarımın göstergesidir. 

Darwinci süreçlerin, salt süsleyici güzellik veya fedakarlık içgüdüsü gibi niteliksel ve (evrimsel açıdan) işe yaramaz özelliklere, medeniyete, dile, estetiğe, etiğe veya manevi anlama, hele ki cansız maddeden yaşam veya bilinç geliştirmeye ihtiyaçları yoktur. Oysa bu özellikler ve nitelikler doğada mevcut olmakla kalmaz, Darwinci faydanın ötesinde bir değere de sahiptirler.

Tasarım hipotezi (ve Meyer için ‘Tanrı hipotezinin geri dönüşü’)  Bu görüş, bilimsel alanda doğaüstü etkilerin herhangi bir izini ideolojik gerekçelerle reddeden Evanjelik evrimciler için lanetli olduğu için tartışmalı kabul edilir. Ancak bu tür etkilerin olmadığı bir dünyada, geriye yalnızca dünyayı doğasından uzaklaştıran ve insanı insanlıktan çıkaran ruhsuz mekanizmalar kalır. Darwinci süreçlerin, yalnızca süsleyici güzellik veya fedakarlık içgüdüsü gibi niteliksel ve (evrimsel terimlerle) işe yaramaz özelliklere ihtiyacı yoktur.  Ne medeniyet, dil, estetik, etik veya manevi anlam için, ne de cansız maddeden yaşam veya bilinç evrimi için. Oysa bu özellikler ve nitelikler doğada var olmakla kalmaz, Darwinci faydanın ötesinde bir değere de sahiptirler. Doğa, Darwin’in teorisinin türlerin korunması için gerekli gördüğünden çok daha zengin bir element çeşitliliği içerir. Bunları açıklamak için, Darwin’in teorisine uyan anlatılar kuran yeni sosyal, tarihsel, edebi ve felsefi Darwinizm biçimleri ortaya çıkmaktadır. Ancak Darwinizm, bir bilim olarak, özünde bir bilim değil, bir dogma, bir ideolojik materyalizm biçimi olduğu için (dönüşümcü iddiaları için geçerli bir evrim mekanizması gösterme) ispat yükünü yerine getirememiştir. Dogma olarak, ‘yanlışlanabilir’ değildir, bu da onu çürütülmeye karşı bağışık kılar. Sadece inançla kabul edilen dogmatik iddiaları,  Bu durum bilim düzeyinde değil, paradoksal bir şekilde reddettiği metafizik düzeyinde çözülemez.

Fosil Kayıtları

Ele alacağımız son sorun, fosil kayıtlarıdır; bu kayıtlar, kademeli olarak evrimleşen formların sürekli bir spektrumu yerine, aniden büyük gruplar halinde ortaya çıkan çeşitli türler arasındaki süreksizliği vurgular. Darwin’in kendisi de evrimleşen türler arasında ara yaşam formlarına dair kanıt eksikliğinden rahatsızdı. “Kayıp halkalar” hakkındaki şüphelerini Köken adlı eserinde dile getirmişti .

Türler, diğer türlerden neredeyse algılanamaz derecede ince geçişlerle evrimleşmişse, neden her yerde sayısız geçiş formu görmüyoruz? Neden doğanın tamamı karmaşa içinde değil de, gördüğümüz gibi türler iyi tanımlanmış durumda? 

Darwin, gelecekteki paleontolojik keşiflerle çözüleceğini umduğu bir şüpheyi dile getirmişti; bu keşiflerin teorisini doğrulayacağına inanıyordu. Ancak bu gerçekleşmedi ve ortaya çıkan kanıtlar Darwin’in şüphelerini daha da artırdı. Burgess Shale’deki (1908’de keşfedilen Kanada Kayalık Dağları’ndaki 508 milyon yıllık bir kaya oluşumu) ve Chengjiang ve Qingjiang biyotalarındaki (sırasıyla 1984 ve 2019’da keşfedilen Çin’deki 518 milyon yıllık fosil hazineleri) fosil keşifleri, mevcut yaşam formlarının çoğunun Kambriyen döneminde nispeten kısa bir süre içinde tamamen gelişmiş olarak ortaya çıktığını göstermektedir. Tamamen oluşmuş ve çeşitli yeni türlerin -Kambriyen öncesi fosil kayıtlarında öncülleri olmadan- bu hızlı ortaya çıkışı, Darwinistler için iki önemli sorun yaratmaktadır. Birincisi, Darwin’in teorisini doğrulamak için gerekli olan herhangi bir ‘geçiş formu’nun kanıtının eksikliğidir. Bazı bilim insanları, ara formların korunamayacak kadar hassas olabileceğini öne sürmüş olsa da,  Keşifler, Prekambriyen dönemine ait küçük veya yumuşak gövdeli fosillerin birçok örneğini ortaya koyuyor.  Kayıp fosillerin kanıtlarının bulunmamasının en olası nedeninin, korunma yeteneklerinin olmaması değil, varsayılan ara formların hiç var olmamış olması olduğunu vurguluyor. İkinci sorun ise yeni yaşam formlarının ortaya çıkış hızıdır; bu durum, Darwin’in zaman içinde kademeli evrim teorisini (‘fark edilemeyecek kadar ince kademelerle’) sorgulamaktadır. Paleontologları hayrete düşüren şey, tamamen gelişmiş ve yeni yaşam formlarının ortaya çıkış hızıdır (evrimsel zaman ölçeği açısından); ortaya çıkışları o kadar hızlı olmuştur ki, bu olaya ‘Kambriyen patlaması’ adı verilmiştir.  Çin’deki son çarpıcı keşifler, bilim insanlarının erken yaşam formlarının ortaya çıkışına dair anlayışlarını yeniden gözden geçirmelerine neden oldu: Bu formlar daha çeşitli, daha karmaşık ve daha ani bir şekilde ortaya çıkmışlardı; evrimsel açıdan ‘göz açıp kapama süresi’ olarak kabul edilen tahmini 10 ila 70 milyon yıllık bir dönemi kapsıyordu. 

Stephen J. Gould gibi biyologların öne sürdüğü ve evrimin hızlı değişim dönemleri ile durağanlık dönemleri arasında gidip geldiğini varsayan ‘noktalı denge’ sıçrama teorisi, hızlı evrim nedeniyle daha az geçiş formu beklenebileceğini öne sürüyor. Ancak bu hipotez, Dawkins gibi Neo-Darwinistler tarafından bile çeşitli gerekçelerle çürütülmüştür. Darwin’in kendisi, patlayıcı bir değişim süreci değil, kademeli bir evrim süreci savunmuştur. Süreci bir dağa tırmanmaya benzetirsek – Dawkins’in ünlü örneğinde olduğu gibi, ‘İmkansız Dağ’ın zirvesine tırmanmak – bu, dağın arkasından yükselen yumuşak yamaçtan zirveye yavaş bir şekilde yaklaşarak yapılabilir; daha güvenli ve daha kısa olacağı yanılgısıyla önden dik uçuruma tırmanmaya çalışmak yerine. Genetik deneyler, hızlı rastgele mutasyonların aslında genetik uygunluğu iyileştirmediğini, aksine bozduğunu ve çoğu zaman geni öldürdüğünü göstermiştir. Ancak Dawkins’in ikilemi, organizmanın varsayılan yeni türe evrimleşmesi için gereken sayısız genetik mikro mutasyon yoluyla gerçekleşen daha yavaş yükseliş için gereken zaman diliminin, hızlı “patlama”nın izin verdiğinden çok daha uzun, yüz milyonlarca yıl süren bir dönem olmasıdır. Bu, bir “hangisini seçeceğiniz” ikilemi gibidir:

Noktalı denge kuramı fosil kayıtlarını açıklamaya çalışır ancak genetik mutasyonlar hakkında bildiklerimizi açıklamakta başarısız olur. Geleneksel neo-Darwinizm kendini küçük genetik mutasyonlarla ve daha yavaş bir evrimsel hızla sınırlandırır ancak fosil kayıtlarıyla çelişir. Evrimciler özünde bir “hangisini seçeceğiniz” ikilemiyle karşı karşıyadır. 

Bunun da ötesinde, kesintili denge modeli kendi içinde bir ikilemle karşı karşıya kalıyor. Önerilen evrimsel patlamalar ya matematiksel olarak mantıklı olamayacak kadar hızlıdır ya da fosil kayıtlarının son derece eksik olduğu gerçeğini hesaba katarsak bile, fosil kayıtlarının ani ortaya çıkış ve durağanlık örüntüsünü açıklayamayacak kadar yavaştır. 

Darwinci makroevrime dair bu ezici kanıt yokluğuna rağmen, teori kesin olarak çürütülemez. Kanıt yokluğu, yokluğun kanıtı değildir ve Popper’ın yukarıda belirttiği nedenlerden dolayı Darwinizm, bir dogma olarak, ‘yanlışlanabilir’ değildir. Bir olumsuzluğu (fosillerin yokluğunun geçiş formlarının var olmadığını gösterdiğini) nasıl etkili bir şekilde kanıtlayabiliriz? Ya da evrimin gerçekleşmesi için zaman ölçeğinin kesinlikle yetersiz olduğunu (yeni, tamamen oluşmuş ve çeşitli türlerin hızlı ortaya çıkışı, bir paleontoloğun belirttiği gibi, ‘evrimden’ ziyade ‘devrimi’ gösterir) nasıl kanıtlayabiliriz? Bu tür konular hiçbir zaman kesin kanıta yol açmayabileceğinden, Gelernter, ‘düşünen her insanın kendine şu soruyu sorması gerektiğini’ belirtiyor: Günümüz bilim insanları Darwin’i destekleyen kanıtlar mı arıyorlar, yoksa onu çürüten kanıtları açıklamaya mı çalışıyorlar?’ Bu da yorumları etkileyen şeyin bilimden ziyade materyalist ideoloji olduğunu ima ediyor.

Metafizik Bağlam

Wikimedia aracılığıyla “Geometrik Tanrı” , CC0

Darwinizm’in metafizik eleştirilerine geçmeden önce, öncelikle geleneksel metafiziğin bazı yönlerini tanıtmalı ve dünya görüşünün modern bilim ideolojisinden nasıl farklılaştığını ortaya koymalıyız. Materyalist bilim, tüm etkilerin aynı (yatay) düzlemde bulunan nedenlere atfedilebileceğini varsayar. Bu varsayım, yalnızca belirli bir düzlemle sınırlı işlemler açısından doğrudur, ancak diğer gerçeklik düzlemlerini, algılama, ölçme ve analiz yöntemlerine uygun olan maddi düzleme indirgediği veya görmezden geldiği ölçüde yanlıştır. Bu nedenle, ele alınması gereken öncelikli konu, materyalist bilim ve felsefenin yanlış bir şekilde görmezden geldiği, maddenin yatay düzleminin ötesindeki ontolojik seviyelerin—gerçekliğin planimetrik bir görünümünün—epistemolojik olarak haklı olup olmadığıdır. Eğer, iddia edeceğimiz gibi, gerçeklik gerçekten de düzlemsel ise ve dolayısıyla dikeyliğe izin veriyorsa, materyalist bilimin ve üzerine kurulduğu felsefenin, ebedi ” yukarıdan aşağıya” ( per descensum ) ilerleyiş olasılığını yanlış bir şekilde dışlayan ve varoluşun, yaşamın ve bilincin kökenine dair açıklamalar sunan bir epistemik kapanmaya giriştiği açık olacaktır; bu açıklamalar, modern bilimin sınırlı epistemolojisinin kaçınılmaz olarak dışında kalmıştır.

Epistemoloji

Daha önce de belirttiğimiz gibi, materyalist bilimin temelini oluşturan materyalist felsefe, bilgiyi nicel ve ölçülebilir madde ve fiziksel enerji alanıyla sınırlandırır. Bakış açısı ve keyfi başlangıç ​​noktası, nesneleştirilmiş nesneler dünyasına dışarıdan bakan Kartezyen öznenin bakış açısıdır. Bilinebilecek olan şey, rasyonel olarak ‘duyulabilir’ olan -akıl ve duyulara ve dolayısıyla duyuların duyusal nesneleri algılamasına yardımcı olan araçlara erişilebilen- ve rasyonel analiz veya duyusal dünyadan soyutlama yoluyla ‘anlaşılabilir’ olan şey olarak anlaşılır. Başka bir deyişle, yalnızca duyularımızın tanımlayabildiği ve zihnimizin duyulardan akıl yoluyla çıkarım yapabileceği maddi şeyleri bilebiliriz. Bu bilgi anlayışı sınırlı ve yanlıştır -sınırlıdır çünkü, Shakespeare’i yeniden yorumlarsak, ‘gökyüzünde ve yeryüzünde materyalist felsefede hayal edilenden daha fazla şey vardır’; Ayrıca, bu bilgi yanlıştır çünkü öncelikle, bilen ‘öznenin’ algı organlarını Duyu ve Akıl ile sınırlandırarak Zekayı dışlar; ikincisi, bilinebilir ‘nesnenin’ gerçekliğini, ‘ ilk bakışta bilinebilir’ olsa da, nesnellik, anlaşılabilirlik ve anlamın türetildiği özsel ve niteliksel aşkın gerçekliği ve doğanın niteliksel yönlerini dışlayan nicel maddeyle sınırlandırır. Dahası, bu sınırlı ve kusurlu bilgi, özneyi nesneden, insanı doğadan uzaklaştırarak bilimi bütünsel ve etik çerçevesinden mahrum bırakır.

Bilginin bu materyalist anlayışını, Whitall N. Perry’nin şu pasajında ​​özetlenen geleneksel metafizik anlayışıyla karşılaştırın:

Mutlak Nesne, aşkın Varlık veya Tanrı’dır; en göreceli veya rastlantısal nesne ise maddedir . Aynı şekilde, mutlak Özne içkin Benlik’tir ; en göreceli veya rastlantısal özne ise bireysel egodur . 

Geleneksel görüş, mutlak Nesne ve Özne’yi kapsayan düzlemsel bir yapıya dayanmaktadır; bunlar birdir. —Kartezyen düalizmin göreceli ve rastlantısal nesnesine ( res extensa veya madde ) ve öznesine ( res cogitans veya bireysel ego ) atıfta bulunur. Nesnelliği, René Guénon’un ‘Nicellik’ olarak adlandırdığı, aşkın Varlığın niteliksel ve arketipsel alanlarını dışlayan, göreceli ve rastlantısal dünyaya indirgeyerek ve öznelliği, içsel Benliğin transpersonel bilincini veya ‘akıl yürütmesini’ dışlayan materyalist biliş biçimlerine hapsederek , materyalist felsefe ve bilim gerçekliği çarpıtır: maddeyi nesneleştirir ve bireysel egoyu tanrılaştırır. Perry’nin ayrıntılı olarak açıkladığı gibi,

Nesnel kutbun bozulması materyalizme, öznel kutbun bozulması ise bireyciliğe yol açar. 

Materyalist bir bakış açısından bakıldığında, madde ötesi veya aşkın gerçekliğe dair bu tür metafiziksel kavramlar ‘bilime’ dayanmaz ve bu nedenle materyalist bilim insanları tarafından sadece varsayım olarak kolayca reddedilir. Ancak metafiziğin aşkın gerçekliklerinin, yalnızca ‘maddi’ unsurları gerçek olarak kabul eden bir ‘bilimin’ sınırlı kavrayışının ötesinde olduğu doğru olsa da, bunlar yine de kutsal bilimin (scientia sacra) kutsal bakış açısından anlaşılabilir gerçekliklerdir . Geleneksel bilimler her zaman gerçekliği Mutlak olarak, göreceli ve rastlantısal olan her şeyi ise aşkınlığa açık, yani daha yüksek bilgi yetenekleri ve ‘görebilen gözler’ tarafından algılanabilir olarak görmüştür.  Bu anlayışta, gerçeklik bilgisi  Bu, bir açığa çıkarma, ‘yukarıdan’ bir vahiy olarak algılanır ve buna karşılık bilgi, daha yüksek seviyelerden daha düşük seviyelere bir aktarım olarak görülür. Önemli olan, ‘yukarıdan’ bilgiye açılan söylemsel ve araçsal akıl ( Ratio ) -modern bilimin analitik yeteneği- değil, alıcı zekâdır ( Intellectus ). Modern felsefe nadiren aklı zekâdan ayırsa da, bu algılama yetenekleri geleneksel metafizikte farklıdır ve ayrı seviyelere aittir. Ratio, her bir parçayı operasyonel olarak bilmek ve aynı düzlemde neden ve sonuç yasalarını belirlemek için nicel maddeyi parçalara ayırıp analiz ederken, Intellectus bütünsel olarak, ‘hayal gücüyle’ algılar. Planimetrik bütünün anlamını ve amacını niteliksel olarak bilmek için sembolik ve sentetik olarak. Intellectus teriminin etimolojisi öğreticidir; Latince intus (içinde) ve legere (okumak) terimlerinden gelir ve içsel bilginin zaten içimizde yerleşik olduğunu, dolayısıyla daha yüksek düzeydeki bilginin ‘içimizde arayarak’ bize erişilebilir olduğunu ifade eder; bu nedenle, klasik anlayışta öğrenme, anamnez veya zaten içsel olarak bildiğimiz şeye, yani en içsel doğamızda yazılı olana erişmektir. Bu anlamda, materyalist rasyonalist tarafından sadece safdillik olarak kolayca reddedilen inanç, akıl üstü zekâmızda içsel olarak temellenmiştir ve akla karşıt değil, onu aşan, daha yüksek bir zekâ düzeyine katılarak onu aşan bir şeydir, tıpkı destekleyici bir ışıkla aydınlatılan bir lamba gibi.  Aklın epistemolojisinde, katılaşmış madde dünyasının içinde ve ötesinde uzanan gerçeklik seviyelerinin, yani planimetrinin varlığı örtük olarak mevcuttur ve bilgi, İnsan içindeki alıcı Aklın keşfettiği yüce bir ışıktır. İnsan doğamızdan kaynaklanan bu bilgi anlayışı, göreceğimiz gibi, Darwinizmin materyalist sınırlamalarını anlamak için hayati önem taşır.

Planimetri ve Dikeylik

Mo Gabrail’in Unsplash’ta yazdığı “Theban Nekropolü”

İnsanın kökenlerini açıklamaya çalışırken, modern bilim insanlarının bir yandan bilinç ve zekâ ile diğer yandan araştırmalarının odak noktası olan maddi dünya arasındaki ölçülemezliği kabul etmemeleri dikkat çekicidir. İlk unsurlar daha yüksek bir ontolojik düzenden türemiştir ve onları ikincisine indirgeyerek yeterince açıklanamazlar. Geleneksel felsefeye göre varoluşun kendisi, modern bilimin göz ardı ettiği aşkın bilgi boyutlarını doğru bir şekilde açıklayabilecek tek ontolojik hiyerarşiye bağlıdır. Gerçeklik hem düzlemsel hem de hiyerarşiktir. Üç alanı kapsar: makrokozmik olarak, bunlar azalan sırayla (1) ruhsal/entelektüel, (2) ruhani/psikik ve (3) bedensel/duyusal; bunlar da mikrokozmik olarak üç algı organına—Zihin, akıl ve duyulara—ve Ruh, can ve beden üçlü antropolojisine karşılık gelir. Bu alemler, yaratılış sıralarını yansıtan hiyerarşik bir ilişki içinde işler: Ruh, canlandırıcı güçtür ve ruh da bedenin harekete geçirici gücüdür.  Bu kozmoloji ve antropolojinin, görelilik veya rastlantısallığın ötesinde, temel bir kökeni vardır.

Geleneksel epistemoloji aşkın ve mutlak bir Köken’e dayandığı için,  Mutlak Merkez ile, yani varoluşun gizli Kaynağı ile, çevresel varoluşun rastlantısal alanları arasında ayrım yapar.  Geleneksel metafiziğin temel ilkelerinden biri, Gerçekliğin Mutlak olmasıdır; bu da onun hem aşkın hem de içkin olduğu anlamına gelir; tezahür eden parçalarının toplamından daha büyüktür ve bu parçalar onunla hiçbir şekilde orantılı değildir, yalnızca bütünlüğünün rastlantısal yönleridir. Aşkın ve mutlak Kaynağından, hiyerarşinin azalan derecelerinde, ince olandan kaba olana doğru ebedi bir geçiş halinde, yaratılmış düzeni oluşturan çoklu ontolojik gerçeklik seviyeleri yayılır; bu seviyeler, adeta aşkın ve aydınlık bir Merkezden bir çevreye doğru yayılan eş merkezli ışık çemberleri gibidir.  Mutlak ve Ebedi, Sınırsız ve Her Şeye Mübah Olan.  Her bir inen seviye, kendisinden kaynaklandığı daha yüksek seviyenin bir izini içerirken, aynı zamanda ondan gizlenmiştir; böylece varoluş—tezahür eden alem—saydam olarak görülür; yani, metafiziksel olarak aşkınlığa karşı şeffaftır—ya da metafiziksel terimlerle, bir teofani. Bir açıdan bakıldığında, her bir inen seviye, önceki seviyeye göre ‘katılaşırken’ (veya maddileşirken) giderek daha opak, eş merkezli olarak farklı ve süreksizdir; başka bir açıdan bakıldığında ise, o seviye ve önceki seviyelerle ilişkili olarak aydınlık ve süreklidir, kaynaklandığı ışık yayan Kaynağa radyal olarak bağlıdır. Bu nedenle, gerçekliği ya yatay olarak, tek bir varlık düzleminde madde bulutu aracılığıyla ya da dikey olarak, ‘büyük bir varlık zinciri’ olarak, bir teofani ikonası olarak—ya da teolojik terimlerle yeniden ifade edildiğinde, ya ‘bedenin gözleriyle’ ya da ‘Ruhun gözüyle’ algılayabiliriz.

Materyalizm planimetriyi reddeder. Bilimi, gerçekliği yalnızca yatay düzlemde algılar—maddenin, Özün ve Niceliğin rastlantısal kutbunu mutlaklaştırır—ve metafizik hiyerarşinin gerçekliğini göz ardı eder—ölçülemez olanı ölçülebilir olana indirgemeyi amaçlar ve biçimlerin ve arketiplerin, Özün ve Niteliğin metafizik anlayışını ihlal eder.

Biçim ve Madde ve Yoktan Yaratılış

Yaratılışın metafiziksel anlayışı—yaratılışçılıkla karıştırılmamalıdır. — yaratılışın yoktan var etme doktrinine dayanmaktadır . Yaratılışın, mutlak ve aşkın Köken’den (yani yoktan var etmeden ) ab intra (içten) gerçekleştiğini savunur.  (tamamen yatay bir perspektiften bakıldığında) düzlemsel iniş veya tezahürün bir dizi adımı aracılığıyla, Frithjof Schuon’un sözleriyle ‘göreliliğin monologu’nu oluşturan ilahi bir Öz-açığa vurma.  Bu, İlke’den Kendiliğinden Ortaya Çıkmış Varlığa, metakozmik kutuplaşmaya, arketipsel projeksiyona, kozmik tezahüre, makrokozmik ve mikrokozmik olarak, göksel ve dünyevi olarak bir harekettir. Bu sıra, çeşitli vahiy metinlerinde, geleneksel öğretilerde, edebiyatlarda ve mitlerde tasvir edilmiştir; örneğin, en eski kutsal metinlerden biri olan Hindu Rig-Veda’da, yaratılışı Hiranyagharba veya Altın Yumurta aracılığıyla anlatır. Bu öğretilerde, başlangıç ​​İlkesi, niteliksiz Mutlak, Kendiliğinden Var Olan ve aşkın metafiziksel Birliktir; sayısal ilişkilerin ve Varlığın Ötesindedir. Bazen ‘Tanrısal Öz’ olarak da adlandırılır.  Mutlak olduğu için, metafiziksel birliğinden hiçbir şekilde ödün vermeden, özünde tüm olasılıkları içerir. Temel birliğinin bu yönü, Mutlak gerçekliğin, yani Varlığın, Göreceli Mutlak bir ontolojik boyutudur.  Niteliksiz Mutlak Varlığın veya yaratılmamış Logos’un en yüksek nitelikli boyutu olarak ‘Yaratıcı’, tüm yaratılışın ontolojik Kaynağıdır. ‘Varlık’, Öz ve Maddenin metakozmik kutupluluğunu içerir ve ifade eder. —ilahi varlıktaki ilk kutuplaşma— kozmik yaratılışın temelidir. İlksel Öz  İçinde ilahi zekâyı, adeta ‘Tanrı’nın Zihni’ni barındırır; bu, tüm arketipsel olasılıkları, Platonik Formları içinde barındıran düzenleyici ve bilgilendirici ilkedir.  veya Maddenin esnekliğine işlenebilen Fikirler ( logoi ). İlk Madde, Bunun aksine, yaratılışın ‘matrisini’, varoluşun temel alt maddesini (veya materia prima ) oluşturur; bu madde üzerine belirli Formlar sınırlı ölçüde işlenir ve ortaya çıkan maddeye (veya materia secunda ) diğer Formlar, arketipsel Formları yansıtan sürekli bir yaratılış dizisi içinde işlenebilir.  Öz, o halde, varoluşun ‘üstünde’ duran ve Formların içinde bulunduğu, Niteliğin harekete geçirici kutbudur.  Madde, niceliğin alıcı kutbu olup, adeta varoluşun ‘altında’ yer alır ve belirli biçimlerin niteliksel özelliklerine madde kazandırır. 

Yaratılış, Ebediyet ve Sonsuzluğun incelikli unsurlarını uzay ve zamana somutlaştırır veya yoğunlaştırır; böylece her yaratık, arketipsel Kaynaktan türetilen niteliksel özelliklerle donatılır ve ruh, can ve bedenin inen düzlemleri aracılığıyla somutlaştırılır.

Seyyed Hossein Nasr, Philip Sherrard’ın öğretilerini özetliyor (aşağıda alıntıladığı pasajda da ondan bahsetmektedir).  İbn Arabi, Abdülkerim Ceyla ve Molla Sadra gibi Müslüman filozofların da aralarında bulunduğu isimlerden biri olan bu kişi, 1994 Cadbury Konferanslarından aşağıdaki alıntıda, Tanrı’dan yaratılışın ortaya çıkış sürecini şöyle anlatıyor:

Tanrı, en yüce Aşıktır ve sevmemek mümkün değildir. Kendini Yaratılış’ta tezahür ettirmekten başka çaresi yoktur; bu da “Tanrı’nın kendi Varlığının içsel manzarasıdır, Tanrı’nın kendini kendisine görünür kılması ve aynı anda kendini bize görünür kılması”dır. İlahi olanın içinden gelen bu Yaratılış aslında üç aşamadan oluşur ve “tek bir hamlede” gerçekleşmez. Birincisi, Tanrı kendini kendisine açığa vurarak kendi Varlığının gizli olasılıklarının bilincine varır. İkincisi, İlahi Zekanın veya İlahi Logos’un bu biçimsiz içeriği, bireysel biçimlerde farklılaşır, ancak yine de maddesiz bir haldedir. Bunlar, yaratılmış ruhsal enerjiler, İlahi Fikirler veya klasik Hristiyan yazarların kullandığı logolardır . …Bunlar, saf biçimsiz ve anlaşılabilir gerçeklikler dünyası ile görünür dünya arasında aracı olan İmge-Arketiplerdir. Üçüncüsü, bu İmge-Arketiplerin bu dünyanın somut varlıklarında tezahür etmesidir. Bu nedenle her varlık, İlahi bir İsmin görünür biçimidir. “Yaratılan her varlık aynı zamanda ilahi Varlığın somutlaşmış halidir ve bu Varlık tarafından kucaklanmıştır.” 

Yaratılışın etkin nedeni, Mutlak Varlığın yoksun bir yönü değildir ve elbette olamaz; aksine, yaratıcılık, geleneksel öğretilerin öğrettiği gibi, İyilik veya Sevgi olan İlahi Doğanın bir yönünü ifade eder. İlahi Doğanın bir diğer yönü olan İlahi İrade de yaratılışı zorunlu kılar.  Tanrı’nın Sevgisinin ifadesi olarak. Evren, İlahi Emirle ortaya çıkar.  —İlahi İrade’nin bir ifadesi, sevginin İlahi Doğası’nı yansıtan bir unsur.  —ve İlahi Zekanın metakozmik gerçekliğinden ve arketiplerden, katılaşmanın azalan bir dizisi içinde ilerler. Vedantik terminolojide kosha olarak adlandırılan ‘zarflar’ veya gerçeklik kılıfları aracılığıyla .  Arketiplerin tezahür etme süreci bu şekilde başlar.  Makrokozmosun -cennetin ve yeryüzünün, insanın göksel ve dünyevi meskenlerinin- yaratılmasıyla başlar ve sona erer.  Mikrokozmosun yaratılmasıyla—hem kozmosun aynası hem de Tanrı sureti olarak Dünya ile Cennet arasındaki köprü olan İnsanın yaratılmasıyla. Dolayısıyla yaratılan her şey önce ilahi varlıkta bir arketip olarak tasarlanır ve daha sonra doğaya yansıtılır.  Katılaşma süreciyle—Formların veya Fikirlerin Maddede ‘somutlaşması’, özlerin Maddede şekillenmesiyle .

Burada, yaratılan her bir türün (klasik gelenekte ‘tür’ terimi ‘Form’ anlamına gelir) kendine özgü olduğunu belirtmek önemlidir.  ) yalnızca küçük varyasyonlara, adaptif değişikliklere, mutasyonlara veya anormalliklere izin vererek mümkün olabilir.  Türün bütünlüğünü değiştirmeyen, arketipine karşılık gelen ancak onu aşmayan özellikler.  Yaratılış, Ebediyet ve Sonsuzluğun ince unsurlarını uzay ve zamana somutlaştırır veya yoğunlaştırır; böylece her yaratık, arketipsel Kaynaktan türetilen niteliksel özelliklerle donatılır ve ruh, can ve beden düzlemleri aracılığıyla somutlaştırılır. Bu süreçte, her yaratık, hem makrokozmik hem de mikrokozmik olarak, İlahi İradeye uygun olarak somutlaşmış bir bedensel form haline gelir; bu, aşkın Köken’den yüksekten alçağa doğru akan ve ‘varoluşun büyük zinciri’ni, teofaniyi tezahür ettiren hiyerarşik yaratılış düzenini oluşturan sürekli bir geçit törenidir. Her yaratık için bu süreç, ‘çift doğum’u içerir: Bu, ilahi varlıkta (divinis) özünün arketipik doğuşu yoluyla göksel olarak ve maddede bedensel yansıması ve cisimleşmesi yoluyla dünyevi olarak gerçekleşir. Bu, Nasr’ın İnsan yaratılışıyla ilgili şu açıklamasıyla örneklendirilebilir:

Tüm geleneklere göre, insanın yaratılışı birçok aşamada gerçekleşmiştir: İlk olarak, Tanrılığın Kendisinde, böylece insanın yaratılmamış bir “yönü” vardır. Bu nedenle insan, Tanrı’da yok oluşu ve O’nda varoluşu (Sufizmin el -fanu’ ve el-baka’sı ) deneyimleyebilir ve en yüce birliğe ulaşabilir. Sonra insan, aslında insanın prototipi ve Müslümanların Evrensel İnsan olarak adlandırdığı ve her geleneğin kurucusuyla özdeşleştirdiği aynı gerçekliğin başka bir yüzü olan Logos’ta doğar. Ardından insan, kozmik düzeyde ve İncil’in göksel cennet olarak adlandırdığı yerde yaratılır ve cennet durumuna uygun olarak ışıklı bir bedenle donatılır. Daha sonra dünyevi cennet düzeyine iner ve eterik ve bozulmaz bir doğaya sahip başka bir beden verilir. Son olarak, fiziksel dünyaya, yok olan ancak özünde insanın oluşumunun ve yeryüzünde görünmesinden önceki aşamalarına ait ince ve aydınlık bedenlere dayanan bir bedenle doğar. 

Burada anlatılanın, Darwinistlerin öngördüğü yatay kronolojik yükseliş değil, arketipler ve varoluşun bahşedilmesi yoluyla Öz’den Madde’ye doğru ontolojik dikey bir iniş olduğunu akılda tutmak önemlidir. Arketipsel nedenselliğin önemi, hem Darwinistlerin hem de yaratılışçıların görüşlerini metafizik anlayıştan ayırt etmek için çok önemlidir; çünkü Wolfgang Smith’in belirttiği gibi,

Hem Darwincilerin hem de çoğu yaratılışçının kavrayamadığı şey, cismani evrenin bütününün, bütünsel kozmosun yalnızca dış kabuğunu oluşturduğu ve köken gizeminin, çevrede değil, tam olarak kozmik çemberin merkezinde çözülmesi gerektiğidir. 

Darwinizm’e Yönelik Metafiziksel İtirazlar

Metafiziksel bir bakış açısından, Darwinizmin temel hatası -ki arketipsel nedenselliği reddetmesi bunun bir belirtisidir- şudur:  —sorunu, indirgemeciliğinde, yani aşkın boyutu ve gerçekliğin daha yüksek düzenlerini, dolayısıyla daha düşük düzenlerde tezahür eden unsurların maddi olmayan nedenlerini reddetmesinde yatmaktadır. Seyyed Hossein Nasr’ın sözleriyle, ‘modern evrim teorisinin tamamı, tek boyutlu bir dünyada, nedenleri gerçekliğin diğer seviyelerine, varoluşun dikey boyutlarına ait olan etkileri açıklamak için bir dizi yatay, maddi nedeni ikame etmeye yönelik umutsuz bir girişimdir.’  Tüm materyalist felsefeler ve bilimlerde olduğu gibi, indirgemeci önyargı, tüm nedenlerin yatay düzlemden kaynaklandığını ve bu nedenle tüm etkilerin, metafiziksel fikirlere (veya değişmez arketiplere) veya dikeylik kavramına başvurulmaksızın, yalnızca ‘doğal’ yasalara dayanarak açıklanabileceğini yanlış bir şekilde varsayar.  Bu, dikeyliğin reddi ile anlam kaybı arasında bütünsel bir bağlantı olduğunu göz ardı eder ve bu nedenle Darwinizmin sonuçlarından birinin ‘insan’ olmanın ne anlama geldiğinin ve insan mesleğine dair anlayışımızın parçalanması olması şaşırtıcı değildir. Bu nedenle, Darwinizme yönelik metafiziksel itirazları iki başlık altında inceleyeceğiz: (1) Dikeyliğin kaybı ve (2) Anlam kaybı.

Dikeyliğin Kaybı

Gerçekliğin daha yüksek düzenlerini çökertip yatay düzleme indirgeyen tüm materyalist bilimlerde olduğu gibi, Darwinizmin de temel hatası indirgemeciliğidir. Frithjof Schuon’un sözleriyle,

…İlahi Gücün tezahürleri alanında, “yatay” ve “dikey” boyutlar arasında ayrım yapmak gerekir; dikey olan doğaüstü, yatay olan ise doğaldır; materyalistler için yalnızca yatay boyut vardır ve bu nedenle dikey olarak işleyen ve bu nedenle onlar için var olmayan nedenleri, tıpkı dikey boyutun kendisi gibi, kavrayamazlar.
…evrimci hatanın kökeni bu önyargıda yatmaktadır. Varlıkların, İlahi Akıl’dan başlayıp ince veya animistik bir düzlemden geçerek maddede ‘bedenlenmiş’ arketipler olduğunu kavramak yerine, tüm nedenselliği maddi dünyaya indirgerler ve bu kavramsal ‘planimetri’nin ima ettiği bariz çelişkileri kasten görmezden gelirler. 

‘Dikey olarak işleyen nedenleri’ reddederek ve ‘tüm nedenselliği maddi dünyaya indirgeyerek’,  Evrimciler, maddenin, yaşamın ve bilincin kökenini açıklamaya büyük çaba harcarlar; bunların hepsi, ‘doğa’ biliminin dünya görüşünün reddettiği, maddesel olmayan veya ‘doğaüstü’ nedenlerden ve daha yüksek düzenlerden kaynaklanır.  Şunu belirtmekte fayda var ki, bu ret bilimsel kanıtlara değil, basit bir ‘inanç’ veya ideolojiye, yani rölativizmin felsefi kusuruna dayanmaktadır.  ve Mutlak Gerçekliğin olmadığı iddiasının yanlış mutlakçılığı. Bu nedenle, Darwinci mekanizma, başlangıç ​​noktası olarak maddenin (ilkel çamurun) açıklanamayan varlığını almalı; yaşamın, bilimi tarafından henüz açıklanamayan şekillerde, cansız ve inorganik maddeden doğal nedenlerle, evrim olduğu varsayılan bir şekilde evrimleştiğini varsaymalı; ve ayrıca ‘bilincin mucizesinin’ bu materyalist evrimin tesadüfi bir sonucu olduğunu varsaymalıdır. 

‘Arketip’ kavramının geleneksel anlayışı, tezahür eden şeyin kendi biçiminde içsel olduğu fikri olan içsellik ilkesini içerir. Dolayısıyla, meşe ağacı meşe palamudu tohumunun içinde içseldir. Meşe ağacı, meşe palamudu tohumundan ‘evrimleştiği’ ölçüde, yalnızca tohumun içsel olarak içerdiği biçimi (yatay düzlemde) tezahür ettirir; bu da ağacın özüdür (dikey düzlemdeki biçimsel arketipinden ‘somutlaşmış’ halidir).

Evrimciler, ‘canlıların maddede ‘vücut bulmuş’ arketipler olduğu’ iddiasını reddederek ‘biçim’ ve ‘şekil’ kavramlarını birbirine karıştırıyor ve yanlış anlıyorlar.  ve sonuç olarak, evrenin ve harika yaratıklarının görkemli ve incelikle tasarlanmış yapılarının ardında çalışan ‘Tanrı’nın Zihni’ veya ‘Tanrı’nın Eli’, İlahi Geometri’yi kabul etmekte zorlanırlar. Darwinizm’i savunanlar genellikle bu tasarımlara hayran kalabilirken, bunları ‘daha yüksek bir zekâya’ veya ‘Tanrı hipotezi’ni içeren herhangi bir nedenselliğe atfetmekten kaçınırlar ve bunun yerine doğada var olan olasılıksal ve mekanik maddi nedenleri öne sürmeyi tercih ederler. Çünkü ‘evrimcilik, arketiplerin ve dolayısıyla ilahi Zekânın tam reddidir’,  Bu, Biçimler doktrininin reddini içerir. Buna karşılık, geleneksel öğretilerde bir ‘tür’ (daha önce belirtildiği gibi) özü İlahi İrade tarafından belirli bir yaratılışta somutlaştırılan (maddede ‘enkarne edilen’) bütünsel bir Biçimdir. Darwinci evrimcilik, değişmez arketipleri reddetmesi ve bunun yerine türlerin kanıtlanmamış akışkanlığını veya yaratılmış biçimlerin dönüşümcülüğünü öne sürmesiyle geleneksel metafiziğin temel bir ilkesini ihlal eder. 

‘Arketip’ kavramının geleneksel anlayışı, tezahür eden şeyin kendi biçiminde zaten var olduğu fikri olan içsellik ilkesini içerir.  Dolayısıyla, meşe ağacı meşe palamudu tohumunun içinde mevcuttur. Meşe ağacı, meşe palamudu tohumundan ‘evrimleştiği’ ölçüde, yalnızca tohumun özünde barındırdığı formu (yatay düzlemde) tezahür ettirir; bu da ağacın özüdür (dikey düzlemdeki biçimsel arketipinden ‘somutlaşmıştır’). Geleneksel terminolojiyle yeniden ifade edersek, ‘daha büyük olan daha küçükten gelemez’.  William Stoddart’ın evrim hipotezinin ‘mantıksal hatası’ olarak adlandırdığı şey budur.  Seyyed Hossein Nasr’ın da belirttiği gibi, evrim teorisinin bunun aksini varsayması, yani özümseme ilkesini ihlal etmesi, sadece bilimsel değil, aynı zamanda mantıksızdır. Şöyle diyor:

İster bin yıl, ister yüz milyon yıl olsun, cansız maddenin bilinç kazanması veya daha düşük bir organizasyon düzeyinin kendiliğinden daha yüksek bir organizasyon düzeyine dönüşmesi mantıksal olarak saçmadır; görünüşe göre bu sadece mantığa değil, fizik yasaları hakkında bildiklerimizin tamamına da aykırıdır. Mantıkta, B, A’nın içinde bir şekilde zaten mevcut olmadığı sürece A, B’ye dönüşemez ve elbette B, A’dan daha fazlasına sahipse veya A’dan daha büyükse asla A’dan çıkamaz. Evrimsel sabır ne kadar olursa olsun, bu temel insan mantık ihtiyacını değiştiremez. Aslında evrim teorisini savunanların, verdikleri tanımın eleştirel mantıksal incelemesinden kaçınabilmek için genellikle tanımlarını o kadar belirsiz hale getirmelerinin nedeni de budur. 

Tür X’in Y türünde içkin olan biçimsel arketipi bulunmamasından dolayı Darwinizm, iki tür arasındaki ‘kayıp halka’ ile karşı karşıya kalır; oysa gerçekte, tüm materyalist felsefe ve bilim için ‘kayıp halka’, türlerin istikrarsızlığı olarak değil, arketipin dikey düzlemi ile onun somutlaşmasının yatay düzlemi arasındaki düzlemsel kopma olarak daha iyi anlaşılabilir.  Evrimcilik için dikeyliğin kaybı, Darwinci evrimcilerin inandırmak istediği gibi maddenin yükselen evrimi yerine, nihai gerçeklikten aşağıya doğru yayılan bir emanasyon olarak anlaşılan hiyerarşik yaratılış dünya görüşüne dair entelektüel kavrayışın kaybını temsil eder. Evrimin varsayılan mekanizması süreci tersine çevirir ve absürt bir şekilde yaratılışın nedenini aşkın kaynağında değil, yaratılan nesnelerin alt kademelerinde konumlandırır . Seyyed Hossein Nasr, evrimciliğin bu metafiziksel düzeni tersine çevirmesi üzerine eleştirel bir yorumda bulunmuştur:

Metafiziksel olarak, yaşam maddeden önce gelir, ince dünya yaşamdan önce gelir, Ruh ince dünyadan önce gelir ve Nihai Gerçeklik her şeyden önce gelir; bu “önce” ifadesi, ilke olarak, kozmik varoluş sahnesinde maddenin, yaşamın ve bilincin kronolojik olarak ortaya çıkışından önce gelir anlamına gelir. İnsana kutsal bilgiyi ( scientia sacra) bilme olanağı sağlayan entelektüel sezgi , bilincin hem yaşam hem de madde üzerindeki önceliğine dair bu mutlak kesinliği sağlar. Her şeyin ebediyen mevcut olduğu ve her şeyin geri döndüğü Kaynaktan kaynaklanan hiyerarşinin bilgisini sağlar. Varlıkları derecelendirme içinde ve bunların zamansal düzlemdeki görünüşlerini, bu dikey boyut veya derecelendirmeye ait olasılıkların ayrıntılı açıklamaları olarak görür. Bu dünyadaki nesneler, İslam ezoterizminin “Görünmeyen hazinesi” ( khazūnay-i ghayb ) dediği yerden “ortaya çıkar”; hiçbir şey, aşkın nedeni ve varlığının kökü ilahi olanda olmadan fiziksel gerçeklik düzleminde ortaya çıkamaz . Metafiziksel olarak, herhangi bir zamansal sürecin Tanrısallığa veya Gerçekliğe bir şey ekleme olasılığı yoktur. Büyüyen ve gelişen her şey, İlahi Düzende önceden var olan bir olasılığın gerçekleşmesidir; bu gelişme veya büyüme her zaman bir özle ilgilidir, oysa toplam gerçeklik, arketiplerin değişmez dünyasında bulunur. Son olarak, metafiziksel olarak, daha düşük bir varlık ölçeğine ait olan şey, doğası gereği daha yüksek bir seviyeye ait olanı asla ortaya çıkaramaz. Kutsal bilginin bakış açısından, herhangi bir şeyin evriminin sahip olabileceği tek anlam, o şeyde gizli olan olasılıkların gerçekleşmesidir. Aksi takdirde, tüm çağlar boyunca hiçbir şeyden bir şey üretilemez. Yaratma gücü, yalnızca saf gerçekliğin kendisi olan Yaratıcı İlkeye aittir. Evrimin yaptığı şey, tarihsel süreci yalnızca nihai gerçek olarak kabul ederek değil, aynı zamanda yoktan yaratma gücünü aşkın Tanrısallıktan ona aktararak da ilahlaştırmaktır. 

Bu pasajı uzun uzadıya alıntıladık çünkü dikeyliğin kaybından kaynaklanan birçok önemli hatayı özetliyor: ‘bilincin yaşam ve madde üzerindeki önceliğinin’ geri plana atılması, hiyerarşinin kaybı ve değerlerin tersine dönmesi. Ve evrimin en zararlı sonucu olan anlam kaybına bir sonraki adımda değineceğiz.

Anlam Kaybı

“Prometheus” , Sebastiano de’ Valentinis, CC0

James S. Cutsinger, Darwinizm ideolojisini eleştirirken, ‘Darwinci evrimciliğin en temel tehlikesi, insanın nereden geldiğini unutmasına ve böylece asaletini ortadan kaldırmasına yol açmasıdır’ diye belirtir.  İnsan ya maddeye indirgenmelidir (Darwinistlerin savunduğu gibi) ya da yaratılmış mükemmelliğin arketipi olarak bütünleştirilmelidir (geleneksel metafizikçilerin anlayışına göre). Çatışan dünya görüşleri, insana Prometheusçu ve Papalıkçı İnsan arasında bir seçim sunar. 

Dikeyliği kaybetmemiz ve ‘her şeyin ebediyen mevcut olduğu ve her şeyin geri döndüğü Kaynağı’ (Nasr, yukarıda ) unutmamızla ima edilen şey, kutsallık duygusunun kaybıdır. Darwinizm, varoluşun bir sürgün durumu değil, kendi başına bir amaç olduğunu varsaydığı için, ‘entelektüel olarak tatmin olmuş bir ateist olmayı mümkün kılar’ (Dawkins’in iddia ettiği gibi). Aşkın kökenimiz ve mükemmelliğin aynası olarak arketipsel konumumuzun -İnsanın Dünya ile Cennet arasında bir köprü veya Başrahip olarak- farkındalığını baltalar; ve böylece, insan çağrımızın temeli olan Tanrı ile bağımızı -kendini aşma yoluyla, ilahi Kökenimiz ve Merkezimizle yeniden bağlantı kurmayı- unutmamıza neden olur. İnsanı maddeye indirgeyerek, evrimci insanı manevi köklerinden, dolayısıyla anlam ve amacından mahrum bırakır. Schuon bunu şöyle ifade eder:

…tüm zekayı ve tüm sevgiyi maddi nedenlere indirgemek, maddi varoluşumuzun bir sürgün olduğunu kabul etmek istememenin bir yoludur; aksine, kendini kendi başına bir amaç olarak sunan ve insanı şeyleri ve kendini aşma çabasından muaf tutan bir dünyada rahat hissetmek istemenin bir yoludur; oysa bu çaba olmadan insan insanlık görevini atlamış olur. Eğer evrimciler haklıysa, insan olgusu açıklanamaz ve insan hayatı yaşamaya değmez. 

Birçok ateist, insan hayatının aslında yaşamaya değer olduğunu, ancak hayatın bizim onu ​​nasıl şekillendirdiğimize bağlı olduğunu ve anlam ile amacın tamamen öznel olduğunu söyleyecektir. Ancak bu öznellik iddiasında, öznenin kendisi varsayılır ve bilinci beynin işleyişine ve sinirsel sinaptik yankılara indirgenir. Eğer anlam, Humpty Dumpty’nin benmerkezci tanımının ötesinde, yani onu ne olarak seçersek ve başkalarına nasıl dayatırsak o anlama gelecekse,  Nitelik, Öz boyutunu kucaklaması gerekir; bu boyut, Nicelik ve Madde varsayımlarını aşar. Anlamı ilham eden nesne, salt Maddeden daha fazlasıdır; Aşkındır. Ateistler, örneğin Richard Dawkins’in de savunduğu gibi, dindar olmadan da ‘hayranlık’ ve ‘şaşkınlık’ duygusuna sahip olunabileceğini savunmakta haklıdırlar. Ancak, hayranlığın, aşkınlığa işaret eden, ölçülemez nitelikler tarafından uyandırıldığını göz ardı ederler; evrendeki bir varlıkta, güzellik, güç, sevgi, gizem ve yakınlık gibi mükemmel göksel arketiplerini yankılayan nitelikler. Anlam, içinde yaşadığımız Ruhun katılımcı boyutunda, ‘zekanın -veya bilincin veya öznelliğin- mucizesinin önceliğinde ve dolayısıyla bunların maddi nesnelerle ölçülemezliğinde’ bulunan ortak bir nesnel ölçüt gerektirir. 

Birçok ateist de dinin hayatı açıklanabilir kılmadığını savunacaktır. Sıklıkla, dinin kötülüğü açıklayamayacağı veya acı ve ölümle dolu bir hayatı anlamlı kılamayacağı ileri sürülür. Darwin’in kendi inanç krizi tamamen materyalist varsayımlarına dayanmıyordu. O da metafizik şüpheler ve yanlış anlamalarla boğuşuyordu. Kişisel olarak kötülüğün varlığından rahatsızdı: Her şeye gücü yeten ve sevgi dolu bir Tanrı kötülüğe nasıl izin verebilirdi? Bu sorunun Darwin için kişisel bir boyutu vardı; bir ebeveyn olarak, henüz 10 yaşında olan kızı Anne’nin acı çekmesine ve ölümüne tanık olmanın büyük acısını yaşamıştı. Ayrıca, bir doğa bilimci olarak, doğanın acımasızlığını, “diş ve pençeyle kanlı” halini görmüştü. Bu gerçekler, onun için Tanrı’nın varlığını ve hayatın anlamını sorgulamasına neden oldu.  Fakat kötülüğün varlığı, ilahi iyiliğe veya insanın kendini aşma amacına aykırı değildir. Yaratılış eksik ve kusurludur çünkü yaratıklar kendi kendine yeterli ve mükemmel değildir; yalnızca Tanrı öyledir. Bu nedenle, Buda’nın Dört Yüce Gerçek öğretisinde öğrettiği gibi, acı, rastlantısal yaşamın gerekli bir koşuludur, ancak manevi disiplinle aşılabilir; İnsan acıyı ortadan kaldırarak değil, yücelterek aşabilir. Peki Tanrı neden günahı önlemek için müdahale etmez? Cevap, Deistlerin ” gizli Tanrı” yanıtında değil ; daha ziyade özgürlük ve sevgi arasındaki bağlantının daha derin boyutunda yatmaktadır. İnsanlığın günah işleme özgürlüğü, sevme ve iyi olma özgürlüğüyle aynıdır. Eğer Tanrı, İnsanı bu içsel özgürlükten mahrum bırakırsa, onu temel insanlığından mahrum bırakmış olur. İnsanın kendini aşmaya çalışmasını ve hayatını anlamlı kılmasını sağlayan şey, Tanrı’nın insana verdiği özgürlük armağanıdır.  Rabindranath Tagore’un dediği gibi, ‘Tanrımı sevebiliyorum çünkü O bana O’nu inkar etme özgürlüğünü veriyor.’ 

Evrimcilerin iddia ettiği gibi ölümsüz olan genler değil, aşkın ruhtur; yani İnsan’da Tanrı’ya layık olan maddesel olmayan gerçekliktir. İnsan, transhümanistlerin iddia ettiği gibi Homo Deus değil, Imago Dei’dir . Dünya ile Cennet arasındaki köprü olarak, kaderi, Frankensteinvari bir şekilde, entropi yoluyla ölmekte olan bir evrende ‘en uygun hayatta kalan’ olmak için fiziksel bedeninin maddi mekanizmasını yeniden inşa etmek değil, aksine onu tezahür ettiren ruhsal Kaynağa yeniden doğarak maddi sınırlamalarını aşmaktır; rastlantısallığa ölmek ve Ebedi Yaşama yeniden doğmaktır.

Darwinist ideolojinin sonuçlarından biri de, insanı evrimsel bir madde ormanında birçok yaratıktan sadece biri olarak görmesi ve yalnızca maddenin yasalarıyla (fizik, kimya ve biyoloji yasaları) yönetilmesi, insanın kendi isteğiyle oluşturabileceği manevi veya ahlaki nitelikteki nesnel yasalarla yönetilmemesidir.

Manevi bir dünya görüşünü reddeden evrimciler elbette bu manevi entelekyayı da reddedeceklerdir. Bunun yerine, nihilizme varan bir alternatifi önlemek için, insanlık görevi için olmasa bile kendileri için bir anlam ve amaç inşa etmelidirler. Günümüzde birçok kişi için bu, İlerlemeciliğin inancıdır. Eğer Maddeden daha yüksek bir şey yoksa, o zaman büyümenin tek boyutu yataydır—niteliksel yükseliş değil, niceliksel genişleme, ‘çünkü niteliksel alandaki tüm düşüşün niceliksel alanda bir genişlemeyle birlikte gelmesi temel bir kozmik yasadır. Öz azalır ki madde artsın.’  Evrimci ilerlemeciliğin kanıtlarına hem seküler hem de dini alanlarda rastlanabilir: Birincisine örnek olarak, materyalist idealizme ve doğrusal tarihsel evrime olan inancın siyasi tonlar kazandığı Marksizm verilebilir; ikincisine örnek olarak ise, maddenin Ruhun ‘Omega Noktası’na ve ‘biyosferin’ ‘noosfere’ doğru evrimleştiğinin anlaşıldığı Teilhardizm gösterilebilir. Evrimin kendisi gibi, ilerlemeci ideolojiler de materyalist genişleme inancı üzerine kuruludur.  Amaçları, cennetten gelen bir ütopya yerine dünyevi bir ütopya kurmaktır ve bu ideolojiler dini bir coşkuyla savunulmaktadır. Hepsi, insanlığın kendisini ve toplumu yalnızca maddi bilim ve teknoloji yoluyla ve maddi araçlarla yeniden şekillendirebileceği görüşüne inanmaktadır. ‘İlerleme’ ister bireysel (Nietzscheci ‘ Üstün İnsan ‘ veya transhümanist CRISPR bebeği veya siborg örneklerinde olduğu gibi) ister kolektif (Ütopik Marksist toplum veya Teilhardcı ‘noosfer’ örneğinde olduğu gibi) olarak tasavvur edilsin, bu, ‘yukarıdan’ gelen lütfa başvurmadan, tek boyutlu bir düzlemde ‘aşağıdan’ gelen evrimsel bir genişlemedir.

Teistik evrimcilik veya Teilhardizm’in daha yüksek bir bilinç seviyesine yükselişi—bazı yönlerden Sri Aurobindo’nun ‘süper insan’ın daha yüksek bilincine doğru evrimine benzeyen bir teori—Konsil sonrası Katolik Kilisesi tarafından onaylanmasına rağmen, temelde sorunludur. Daha önce belirtilen bilimsel itirazları göz ardı etmenin yanı sıra, evrimin metafiziksel sorunlarını da göz ardı eder—bunlar arasında, Başlangıç ​​ve Son’un bir olduğu temel anlayışı da yer alır (evrim mantıksal olarak Madde ile başlayamaz, ancak hem Alfa hem de Omega olan Alfa ile başlamalıdır).  İlahi öz-açığa vurma, yaratılışın arketipler aracılığıyla bir iniş olarak açıklanması gibi kavramlar, modernleşen Kilise’nin öğretilerini giderek daha etkili hale gelen, ancak yanlış yönlendirilmiş bir bilimsel ideolojinin politikalarıyla uyumlu hale getirme yönündeki talihsiz bir girişimi olarak değerlendirilmelidir.

Darwinist ideolojinin sonuçlarından biri, insanı evrimsel bir madde ormanında birçok yaratıktan sadece biri olarak konumlandırması ve onu yalnızca maddenin yasalarıyla (fizik, kimya ve biyoloji yasaları) yönetilen, insanın kendi seçtiği manevi veya ahlaki nitelikteki herhangi bir objektif yasayla yönetilmeyen bir varlık olarak görmesidir. Bu nedenle, insan istisnailiği en iyi ihtimalle tesadüfidir, Cutsinger’ın ‘asallığı’ olarak adlandırdığı şeyin içsel bir yönü değildir ( yukarıda ). Daha yüksek bir yönetici kriter olmadan, insanın ilk doğasına yerleştirilmiş ilahi bir arketip olarak mükemmellik ilkesinden türetilen bütünsel bir etik temel için hiçbir dayanak yoktur: dünyevi bir dünyada inşa edilmiş ahlaki yasaların tek temeli niceldir, yani esnek popülizm teorilerinden (sosyal sözleşme) veya Benthamcı faydacılık hesaplamasından türetilmiştir. Evrimcilik kültürü, yaşamın temelini -‘bencil gen’- tamamlayıcı, uyumlu ve özgeci olmaktan ziyade rekabetçi ve yırtıcı olarak varsayar. Böyle bir ortamda ortaya çıkan ahlak anlayışı muhtemelen bireyci ve antinomian olacak ve manevi aristokrasinin kutsal yasalarını teşvik etmek yerine, ormanın dünyevi yasalarını dayatmaya ve uygulamaya odaklanacaktır. Ve bu dünyada, en güçlü olanın hayatta kalmasının ve bazı transhümanistler için ölümsüzlüğün ötesinde herhangi bir varoluşsal anlam bulunmamaktadır.  (tıpkı Cennet Bahçesi’ndeki yılanın ilk ayartmasında olduğu gibi)  Eğer insanın yükselebileceği daha yüksek bir yer kalmamışsa, ya Ozymandias gibi ıssız ve düz kumlar üzerine devasa anıtlar inşa edebilir ya da unutulmaya yüz tutabilir. 

Çözüm

Mikroevrimin, küçük değişiklikler ve varyasyonlar yoluyla gerçekleştiğinin bilimsel olarak kabul görmüş bir gerçek olduğunu kabul ettik, ancak bir türün rastgele mutasyonlar ve doğal seçilim yoluyla başka bir türe dönüşebileceğini savunan Darwinci evrimcilik ideolojisine meydan okuduk. Bu teori bilim değildir; test edilemez (Karl Popper’ın da belirttiği gibi) ve en iyi ihtimalle bilim tarafından desteklenmeyen, sonradan uydurulmuş bir rasyonelleştirmeden ibarettir. Buna karşı mikrobiyolojik ve paleontolojik kanıtlar -olasılık analizlerine, matematiğe ve tasarım teorisine dayalı kanıtlar gibi- o kadar ezici ki, onu fiilen imkansız kılıyor. Bununla birlikte, biyolojik bir inanç olarak, neredeyse dini bir statüye sahiptir -bu, giderek artan bir şekilde somut bir bedensel dünyayı bilgilendiren potansiyellerin beden altı, maddesizleşmiş bir gerçekliğine , başka bir deyişle metafiziksel bir planimetrik düzene işaret eden kuantum fiziğiyle de uyumsuz olmasına rağmen.

Evrimciliğin bilimsel güvenilirliğinin eksikliğinin çarpıcı bir yönü, onu eleştiren ve meşru bilimsel diyalog yerine kara listeye alınma ve zulümle karşı karşıya kalan birçok bilim insanı ve akademisyene karşı tutumudur.  Bu gerçeğe rağmen, birçok bilim insanı “parti çizgisinden” ayrılıyor, itirazlarını ve bunun kanıtlarını kamuoyuna açıklıyor. Kanıtlar, yaratılışın genetik olarak kodlanmış bilgi ve tasarımlardan kaynaklandığını ve bunların kökeninin bilim tarafından açıklanamadığını şüphe götürmez bir şekilde gösteriyor. Bu nedenle bazı bilim insanları “akıllı tasarım” teorisini savunuyor ve aralarında bazıları da tasarımcının Tanrı olduğunu açıkça iddia ediyor; bu da bilim insanları arasındaki çağdaş tartışmalarda “Tanrı hipotezi”nin yeniden gündeme gelmesine yol açıyor.  Ancak birçok bilim insanı için temel bir engel, bilimin materyalist dünya görüşüdür. Evrenin, bilincin ve yaşamın inorganik maddeden mi evrimleştiği yoksa aşkın bir kökene mi sahip olduğu, yalnızca materyalist bilimle belirlenemez; biyologlar ve kozmologlar bunu fark etmektedir. Bilimsel girişimden uzak durarak, örneğin, araştırma yapan bilim insanının bilincini ve zekasını neyin açıkladığı sorusunu sormak zorunludur; bilimin bu sorgulamayı ya kendi girişiminden dışlaması ya da zihni psiko-fiziksel unsurlara, sınırlı metodolojisine uyan materyalist bileşenlere indirgemesi önemlidir. Buna karşılık, kutsal bilim (scientia sacra) , zihni ve onun maddi olmayan yönlerini ‘benliğin laboratuvarı’ içinde incelemek için titiz ve doğrulanmış yöntemler kullanır ve böylece ‘Oy Birliği Geleneği’nin bilgelerinin görüşlerini -bilincin ve zekanın kadim doğanın önceliği, aşkın Kökeni ve insan zekasının İlahi Akıl’a katılımı- doğrular. Başka bir deyişle, bilimciliğin ‘epistemik kapanma’ engeli, bir inancı diğeriyle değiştirerek aşılamaz; bunun yerine, geleneksel metafizik doktrinler ve metodolojilere göre manevi bilimsel araştırmanın zorluklarını üstlenmek gerekir. Dolayısıyla, gerçeği keşfetmek, bilgelerin dediği gibi, ona açık olmayı, kendini onun Okyanusu’na bırakmaya istekli olmayı gerektirir.

Materyalist bilimin dar yatay faaliyet alanı içinde meşruiyete sahip olması, dikeyliği gayrimeşrulaştırmak için geçerli bir temel değildir. Her birimiz, kendi bilincimiz, öznelliğimiz, zekamız ve içgörümüzle, sadece maddi varlıklardan daha fazlası olduğumuzu, mevcut bilimlerimizin dışladığı ontolojik boyutlarda yaşadığımızı biliyoruz. Varoluşun, yaşamın ve bilincin dar materyalist bilimlerimizin kavrayışının ötesinde olduğu ve bu bilimlerin kendilerini sınırladığı alt düzenleri bilgilendiren daha yüksek gerçeklik düzenlerinin var olduğunu anlayarak, gerçek arketipsel konumumuzun ve entelekimizin olasılıklarını görmeye başlayabiliriz. O zaman gerçek evrimin maddi değil ruhsal, yatay bir genişleme değil dikey bir yükseliş, Kökenimize dönüş yolculuğu olduğunu anlamaya başlayabiliriz. Bu gerçeğin de ötesinde, insanı yaratan itici gücün, yani sevginin, varlığımızın özünde, her an algılayabildiğimiz sürekli yenilenen teofani mucizesinde, kendi nefesimizin mucizesinde ve tüm canlıları uyuma doğru iten temel itici güçte yaşadığını hissedebiliriz.