Hiç Kimse Olmayı Seçmek: Şöhret Tutkusunu Anlamak
Simone Weil ile birlikte, ‘birisi olma’ patolojisini ve şehadeti ‘Ben’in sunuluşu olarak anlamak*
Tartışılabilir ki kişisel, ailevî ve toplumsal düzeyde karşılaştığımız problemlerin onda dokuzu, insanın kendisine ve kendi çağrısına dair yanlış görüşünden kaynaklanır. Bize, sıradan benlik/ego fikrinden vazgeçmeyi öğreten ilk şehadet/kelime ya öğretilmemiştir ya da içselleştirilmemiştir; oysa bu kelime bizi aşkın Ben’e yöneltir. Şöhret tutkusu, kendini büyütme arzusu, güç yahut makam isteği, idarî kariyerde hükmetme arzusu, ödüller, takdirler ve tanınma isteği — bunların hepsi benlik bilgisi hastalığının tezahürleridir. Kariyerini seçerken en derin motivasyonunu yeniden kontrol et. Eğer bu motivasyon isim yapmak, “birisi” olmak yahut hakikatte olduğumuz “hiç kimseyi” keşfetmek yerine belirli bir ihtişam peşinde koşmak ise, insan bir yanılsamanın peşinden gitmeye mahkûmdur. Eğer insan kariyer hırsıyla doluysa, kolayca öfkeleniyorsa, her gün sokakta karşılaştığı insanlarla arasına mesafe koyuyorsa, sürekli terfileri düşünüyorsa, ailesine karşı nazik değilse yahut toplumun kendisini takdir etmediğinden sürekli şikâyet ediyorsa, içindeki problemi Tanrı’yı taklit eden ego virüsünün bulaşması olarak tedavi etmelidir.
René Guénon, tartışılabilir biçimde yirminci yüzyılın en büyük metafizikçisi/hakîmi ve tasavvufun eşsiz yorumcusuydu; onun derin eserleri Batılı seçkinlerin entelektüel yönelimini değiştirmiş ve Abdül-Halim Mahmud gibi isimlerin hayranlığını kazanmıştı. Buna rağmen o, öylesine anonim bir hayat yaşadı ki “eserlerinin hayranlarından biri, yıllardır Şeyh Abdülvahid Yahya olarak tanıdığı yaşlı komşusunun aslında René Guénon olduğunu öğrenince hayrete düştü.” Gerçek bir sûfî mürşid, dikkat çekmeye ne kadar uzak durduğuna bakılarak tanınabilir. Dâhilik anonimliğe yakındır; yetenek ise dikkat çekmek ister. W. Somerset Maugham yerinde biçimde şöyle demiştir: Bir yüzyılda yalnızca birkaç dâhi vardır, geri kalanlar yetenektir. Bu ahlakî, entelektüel ve ruhî dehalardan biri de tartışılabilir biçimde Simone Weil idi. (Eğitim yahut salt zekâ insanı dâhi yapmaz — Weil’in belirttiği gibi: “Kelimenin tam anlamıyla köy aptalı bile, eğer hakikati gerçekten seviyorsa, düşüncesinde Aristoteles’ten sonsuz derecede üstündür.”) Onun ego ve kendini övme patolojilerine dair çözümlemeleri —ki bunlar sıradan zihinlerde ve yazarlarda sıkça görülür— şiir meclislerinde, televizyon programlarında, kürsülerde yahut herhangi bir platformda övgü ve takdir dilenen herkes için zorunlu okuma olmalıdır.
Weil şöyle der: “Hakikat sevgisine daima tevazu eşlik eder. Gerçek dâhilik, düşünce alanındaki doğaüstü tevazu erdeminden başka bir şey değildir.” T. S. Eliot’ın sanatta şahsiyetsizlik için söylediğini Simone Weil daha ileri taşır ve şöyle der: “Gregoryen ilahiler, Romanesk mimari, İlyada, geometrinin icadı — bunların hiçbiri, onları meydana getiren insanlar için şahsiyetlerini ortaya koyma vesilesi değildi. Bilim, sanat, edebiyat ve felsefe yalnızca kişiliğin tezahürü olduğunda, insanın adını binlerce yıl yaşatabilecek görkemli başarılar mümkündür. Fakat bunun üstünde, çok üstünde ve bir uçurumla ayrılmış başka bir seviye vardır ki, en yüksek şeyler orada gerçekleştirilir. Bu şeyler özsel olarak anonimdir. Bu seviyeye ulaşanların isimlerinin korunup korunmaması tamamen tesadüftür; isimleri hatırlansa bile anonimleşmişlerdir. Onların kişilikleri kaybolmuştur…”
“Bilimde kutsal olan hakikattir; sanatta kutsal olan güzelliktir. Hakikat ve güzellik kişisel değildir. Bütün bunlar son derece açıktır.” “İnsan varlığında kutsal olan onun şahsı değil, onda bulunan şahıs-ötesi boyuttur.”
Birçok zeki profesör, doktor, yazar ve bürokrat vardır ki kibirlerinden dolayı bir başkasına “Sen benim ilgimi çekmiyorsun” demekten yahut bunu ima etmekten çekinmezler. Weil buna şöyle karşılık verir: “Hiçbir insan, başka birine bu sözleri zulüm işlemeden ve adaleti çiğnemeden söyleyemez.” “Zekâsıyla gurur duyan zeki insan, büyük hücresiyle gurur duyan mahkûma benzer” ve “hakikate giden tek yol, insanın kendi yok oluşundan; aşırı ve tam bir aşağılanma hâlinde uzun süre yaşamaktan geçer.” İşte Kerbelâ’nın gösterdiği budur. İslam’da Çarmıh’a ve Golgota Gecesi’ne denk gelen Kerbelâ, onlardan daha az dehşet verici değildi. İnsan her şeyden, her destekten, Boşluğu dolduran her şeyden soyulmalıdır; ancak o zaman şehitlerin efendisi olmaya ehil hâle gelir. Lear’ı oku.
Richard Schain şöyle der: “Kant’ın insan varlığını zaman sonsuzluğu içinde bir kum tanesi olarak tanımlaması, fiziksel evrene dair bilimsel çalışmalarla fazlasıyla doğrulanmıştır. Fiziksel varlığı içinde bireyin kozmosta herhangi bir önemi olduğunu düşünmek imkânsızdır — aksini hayal etmek saçmalıktır. Bu yüzden bireyler bir etki alanı geliştirmeye ve böylece küçücük varlıklarını aşmaya çalışırlar. Fakat gerçek şu ki bu çaba zahmete değmez; çünkü yüz, bin yahut milyon kum tanesi de tek bir kum tanesinden daha anlamlı değildir. Sonsuz zaman içindeki sonsuz bir sahilde yapılan kumdan kale, kısa sürede unsurlar tarafından silinir gider.” “Srinagar ve dağları ben doğmadan önce de vardı, ben gittikten sonra da var olacaklar. Ben evren için vazgeçilmez değilim” — anonimliği seven son derece mütevazı Keşmir Üniversitesi hocası G.R. Mir bunu sıkça vurgulardı. Weil’in başka bir yerde belirttiği gibi, insan “Ben” deme gücü dışında her şeyden tesadüf eseri mahrum bırakılabilir; işte bu yüzden bu “Ben”i Tanrı’ya sunmak gerekir. Gerçek şehadet budur. Kim, musibete yahut çarmıha —“şahdat gâh-ı ulfet”e— dayanıp Ali ve Hüseyin’in sevenlerine katılmaya hazırdır? Bilgelerin söylediği üzere İslam, bir inanç önermesi değil; “Ben”in teslim edilmesi ve Hakikat’ten başka hakikat, “i”den başka “I” olmadığını müşahede etmektir. Bu da bütün sahih dinî/mistik/hikemî geleneklerin ortak kelime-i tevhididir ve Tanrı’nın kitapları ve hakîmleri aracılığıyla insana bildirdiği yegâne makbul dindir.
“Şöhret tanrıları ve insanları köleleştirir” sözü Heraclitus’a nispet edilir. “Şöhret arzusundan doğan faaliyet, hayvan sürü içgüdüsünün medeniyet içinde gelişmiş daha sofistike hayata uzanmasından başka bir şey değildir. Meslekî, siyasî yahut sanatsal tanınma arzusu ile bir kurdun sürünün lideri olmak yahut en azından sürünün parçası olmak istemesi arasında tür bakımından hiçbir fark yoktur. (Ve sürüye uymayan yalnız kurdun vay hâline.)” “Serbest bırakılabilecek tek hırs, zihinsel hayatı yaşama hırsıdır; antik Yunan felsefesindeki bios theoretikos. İnsan hırsını kendi zihnine yöneltmelidir. Başka yere yönelmiş hırs, hayatın aşağı doğru giden yol haritasıdır ve insan potansiyelinin yozlaşmasına götürür.” İnsan onurunun gerçek ölçüsü, şöhret arzusunu ne kadar aştığıyla belirlenir; o şöhret ki “asil zihnin son hastalığıdır.”
The Cloud of Unknowing adlı eserin yazarı şöyle der: “Gerçekten bilge bir insanın hissedebileceği daha büyük bir keder yoktur: hâlâ ‘birisi’ olduğunu düşünmek.” Neden? Çünkü her şey yok olur; kalan yalnızca Tanrı’nın İsmi yahut ilahî vechidir (Kur’an 28:88) — varlıklardaki Varlık. Varlığa ayarlan. Teslim ol. Tefekkür et. Ötekini gör ve göreni seyret. Sanatçı, gördüğü şey tarafından dönüştürülür; onun ödülü budur. Şöhret onun meselesi değildir. Şöhret, erdem lambasının art parıltısıdır; ne lamba ne de erdem sahibi onunla ilgilenir. Hakiki bireyin kendisiyle uğraşacak vakti yoktur. Aslında biz gerçekten kendimizin dışında yaşarız — “exist” kelimesinin kendisi de bunu gösterir — büyük fenomenologların sık sık hatırlattığı gibi. “Artık hiç kimse olmayan kişi özgür olabilir.” “Son hedefimize, artık hiç kimse olmadığımızda ulaşmış olacağız. Bu elbette yok oluşla karıştırılmamalıdır; bütün oluşun sonu varlıktadır yahut daha doğrusu bütün varlıklardan daha zengin olan Varlığın kaynağındadır…”
Not:
Keşmir’in edebî şahsiyetlerinden burada açıklanan ideali belli ölçüde içselleştirmiş örnekler vermek gerekirse, tercihim diğerleri yanında Prof. Sanuallah Mir Parvaz, Prof. Shabir Ahmed Mir (farmakolog ve kendi kendini yetiştirmiş filozof) ve Hajin’den Muhammed Ahsan Ahsan olurdu. Hajin, edebî kültürün dikkate değer karargâhlarından biri yahut “kültür” denen tehlike altındaki varlığın son kalelerinden biridir. Hepsinde dikkat çekici olan şey, kişinin kendinden, şahsiyet takıntısından ve “filanca kişi olma” saplantısından özgürleşmiş olmasıdır. Onlar reklâmdan kaçınmış ve kürsüleri işgal etmeyi tercih etmemişlerdir. Uzun konuşmalar yapmaya yahut varlıklarını dayatmaya eğilimli değillerdir. Özellikle Ahsan Sahib hakkında şunu söylemek mümkündür: O, tartışılabilir biçimde edebî şahsiyetlerimizin en gösterişsiz olanıydı. Kendisi hakkında neredeyse hiç konuşmazdı. Şiirlerini hayatı boyunca yayımlamayı reddetti. Başarılarının reklâmını yapmadı; oysa bunlar her ölçüye göre etkileyiciydi. Ahsan Sahib, modern şairler de dahil birçok insanın hayat hakkında anlayamadığı şu şeyi anlamış görünmektedir: “Gerçek dünya evlerin duvarları içindeki dünyadır; kariyerlerin, siyasetin, paranın ve şöhretin dış dünyası ise sahte dünyadır; orada hiçbir şey kalıcı değildir ve şeyler yalnızca evlerin içindeki insanlara yardım ettikleri yahut zarar verdikleri ölçüde gerçektir.” O sanki Rainer Maria Rilke’nin şu sözünü içselleştirmişti: “Egonu geçirgen kıl. İradenin önemi azdır, şikâyetin önemi yoktur, şöhret hiçbir şeydir. Açıklık, sabır, alıcılık ve yalnızlık her şeydir.” Ahsan Sahib, çağdaşlarının çoğundan daha ciddi biçimde Ernest Hemingway’in şu idealini benimsemiş görünmektedir: “İnsanın diğer insanlardan üstün olması asilce değildir; gerçek asalet insanın önceki hâlinden üstün olmasıdır.” Ve W. E. B. Du Bois’un şu sözünü de: “İşçi, ücret için değil yaptığı işin şerefi için çalışmalıdır; düşünür ise şöhret için değil hakikat için düşünmelidir.”
*Simone Weil’in düşüncesinde esas problem, insanın kendisini merkeze koymasıdır. Çünkü ona göre hakikat, Tanrı, güzellik ve iyilik ancak ego geri çekildiğinde görünür olur.
