TEK KİTABIN ADAMLARI: İslam’da, Hristiyanlıkta ve Modern Düşüncede Fundamentalizm

Mateus Soares de Azevedo’nun bu çığır açıcı kitabı, modern ve postmodern dünya görüşünün temelini çekincesiz biçimde analiz etmekte ve onun kolektif zihniyetine dolanmış çok sayıdaki patolojiyi ortaya koymaktadır. Ödüllü Brezilyalı yazar Mateus Soares de Azevedo bu olguyu isabetli bir şekilde “seküler fundamentalizm” olarak adlandırmaktadır. Ancak onun incelemesi, genellikle “sekülarizm” ya da “fundamentalizm” kavramlarından anlaşılanın ötesine geçmektedir. Yazar, “seküler fundamentalizm” diye adlandırdığı olguyu geliştirerek modern ve postmodern bakış açısına sorgulanmaksızın dâhil edilmiş çeşitli sapmaları göz önüne sermektedir.

Bu kitapta ele alınan “fundamentalizm” kavramı, alışılmış kullanımdan daha kapsamlı ve daha geniş bir anlamda kullanılmaktadır. Marksizm, Freudcu psikanaliz, Jungcu analitik psikoloji ve bilimsel fundamentalizm de “fundamentalizm” şemsiyesi altında değerlendirilmektedir. Bunlar elbette dinî fundamentalizmler olarak değil, bu yeni “seküler fundamentalizm” anlayışının tezahürleri olarak görülmektedir.

Yazarın kullandığı kavramlarla neyi kastettiğini anlayabilmek için, insanın modern çağda doğal kabul ettiği birçok önkabule içeriden bakması gerekir. Ruh karşıtı bir atmosferin kuşattığı bir dönemde yaşayan bireyler şu gerçeği akıllarında tutmalıdır: “İnsanlık tarihi boyunca dinsiz hiçbir medeniyet olmamıştır.” Bunun tek istisnası modern Batı’dır. Bu araştırmanın merkezinde Samuel P. Huntington ve onun tezini benimseyenlerin varsaydığı şekilde bir “medeniyetler çatışması” bulunmamaktadır. Sorun İslam’ın Batı’ya karşı olması değildir. Asıl mesele iki temel dünya görüşü arasındaki belirleyici karşılaşmadır: geleneksel dünya görüşü ile modern dünya görüşü. Birincisi kadim ve evrensel norm olarak kabul edilmişken, ikincisi ortaya çıkışıyla birlikte kendisini daha önce evrensel olan cosmologia perennis’ten koparmıştır.

Kitap iki bölümden oluşmaktadır. İlk bölüm olan “Militan Fundamentalizm ve Geleneksel Din”, Kur’an ışığında İslam maneviyatı hakkındaki çok sayıdaki yanlış anlamayı dikkatli bir biçimde ele almakta ve İslam ile Hristiyanlık arasındaki ortak zemini göstermektedir. Ayrıca İslam’ın kalbi sayılabilecek tasavvufa genel bir bakış sunmakta ve tasavvufun Vahhabiliğin meydan okumasını dengelemede önemli bir rol oynayabileceğini ileri sürmektedir. İkinci bölüm olan “Seküler Fundamentalizm” ise günümüz zihniyetini şekillendiren temel etkiler hakkında önemli içgörüler sunmaktadır. Bunlardan biri, geleneksel maneviyatın modern psikoloji tarafından gasp edilmesidir. Bu durum özellikle davranışçılık ve psikanalizde açıkça görülmektedir ve bilimciliğin bir yan ürünü olarak birçok insanı saptırmıştır:

“Freud’un dinin uzlaşmaz bir düşmanı olmakla övündüğü doğruysa da, Jung dine ‘sempati’ duyduğunu iddia etmiş, fakat gerçekte onun derin içeriklerini boşaltarak bunların yerine kolektif psişizm anlayışını koymuştur.”

Yazarın “bilim fundamentalizmi” adını verdiği aynı bilimcilik, maneviyata bütün gücüyle saldırırken kendi yıkıcı eğilimlerini yeterince değerlendirmemekte, hatta bunları inkâr etmektedir. Oysa bu eğilimler, dini suçladığı olumsuzluklardan çok daha ağır sonuçlar doğurmaktadır.

Burada adı geçen üç “yıkıcı”ya (Richard Dawkins, Christopher Hitchens ve Sam Harris) göre dinler insanlığa olumlu hiçbir katkı sağlamamış, aksine entelektüel yetersizlikle malul olmuşlardır. Dahası, onların görüşüne göre dinler insanlığın varlığı açısından bir “risk” oluşturmaktadır. Bu sözde argümanlara karşı verilecek cevap şudur: Yirminci yüzyılın büyük felaketleri din tarafından meydana getirilmemiştir. “Rasyonel”, “bilimsel” ve şiddetle din karşıtı olan modern diktatörlükler, Sovyetler Birliği ve Nazizm döneminde milyonlarca Hristiyanı, Müslümanı ve Yahudiyi; Mao’nun Çin’indeki Kültür Devrimi sırasında ise milyonlarca Budisti ve Taoisti öldürmüştür.

Perennialist geleneğin önde gelen yazar, çevirmen ve editörlerinden Dr. William Stoddart’ı tanıyan okuyucular, onun kitap için yazdığı güçlü giriş yazısından memnuniyet duyacaklardır. Stoddart hem kitabın temel mesajını ortaya koymakta hem de çağdaş hakikat arayıcılarına manevi yolu aydınlatmaktadır. Metnine şu sözlerle başlamaktadır:

“Modern (ve postmodern) çağın temel kötülüğünü tek bir kelimeyle ifade etmek gerekseydi, bu kelime ‘ateizm’ olurdu. Bu teşhis dindar insanlar tarafından kolaylıkla kabul görebilir; ancak fazla soyut veya fazla genel göründüğü için basit bir açıklama sayılabilir. Yine de inanıyorum ki modern kötülüklerin kökeninde, çeşitli biçimleriyle, tam da ateizm bulunmaktadır. Ateizm düşmüş insan kadar eski olabilir; fakat bugün bizimle birlikte bulunan ateizm doğrudan doğruya on sekizinci yüzyıl Aydınlanmasının fikirlerinden doğmuştur.”

Güncel tartışmalarda yeterince anlaşılmayan nokta şudur: “Militan fundamentalizm, geleneksel ve bütüncül dinin bir sapmasıdır.” Bu tür aşırılıklar hiçbir şekilde sahih maneviyatı temsil edemez; çünkü ilahî kökenli bütün ortodoks geleneklerden bir kopuşu ifade eder. Bu yanlış anlamaların nasıl sürdürüldüğüne bakıldığında ise kurumsal medya ve onun sözde uzmanlarının rolü görülmektedir. Azevedo şöyle yazmaktadır:

“Kitle iletişim araçlarında birçok kişi yüksek sesle ‘fundamentalizm’e karşı konuşmaktadır; fakat belirli bir anlamda kendileri de ‘fundamentalist’tir. Çünkü gazetecilik faaliyetlerini çoğunlukla tarih dışı, yüzeysel ve tek taraflı biçimde sunmaktadırlar.”

Soruna siyasî çözüm aramanın başka bir problem doğurduğu belirtilmektedir. Böylece manevi otorite zamansal iktidarın altına yerleştirilmektedir:

“Bugünün dünyasındaki meydan okuma şudur: Siyaset artık kendisini dinin üzerine koymak istemektedir; dini kendi yollarını izlemeye zorlamakta ve kendisini onun ‘efendisinin’ yerine yerleştirmeye çalışmaktadır.”

Yazar, cihadın “terörizm” anlamına geldiği veya onunla eş anlamlı olduğu yönündeki yanlış kanaati de reddetmektedir. Ona göre cihadın evrensel anlamı bütün dinî geleneklerde bulunan “manevî mücadele”dir:

“İslam Peygamberi’nin sözünü ettiği ‘büyük cihad’ nedir? Bu, her insanın kalbinde gerçekleşen kibir ve bencillikle mücadeledir; nefisle ve onun gururuyla savaştır; manevî savaştır. Büyük cihad Müslümanların ve bütün sahih din mensuplarının temel mücadelesi olmalıdır. Terörizm cihad değildir. Kur’an şöyle buyurur: ‘Sizinle savaşanlarla Allah yolunda savaşın; fakat saldırıyı başlatmayın. Şüphesiz Allah saldırganları sevmez’ (Bakara 2:190).”

Yazarın dikkat çektiği bir başka husus da şudur: “İnsanlığın kutsal metinleri arasında Kur’an en açık biçimde evrenselci olanıdır.” Kur’an’ın bu örtük evrensel mesajı görmek ve işitmek isteyenler için açıktır:

“Kur’an, Ehl-i Kitab’ın (Hristiyanlar, Yahudiler ve daha sonra Hinduların) dinlerinin meşruiyetini savunurken, militanlar tam tersini savunmakta, siyasî ve dinî tutkuları körükleyerek kendi inançlarını bozmakta ve nefreti beslemektedirler. Militan fundamentalizm İslam ile Hristiyanlık arasında aşılmaz bir uçurum bulunduğunu düşünür; fakat Kur’an şöyle öğretir: ‘Meryem oğlu İsa’yı da gönderdik; ona İncil’i verdik ve ona uyanların kalplerine şefkat ve merhamet yerleştirdik’ (Hadîd 57:27).”

Yazar büyük bir açıklıkla, sekülarizm ile fundamentalizmin günümüzde birleşerek “seküler fundamentalizm” denilen yeni bir sapmayı doğurduğunu göstermektedir. Bu anlayış kendisini mutlaklaştırmaya çalışan indirgemeci bir projedir:

“Bu seküler ve militan fundamentalizmin de kendi (sözde) ortodoksluğu ve kendi (sözde) dogmaları vardır. Bunlar dinî ilkelerin tam karşıtı olmayı amaçlar. Bu, din hâline gelmiş bir din karşıtlığıdır; fakat mutlağı bütünüyle reddeden bir ‘din’dir. Yalnızca kendi tutkulu iddiasını mutlaklaştırır: Sadece göreli olan vardır ve sadece göreli olan ‘mutlak’tır.”

Men of a Single Book’un ortaya koyduğu temel meydan okuma şudur: Hakikat birdir; ancak tek bir inanç formülüne indirgenemeyecek kadar çok sayıda tezahüre sahiptir. Aziz Thomas Aquinas yedi yüzyıl önce müminleri bu konuda uyarmıştır. Bu kitabı anlamak, vahiy geleneklerinin günümüzdeki literalist ve kolektivist yorumlarının ötesine geçmek; böylece sahte maneviyat biçimlerini tanıyıp modern dünyanın evrensel bir trans hâline dönüşen gölgelerini dağıtmak demektir. Stoddart’ın ifadesiyle:

“Her dinin — ister Hristiyanlık, Hinduizm, Budizm veya İslam olsun — Tanrı’dan geldiğini ve yine Tanrı’ya götürdüğünü kavrayabilecek temel sezgiye sahip olmalıyiz.”

Samuel Bendeck Sotillos