“Kara Sanat” olarak bilinen matbaacılık ve geleneksel loncalardaki inisiyasyon ritüelleri, Faust efsanesinde ve Blake’in mitolojisinde yankı bulan ezoterik bir öneme sahiptir.

“Burada yeri gelmişken, ilginç ve pek bilinmeyen bir olguyu da belirtelim: Yaklaşık aynı döneme (16. yüzyıl) tarihlenen Faust efsanesi, matbaacıların inisiyasyon ritüelini oluşturmuştur.”
— (René Guénon)

“Cehennem usulüyle baskı yaparak; cehennemde faydalı ve şifa verici olan aşındırıcı maddeler aracılığıyla, görünürdeki yüzeyleri eritip ortadan kaldırarak ve gizlenmiş olan sonsuzu görünür kılarak.”
— (William Blake)

Giriş

Kitap üretiminin manastırların yazı atölyelerinden (scriptorium) matbaaların seküler alanına geçişi, geleneksel zihniyet açısından, kadim bir manevi zanaatın kaçınılmaz biçimde kutsallığını yitirmesi anlamına gelmiş olmalıdır. Bununla birlikte matbaacılar, sonraki yüzyıllar boyunca Orta Çağ’ın manastır dünyasından devraldıkları bazı sembolleri korumaya devam etmişlerdir (hatta bugün bile Britanya’da bir matbaa atölyesindeki işçilerin temsilcisi geleneksel olarak “Şapel Babası” (Father of the Chapel) unvanını taşımaktadır).

Tarihsel bakış açısından, Batı modernitesinin başlangıcının genellikle Gutenberg’in matbaasıyla gerçekleştiği kabul edilir. Ancak matbaa, daha ilk ortaya çıktığı andan itibaren, herhangi bir kâtibin yapabileceğinden çok daha kısa sürede birbirinin aynı kitapları üretebilme konusundaki neredeyse “büyüsel” yeteneği nedeniyle belirgin bir ikircikli yaklaşımla karşılanmıştır. Bu durum, Frithjof Schuon‘un zanaatkâr dünyasında “geleneksel yavaşlık” diye nitelendirdiği anlayışla; yani el yazması eserlerin hazırlanması ve tezhip edilmesinde gerekli olan birikimli ve sabırlı disiplinle keskin bir karşıtlık oluşturuyordu.

Bunun fiilî sonucu şudur: Bütün maddî teknolojiler, bir bakıma, “şeytanla yapılmış bir anlaşmayı”, yani “titansı”, “elemental” veya “demonik” güçlerle gerçekleştirilen bir alışverişi ima eder. Manevî tekâmül için gerçek bir destek sağlayan Orta Çağ’ın kutsal yazı atölyeleri (scriptoria) dünyasından kopuş ve bunların yerini, yeni “seküler” ya da kutsallıktan arındırılmış matbaa teknolojisinin sağladığı hızlı üretimin alması, bu zanaatla ilişkilendirilen “cehennemî” temaların ortaya çıkmasını açıklayabilir. Gerçekten de bütün maddî teknolojiler, bir tür “şeytanla pazarlığı”, yani “titansı”, “elemental” veya “demonik” güçlerle yapılan bir alışverişi ima eder. Teknolojinin bahşettiği yeni güçler ve nicelik bakımından hayranlık uyandıran verimlilik artışları, değişmez biçimde, nitelik bakımından daha üstün bir düzleme ait becerilerin, değerlerin ve yetilerin körelmesi, kararması ve kaybı pahasına elde edilir. İnsanın hizmetine bağlanan bu “yardımcı ruhların” sağladığı maddî avantajlar, daha yüksek bir düzlemde meydana gelen bir eksilmenin; ruhun yoksullaşmasının veya fakirleşmesinin bedeliyle satın alınır. Günümüzde yapay zekâ ve dijital medyanın teknolojik “ilerleme” içindeki yükselişi de birçok insanda benzer huzursuzluk duyguları uyandırmaktadır.

Erken Dönem Bir Matbaa

Bu ikircikli yaklaşım, önde gelen matbaacı ve finansçı Johann Fust (yaklaşık 1400–1466) etrafında somutlaştı. Onun soyadı zamanla, ruhunu şeytana sattığı söylenen efsanevî bilgin Dr. Johann Georg Faust ile özdeşleştirildi. Bu anlatı, benzer şekilde şeytanla bir anlaşma yapmış ancak sonunda Theophilus of Adana‘nın hagiografisinden de etkilenmişti; Theophilus da sonunda Virgin Mary‘nin lütfuyla bu anlaşmadan kurtulmuştu.

1507 yılında Johannes Trithemius, çağdaşı olan gezgin bir büyücü hakkında bilgi veren bir mektup kaleme aldı. Bu kişi, şarlatan ve sapkın olarak tanınan, kendisini “Faustus Junior” diye adlandıran “Georgius Sabellicus” idi. Kendisiyle ilgili olarak magus maximus (“en büyük büyücü”) ve fons necromanticorum (“nekromansinin kaynağı”) unvanlarını kullanıyordu. Johann Georg Neumann, Disquisitio historica de Fausto praestigiatore (1683) adlı eserinde, “bazılarının efsanevî Faust’u ‘Mainzlı matbaacı Johann Fust’ ile özdeşleştirmeye başladığını” kaydeder. Aynı şekilde André Chevillier de L’Origine de l’Imprimerie de Paris (1694) adlı eserinde, Fust’un Paris’te büyücülükle suçlandığını anlatır; çünkü “yetkililer, bu kadar çok birbirinin aynı kitabın büyü kullanılmadan üretilebileceğine inanamadıkları için Fust’u büyücülükle suçlamışlardı.”

Alman Matbaacı Loncalarının Gelenekleri

Terminoloji ve Ritüeller

Matbaacılığın “kara sanatları”, loncaların kendi terminolojisine ve inisiyasyon törenlerine de yansımıştı. En genç çırak, siyah mürekkeple kaplandığı ve “hellbox” (kırılmış hurufatın toplandığı, daha sonra eritilmek üzere fırına gönderilen kutu) ile ilgilendiği için “printer’s devil” (“matbaacının şeytanı”) olarak adlandırılıyordu. Zanaatın kendisi ise “Kara Sanat” (Schwarze Kunst) diye anılıyordu.

Bu, Alman matbaacı loncalarının en ayrıntılı inisiyasyon töreniydi. Çırağı kalfaya dönüştüren, karnavalesk nitelikte bir ahlak oyunuydu. Bunun en meşhur versiyonu, Johann Rist tarafından 1654 yılında kaleme alınan neşeli oyun Depositio Cornuti Typographici idi. Bu eser, William Blades‘ın ifadesiyle, “yaklaşık iki yüzyıl boyunca Almanya’nın tamamında yaygın olarak kullanılmaya devam etmiştir.”

Rist’in metni, bu oyunun müzikli açılışı için şu talimatı verir:

“Burada trompetler, trombonlar, klavisitler, davullar, ziller ve diğer çalgılar hep birlikte canlı ve neşeli bir ezgiyi büyük bir coşkuyla çalsınlar.” (Blades’in çevirisi)

“Cornute”

Çırak, “Cornute” olarak adlandırılıyordu:

“Ne çırak ne de işçi olan; iki tabiatlı bir yaratık, boynuzlu, her türlü kötülükle dolu bir canavar; ancak Depositio’nun kurtarıcı töreni sayesinde bundan kurtulabilen bir varlık.”

Yarı hayvanî ve boynuzlu bu figür, adayın cehalet, aldanış ve aşağı tutkuların kirleri içine gömülmüş dünyevî durumunu temsil eder. Matbaacılık sanatı ve sırrına layık hâle gelebilmesi için, düşmüş hâlin Satürnî “kurşun tozundan” arındırılması gerekir. Gürültülü ve gösterişli bir tören aracılığıyla bu boynuzlu yaratık ritüel olarak aşağılanır, “yatırılır” (laid down) ve boynuzlarından sembolik olarak mahrum bırakılır. Bu, yeniden doğuştan önce gelen inisiyatik bir “ölüm” ve sembolik bir parçalanmadır.

“…bu boynuzlu yaratık ritüel olarak aşağılanır, ‘yatırılır’ ve boynuzlarından sembolik olarak mahrum bırakılır; bu, yeniden doğuştan önce gelen inisiyatik bir ‘ölüm’ ve sembolik bir parçalanmadır.”

William Blake’in Cennet ve Cehennemin Evliliği adlı eserinden Unutulmaz Bir Hayal:

Pergel, gönye, balta ve rende gibi sembolik aletler kullanılırken Depositor şu sözleri söyler:

“Önce baltayı alıp onu düzgünce yont,

Her köşesini, her çıkıntısını, her girintisini kesip düzelt;

Sonra rendeyle iyice düzleştir,

Feryatlarına aldırmadan devam et;

Ardından pergelimle,

Her yanının gerçekten düzgün olup olmadığını hemen göreceğim.” (Bkz. Blades, s. 38.)

Bu sahne, taş ustalarının inisiyasyon sembolizmindeki “kaba taş”tan “cilalanmış taş”a geçiş metaforuyla paralellik göstermektedir; yani adayın kemale erdirilmesini simgeler.

Depositor‘ın yardımcısının adı Urian idi (şeytanî bir figür). Urian, Cornute’u sürükleyerek içeri getirir ve ona eziyet ederdi. Kendisine bir yazı parçası gösterildiğinde Cornute, “hiç eğitim almadığı için okuyamadığını söyler.” William Blades şöyle yazar:

“Postulate (aday) ya da çırak su serpilerek arındırılır; böylece vahşi cehalet içindeki ilk hâlinden temizlenmiş olur ve Pfaffe (papaz) tarafından Matbaacılar topluluğunun her üyesine ait olan ayrıcalıklara ve sorumluluklara kabul edilir.”

Gautschen: Matbaacının Vaftizi

Depositio tiyatral bir ahlak oyunu iken, Gautschen (veya Gautsch) matbaacılık mesleğine fiilî kabulü sağlayan daha doğrudan ve fiziksel bir vaftiz ritüeliydi. Kökenleri 15. ve 16. yüzyıllara uzanan bu gelenek, günümüzde de kesintisiz biçimde sürdürülen en eski zanaat geleneklerinden biri olmaya devam etmektedir.

Bu vaftiz niteliğindeki suya batırma töreni, çırağın “günahlarını” —cehaletini, beceriksizliğini ve adayın mecazî kirlerini— sembolik olarak yıkayıp temizliyordu.

Gautschen kelimesi başlangıçta “kâğıdın suyunu presleyerek çıkarmak” anlamına geliyordu; bu da el yapımı kâğıt üretiminde kullanılan ahşap tekneye bir göndermeydi. Suyun sıkılıp çıkarılmasıyla kurulan bu ilişki, muhtemelen ritüelin temel eylemine de ilham vermiştir. Gautschen’in merkezî uygulaması, çırağın büyük bir su teknesine zorla ve tamamen batırılmasıydı; bu tekne, el yapımı kâğıt üretiminde kullanılan teknenin aynısıydı. Bazı uygulamalarda çırak ıslak bir süngerin üzerine oturtulurdu; bu nedenle tören bazen Schwammsitzen (“sünger üzerinde oturma”) adıyla da anılmıştır. Bu vaftiz niteliğindeki suya batırma, çırağın “günahlarını” —cehaletini, beceriksizliğini ve adayın mecazî kirlerini— sembolik olarak temizliyordu.

Suya batırılma töreninden sonra yeni kalfaya bir Gautschbrief (“vaftiz belgesi”) verilirdi. Çoğu zaman özenle süslenmiş ve el yazısıyla tezhip edilmiş olan bu belgeler, kişinin Kara Loncaya (Schwarze Zunft) tam üyeliğinin ve inisiyasyondan geçtiğinin resmî kanıtı olarak kabul edilirdi. Gautschbrief, Almanca konuşulan matbaacılık dünyasında saygın bir yeterlilik belgesiydi. Ardından Gautschfeier adı verilen kutlama yapılırdı. Geleneksel inanışa göre çırak üç çeşit su alırdı: “aşağıdan gelen su” (süngerden), “yukarıdan gelen su” (tekneye batırılmaktan) ve son olarak “içeriden gelen su” (kutlama sırasında içilen içki). Bunu izleyen kadeh kaldırma töreni, yeni kalfanın zanaatkârlar topluluğundaki yerini kesinleştiren vazgeçilmez bir merasimdi.

Mainz‘da, yani Gutenberg’in memleketinde, Gautschen töreni bugün hâlâ Johannisnacht (Aziz Yuhanna Gecesi) festivali sırasında gerçekleştirilen önemli bir halk etkinliği olarak yaşatılmaktadır. Bu törende çıraklar, üzerlerindeki “kurşun tozundan” sembolik olarak arındırılmak üzere yıkanırlar.

Depositio ile Gautschen birlikte iki aşamalı bir inisiyasyon meydana getiriyordu: önce boynuzlu canavarın mizahî ve tiyatral biçimde “yere serilmesi”, ardından da çırağın loncanın bir kalfası olarak yeniden doğuşunu simgeleyen fiziksel bir vaftiz töreni. Geleneksel zanaat veya el sanatları inisiyasyonlarının kozmolojik bakımdan Küçük Sırlar (Lesser Mysteries) alanına ait olduğu dikkate alınırsa, burada bu geleneğin zayıflamış ve artık yalnızca kalıntı hâlinde varlığını sürdüren geç dönem bir örneğiyle karşı karşıya olduğumuz açıktır.

William Blake’in “Cehennemdeki Matbaa” (Printing House in Hell)

yüzyılın sonlarındaki Londra, gravür ustaları ve matbaacıların dükkânlarıyla doluydu; bunlar arasında James Basire‘in atölyesi de bulunuyordu. Blake, on dört yaşındayken, Ağustos 1772’de, Lincoln’s Inn Fields‘da faaliyet gösteren saygın güzel sanatlar gravür ustası James Basire’in yanına çırak olarak verildi ve 1772 ile 1779 yılları arasında gravür sanatında kapsamlı bir eğitim aldı.

Profesyonel bir gravürcü ve matbaacı olan William Blake, kuşkusuz mesleğin geleneklerine bütünüyle vakıf biriydi. O, matbaacılığın bu “cehennemî” sembolizmini, kendine özgü dinamik sanatsal ve ezoterik duyarlılığı sayesinde yeniden değerlendirip dönüştürmüş; onu yaratıcı vizyonun ateşli kaynağını ve bu vizyonun dünyaya aktarılışını ifade eden mecazî bir imgeye çevirmiştir. The Marriage of Heaven and Hell adlı eserinde Blake, **”kara bulutlara sarınmış, kayanın yamacında dolaşan ve aşındırıcı ateşlerle yazı yazan kudretli Şeytan”**ı tasvir eder. Buradaki “aşındırıcı ateşler”, Blake’in kendi kabartma-asitle oyma (relief etching) tekniğine işaret etmektedir.

Blake’in The Marriage of Heaven and Hell eserindeki “Memorable Fancy” (“Hatırlanmaya Değer Hayal”) başlıklı bölümünde, ejderhaların, engerek yılanlarının ve kartalların gerçek matbaacılık süreçlerini andıran görevler yerine getirdiği yeraltındaki bir atölye tasvir edilir. Blake burada, sanatsal yaratıcılığın adeta simyasal bir manifestosunu sunmaktadır.

Birinci Oda: Ejderha-Adam

Bir Ejderha-Adam, mağaranın ağzındaki molozları temizlerken, çok sayıda ejderha da mağaranın içini oymaktadır.

Mağara, fiziksel kafatasının içine hapsedilmiş, duyusal algının sınırlamaları içinde kilitli bulunan insan zihnini temsil eder. Herhangi bir manevî uyanışın gerçekleşebilmesi için, materyalist dogmanın, dünyevî zihniyetin ve düalist şartlanmanın karartıcı ve engelleyici “enkazı” temizlenmelidir; böylece “idrak kapıları” arındırılmış olur.

İkinci Oda: Engerek Yılanı

Bir engerek yılanı, kayayı ve mağarayı sarıp kuşatır; diğer yılanlar ise burayı altın, gümüş ve değerli taşlarla süslerler.

Yılan, kayayı sararak maddî dünyayı güzelleştirir ve aydınlatır. O, duyularımızın ve hayal gücümüzün arınmasını simgeler; sıradan maddî varoluşun “adi metalini”, daha yüksek bir vizyoner idrakin “altın ve gümüşüne” dönüştürür.

Üçüncü Oda: Kartal

Havadan oluşmuş kanatlara ve tüylere sahip bir Kartal, mağaranın içini sonsuz hâle getirir. Onun çevresinde çok sayıda kartal biçimindeki insan, uçurumların üzerinde saraylar inşa etmektedir.

Kartal, manevî dehanın ve hayal gücünün yükselen aklını temsil eder. Duyular uyandırıldıktan sonra (İkinci Oda), zihin artık mağaranın fiziksel duvarlarıyla sınırlı değildir; sonlunun sınırlarını aşar. Kartal, insan bilincini genişleterek iç dünyayı “sonsuz” kılar. Uçurumlar üzerine kurulan saraylar ise sanatın, mitin ve vizyonun kalıcı yapılarıdır.

Dördüncü Oda: Alevden Aslanlar

Alev saçan aslanlar, öfkeyle çevrede dolaşır ve metalleri eriterek canlı akışkanlara dönüştürürler.

Aslanlar, katı yapıları parçalayan ilahî gazabı, tutkuyu ve enerjiyi temsil eder. Bir matbaa bağlamında bu, metal hurufatın eritilmesini ifade eder; ezoterik anlamda ise katılaşmış dogmaların ve donmuş düalist kavramların eritilmesidir. Maddî ve dünyevî varoluşun yoğun “metalleri”, böylece “canlı akışkanlara” dönüşür.

Beşinci Oda: Adsız Biçimler

“Adsız biçimler” metalleri geniş boşluğa fırlatırlar.

Bu biçimler “adsızdır”, çünkü insan dilinin ötesinde var olan yaratılışın saf arketiplerini temsil ederler. Önceki odada akışkan hâle getirilen enerjiyi alır ve onu evrene doğru yansıtırlar.

Altıncı Oda: Kitaplar

*Devir: Boynuzların parlatılması. 16. yüzyıldan kalma ağaç baskı.*

Orada bu biçimler, kitap biçimini alan İnsanlar tarafından karşılanır ve kütüphanelere yerleştirilirler.

Bu son aşama, vizyonun dış dünyada görünür hâle gelmesi ve başkalarına aktarılmasıdır. Ancak Blake, İnsanların kitap biçimini aldıklarını söyler. Birçok öğretmen, Kâmil İnsan kavramını, İlâhî Aklın yaratılmamış cevheri üzerine Allah’ın bütün Güzel İsimlerinin yazılı bulunduğu yaşayan kitap olarak açıklamıştır. Blake’e göre gerçek kitap, insan ruhunun canlı bir sudûrudur. İnsanlar bu tezhipli eserleri okuyup tefekkür ettikçe, içlerinde bu alevli yaratıcı enerji yeniden tutuşur ve böylece manevî kurtuluş döngüsü okuyucunun ruhunda yeniden başlar.

Blake, kullandığı tekniği “cehennemî” (infernal) olarak adlandırmıştır; çünkü simyacıların Vitriol‘ü gibi sanatçı da ateşli asitleri kullanarak görünürdeki yüzeyleri örten perdeleri yakıp ortadan kaldırır ve Ebedî Âlem’in sonsuz vizyonunu açığa çıkarır. Böylece yakıcı vitrioller artık “şifa verici” (salutary) hâle gelir; neredeyse tantrik bir anlayışla öldürücü ve yakıcı “zehir”, iyileştirici bir ilaca veya hayat iksirine dönüşür. Klasik Simya’da buna Ignis Gehennae ya da “Tartar Ateşi” adı verilen yıkıcı aşındırıcı ateş denir. Nitekim Eirenaeus Philalethes, An Open Entrance to the Closed Palace of the King (1667) adlı eserinin 11. bölümünde bunu şöyle tanımlar:

“Cehennemî bir ateş; fakat aynı zamanda son derece semavî bir fazilete sahip bir ateş. Metallerin tam merkezine kadar nüfuz eder, onları çürüyebilir fazlalıklarından arındırır” ve böylece Filozof Taşını, yani Bilgelerin bozulmaz Altınını ortaya çıkarır.

Blake şöyle der:

“Bu Hayal Gücü Dünyası Sonsuz ve Ebedîdir; buna karşılık Oluş veya Bitkisel Hayat dünyası Sonlu ve Geçicidir… Bütün Şeyler, Kurtarıcı’nın ilâhî bedeninde, Ebediyet’in Hakiki Asması olan İnsan Hayal Gücü içinde, kendi Ebedî Biçimleriyle kuşatılmıştır.” (A Vision of the Last Judgement, 1810).

Kaynakça

Johann Georg Neumann. Disquisitio historica de Fausto praestigiatore. 1683.

André Chevillier. L’Origine de l’Imprimerie de Paris. Paris, 1694.

Historia von D. Johann Fausten. Frankfurt am Main: Johann Spies, 1587.

William Blades. An Account of the German Morality-Play, Entitled Depositio Cornuti Typographici. London: Trübner & Co., 1885.

William Blake. The Marriage of Heaven and Hell. Yaklaşık 1790–1793.

William Blake. A Vision of the Last Judgement. 1810.

Eirenaeus Philalethes. An Open Entrance to the Closed Palace of the King. Amsterdam, 1667.