GÜLŞEN-İ RÂZ: İLÂHÎ ESRARIN GÜL BAHÇESİ
Mahmud Şebüsterî’nin (1288–1340) Gülşen-i Râz adlı eseri, Fars tasavvuf şiirinin ve felsefesinin bir başyapıtı olarak kabul edilmektedir. Tanınmış İslam alimi ve filozofu Seyyed Hüseyin Nasr’ın çevirisini yaptığı ve geniş bir şerhle zenginleştirdiği bu yeni eser, klasik metnin derin iç manasını aydınlatmaktadır.
Gülşen-i Râz daha önce birkaç kez İngilizceye çevrilmiş olmasına rağmen, bu versiyon diğer tüm çalışmalarından ayrılmaktadır. Tasavvuf doktrinini anlamak; metinde yer alan fikirleri kendi özünde sindirebilen ve bunları çağdaş kitleler için yeniden hayata döndürebilen bir mürşidin rehberliğini gerektirir. Bu bakımdan Nasr, Şebüsterî’nin eserine getirdiği son derece etkileyici kavrayışlar ve içgörüler aracılığıyla, eserin zamansız güncelliğini ortaya koyarak okuyucularına büyük bir hizmette bulunmaktadır.
Şebüsterî’nin kendisini bir şair olarak görmediği ve bu edebî ile manevî mücevherin kazandığı büyük üne rağmen, yazarın hikmet arayışıyla çıktığı kapsamlı yolculuklar dışında hayatı hakkında çok az şey bilindiği unutulmamalıdır. Gülşen-i Râz’ın yazılmasına ilham veren olay, dönemin seçkin Sufi mürşitlerinden Mîr Hüseyin Herevî’nin Şebüsterî’ye on yedi soru içeren bir mektup göndermesidir; bu eser, şimdiye kadar kaleme alınmış en önemli tasavvufi şiirlerden biridir. Metafizik, kozmoloji, ahlak ve estetik gibi geniş bir tema yelpazesini kapsayan eser, tasavvuf yolunun en mühim ve çetin sorularına da yanıtlar sunmaktadır.
Şebüsterî’nin eseri şu mısra ile başlar: “Can’a nasıl tefekkür edeceğini öğreten / ve kalbin lambasını canın nuruyla aydınlatan O’nun Adı (bi-nâm) ile” (s. 3). “Adı ile” ifadeleri, eseri metafizik ve geleneksel düşünce zeminine oturtarak, bir şeye verilen adın o şeyin içsel gerçekliğiyle yakından ilişkili olduğunu gösterir. Bu durum, Hz. Peygamber’in bir hadisinde şöyle ifade edilmiştir: “İsimler Gökten iner” (s. 3). Beyitin ikinci kısmı ise nefs ile ruh arasındaki farklara değinir. “Nefs” kelimesi “psişe”yi temsil ederken, İngilizcede “soul” (ruh/nefs) sözcüğü aynı zamanda tözsel ruhu da (rûh) ifade eder. Dolayısıyla kalplerimiz Ruh vasıtasıyla aydınlanır. Bu ilke meşhur bir hadiste de yer almaktadır: “Müminin kalbi Rahmân’ın Arş’ıdır” (s. 4–5).
Şebüsterî, Arapçadaki ‘akl kelimesiyle ilişkili olan hem “zeka”nın hem de “idrak”in, insanda “her şeyin ilkesini” bilebilecek içkin melekûti yetenekle bağlantılı olduğuna dikkat çeker (s. 8). Nasr şu gözlemde bulunur: “Prensip olarak, içsel Akıl’ın bilemeyeceği, kalp gözünün göremeyeceği hiçbir şey yoktur” (s. 8). Dolayısıyla sıradan zeka kutsaldan koptuğunda bu kapasitesini yitirir.
Şebüsterî şöyle yazar: “Dışsal olanda, dışsalın tezahüründen başka bir şey görmezler” (s. 40). Burada o, iç alemden (bâtın) tamamen habersiz bir şekilde tezahür eden gerçekliğin sadece dış yüzünü (zâhir) bilme çabalarını eleştirmektedir. Sâlike (yolcuya), Allah’ın Zat’ı üzerinde tefekkür etmek İslam tarafından yasaklandığı için, O’nun sıfatları ve tecellileri üzerine düşünmesi emredilmiştir. Bu durum Hz. Peygamber’in bir hadisiyle teyit edilmiştir: “Allah’ın nimetleri üzerinde tefekkür edin, fakat Allah’ın Zat’ı üzerinde tefekkür etmeyin” (s. 43).
Yüce Allah, O’nun yaratılışında algıladığımız tüm zıtlıkların ötesindedir. Şebüsterî’nin gözlemlediği gibi: “Her şeyin zahirî varlığı zıddı vasıtasıyladır, / Lakin İlhak Hakikat’in bir benzeri de zıddı da yoktur” (s. 90). İnsanlar kendi içlerinde hem çokluğu hem de birliği bilirler; buna rağmen aynı kişi olduğumuzun süreklilik arz eden bir bilincindeyiz. Örneğin gün boyunca veya her an farklı düşünce ve duygular deneyimleriz; ne var ki, dışsal çokluğun dalgalanmaları içinde ne kadar boğulmuş olursak olalım, birlik haliyle özdeşleşmekle yükümlüyüz. Ezoterik perspektife göre, Şebüsterî’nin ifadesiyle, “Sen, çoklukla aynı olan o birliksin” (s. 104) ve yine “Birlik içinde çokluk yoktur” (s. 235).
Tasavvuf metafiziği, manevi yoldaki iki zıt makamı tanımlamak için “fena” (yok oluş/sönüş) ve “beka” (kalıcılık/bekâ) terimlerini kullanır. Şebüsterî’nin saf ezoterizmi “Yok oluştan sonra cevherini yeniden kazanacaktır” (s. 114) gibi ifadelerinde sezilse de, o asla İlahi Şeriat’ı terk etmez; zira bu, Hakikat (Haqīqah) ve Tarikat’a (Ṭarīqah) bağlılıkla birlikte tasavvuf yolunun katı bir gerekliliğidir.
Nasr, tasavvuf ile İslam’ın biçimsel yönleri hakkındaki şu önemli noktaya dikkat çeker:
“Tasavvuf Şeriat’tan (Kanun) türememiştir; aksine, hem Şeriat’ın hem de Tarikat’ın (Yol) kaynağı olan İslam vahyinin Hakikat’inden neşet etmiştir. Aynı zamanda tasavvuf Şeriat’a saygı duyar ve hakiki dervişler Şeriat’ı titizlikle tatbik ederler” (s. 239).
Şebüsterî bir başka örnek daha sunar: “Şeriat deri, Hakikat kalp, / Tarikat ise ikisinin arasında olandır” (s. 116). Ancak bu durum, Hakikat’e ulaşıldıktan sonra Şeriat’ın artık gereksiz olduğu anlamına gelmemelidir. Bu geçici dünyada (dunyā) yaşadığımız sürece Kanun’u terk edemeyiz, ancak o en içteki manasıyla anlaşılmalıdır. Nihayetinde, “Beka (kalıcılık) Hakikat’e mahsustur” (s. 205).
Şebüsterî, nebevi hadiste güçlü bir şekilde ifade edildiği üzere, sürekli olarak içsel dönüşümün zaruretine atıfta bulunur: “Ölmeden önce ölünüz” (s. 117). Bu hadis bizi genellikle özdeşleştiğimiz ampirik egonun ötesine geçmeye çağırır. Aslına bakılırsa bunu yapmamak, dua hayatımızı tehlikeye atmak demektir: “Kendini tamamen kaybetmedikçe, / Duaların ne zaman [gerçek] dualar haline gelecek?” (s. 134). Başka bir yerde ise şöyle ekler: “Bunun [içsel] manasını bilmek istiyorsan, / Hem ölüm sende vardır hem hayat” (s. 201).
Kur’an’daki “Ne Doğu’ya ne Batı’ya ait” (24:35) ayetine atıfla Şebüsterî, “Namazın yönü (kıble) Doğu ile Batı arasındadır” diye yazar (s. 124). Bu ifade, eserin ilerleyen kısımlarında yer alan başka bir mısrayla uyum içerisindedir: “Yönsüz (bî-jihat) olarak Aşkın Hakikat’i görebileceksin” (s. 211). Bu da Kur’an’daki “Nereye dönerseniz dönün, Allah’ın Yüzü (kıblesi) oradadır” (2:115) buyruğunu yankılamaktadır.
İyilik ve kötülüğün ikiliğinin ötesinde Mutlak yer alır ve Şebüsterî bize şu birlik sırrını hatırlatır: “Saf Zat hem bilendir hem bilinen” (s. 137). Allah’ı gerçek manada bilen arayışçı değil, bizim aracılığımızla Kendini bilen içimizdeki İlahi Hakikat’tir: “Bir gör, bir söyle, bir bil, / İmanın kökü ve budakları bununla mühürlenmiştir” (s. 257). Bütün dini hakikatler ilk beyittedir.
“Eğer o mektubu bir kez okursan, / Ne istersen bilirsin” (s. 139) sözünün anlamı, hatırlama bilgisine (anamnesis; Arapça: tidhkār) işaret eder. Bilebileceğimiz her şey halihazırda kendi içimizde mevcuttur. Bu hakikati aktifleştirmenin farklı yolları vardır, ancak nihayetinde yalnızca potansiyel olarak ne idiysek o olamayız. Yazar şunu ekler: “İnsan aklın (‘aql) ötesinde öyle bir hâle (ṭawr) sahiptir ki, / Onun vasıtasıyla gizli sırları bilebilecektir” (s. 141). Buradaki ‘aql referansı transpersonel rūḥ melekûtuna veya kalp gözüne (‘ayn al-qalb; Farsça: chishm-i dil) değil, “akıl/mantık” mefhumunadır.
Şebüsterî şöyle yazar: “‘Ben Hak’kım’ (Enel Hak) Mutlak Sırların keşfidir; / Hak’tan başka ‘Ben Hak’kım’ diyebilecek kim var?” (s. 143). Beyit içindeki ilk alıntı, Hallâc-ı Mansûr’un (858–922) tartışmalı sözlerine atıfta bulunur; ancak bu sözler bizzat onun tarafından değil, bu Sufi usta vasıtasıyla Kendi hakkındaki bu hakikati dile getiren Allah tarafından söyletilmiştir. Metafizik açıdan bakıldığında kâfir, böylesi bir beyanda bulunmayı reddeden kişidir, çünkü bu, içimizdeki İlahi Gerçekliği inkâr etmek demektir. Şebüsterî bir başka yerde şu tartışmalı ifadeye yer verir: “Müslüman putun ne olduğunu bir bilseydi, / Dinin putperestlik olduğunu idrak ederdi” (s. 221). Ezoterik açıdan bir putu görmek geleneksel anlamda putperestlik yapmak değil, İlahi Hakikat’in bir tecellisini (tajallī) fark etmektir. Bu ifadenin derin metafizik anlamına başvurulmaksızın, bir Müslümanın böyle bir söz sarf etmesi anlaşılmaz olurdu.
“Ey cahil adam, özünde batıl olan biri için ne iradesi (özgür irade)?’ (s. 167). Nispi varlığın ortak perspektifinden bakıldığında özgürüzdür, ancak bu hürriyetin yegâne amacı irademizi İlahi Hakikat’e teslim etmektir. Gerçek özgürlük, Allah’ın iradesine boyun eğmekten ve uymaktan geçer. Şebüsterî ekler: “Kişinin kendinden kendisine ait hiçbir şeyi olmamıştır” (s. 172); bu, sahip olduğumuz her şeyin Allah’tan geldiği anlamına gelir.
“Kalp bilgi için bir kap gibidir” (s. 177); ancak bu dünyevi bilme biçimlerine değil, manevi basirete referanstır. Şebüsterî sâlike, hatırlama (dhikr) vasıtasıyla gerçekleştirilen ve İlahi Hakikat’in yansımasının içerde temaşa edilebilmesi için “kalbinin aynasını cilalaması” gerektiğini hatırlatır (s. 243).
Şebüsterî’nin devrinde dahi kutsaldan yüz çevirmiş insan örnekleri vardı. O şöyle yazar: ‘[Allah’a] kulluk halinde olma ahdini vermiştin, Fakat cehaletin yüzünden unuttun’ (s. 139). Bu beyit doğrudan günümüzdeki manevi krize hitap ediyor gibi görünmektedir ve takip eden beyit de mevcut durumumuzla birebir örtüşmektedir: “Şimdi liderlik cahillerin eline düştü, / Herkesin bu kadar kötü durumda olmasının sebebi budur” (s. 261). Sonrasında dünya (dunyā) durumuna dair bir not ekler: “Dünyanın bütün hali başaşağıdır. / Eğer akıllıysan, işin böyle olduğunu bil” (s. 263).
Şebüsterî ayrıca dini bağlılığın mekanikleşmesine karşı da uyarıda bulunur: “İbadet ile alışkanlık birbirine katılamaz” (s. 266). Sâlik ne zaman dua etse, bu zoraki veya rutin bir eylem olarak değil, Allah ile buluşma fırsatı olarak karşılanmalıdır. Bize “Yaratılış her an yeni bir yaratılıştadır” (s. 206) gerçeği ve her anın bir yenilenme olduğu hatırlatılır. Nihayetinde her an Allah’a aittir ve zikir vasıtasıyla bütün varoluşumuz sürekli olarak tazelenir. Her nefeste Allah’a döneriz, zira tüm hakikat Allah isminin içinde mündemiçtir.
Şebüsterî, fıtratımıza (fiṭrah) geri dönmemizi ve “Hanîf dinin bir takipçisi olmamızı” şiddetle tavsiye eder (s. 272). Bunu yaparken de “dışsal İslam’la yetinilmemesi” hususunda ihtarda bulunur (s. 274); bu da inancın şekilsel pratiklerini sadece papağan gibi tekrarlama eğilimimize karşılık, her insanda gerçekleşmesi gereken mühim içsel manevi mücadeleyi göz ardı etmememiz gerektiğine işaret eder.
Bu mühim eser, okuyucuları İslam maneviyatı ve ezoterizmi dünyasıyla tanıştırmakta; İslam çalışmaları ve tasavvuf alanının da ötesine uzanan, evrensel ilgiye sahip derin metafizik, kozmolojik, felsefi ve antropolojik fikirler üzerine kapsamlı bir tartışma sunmaktadır. Hem Müslümanlar hem de gayrimüslimler için erişilebilir bir dille kaleme alınmış olan bu kitap, bu muhteşem eserin şiirsel merceği aracılığıyla felsefi tasavvufa büyüleyici bir giriş niteliği taşımaktadır.
