“Makinenin hizmetkarı olan insan, kendisi de bir makineye dönüşmelidir.”
— René Guénon (Niceliğin Egemenliği ve Zamanın İşaretleri)

“Her insan, içindeki erdem logosu sayesinde ‘Tanrı’nın bir parçası’ olduğundan… kendi başlangıcını terk edip akıl dışı bir şekilde yokluğa doğru sürüklenen kişi, haklı olarak ‘yukarıdan aşağı kaymış’ sayılır… Bu, ruhunun adımlarını Tanrı’ya doğru sarsılmaz bir şekilde yönlendirme yeteneğine sahip olan birinin, gönüllü olarak daha iyi olanı, gerçek varlığını, daha kötü olan yoklukla değiştirdiği anlamına gelir.”
— Aziz Maximus Confessor (Ambiguum 7)

Son zamanlarda pek dizi izlemiyorum. Birincisi, en bariz sebep: İki küçük çocuğum olduğu için, iki saatten kısa bir filmi bile yaklaşık 30 dakikalık bölümlere ayırmak gerekiyor, bu da bitirmenin üç veya dört gün sürdüğü anlamına geliyor; mantıksal olarak, çok uzun olmayan herhangi bir dizinin tek bir sezonunu izlemek yaklaşık bir ay sürüyor. İkincisi ve daha önemlisi, bana giderek daha yaygın gelen bir teşhisi paylaşıyorum: Diziler uzun sezonlar boyunca sıkıcı bir şekilde uzuyor. Filmler ve mini diziler beni daha çok memnun ediyor – burada bitirmeleri üç ila on beş gün sürse bile.

Bununla birlikte, yılın başındaki birkaç sakin günden faydalanarak, şu anda belki de en çok konuşulan dizi olan Pluribus’u izlemeye karar verdim. Bunun temel nedeni: Özetini beğendim. Genel olarak bilim kurguyu severim, ancak Pluribus’un hikayesine özellikle ilgi duydum çünkü Arthur C. Clarke’ın belki de en sevdiğim kurgu eseri olan Childhood’s End’in bittiği yerden başlıyor gibiydi . Childhood’s End’in sonunda insanlık bireyselliğinin her türlü kalıntısını kaybediyor, bir tür kozmik bilinç içine dalıyor ve bu, mümkün olan en açık imgeyle aktarılıyor: insanlar yüzlerini kaybediyor.

Pluribus tam olarak bu noktada başlıyor. Pluribus’ta insanlığın bireyselliğinin her zerresini kaybetmesine yol açan gidişat, elbette Childhood’s End’deki gidişattan farklı. Pluribus’ta her şey çok daha doğrudan: uzaylı bir virüs veya ona benzer bir şey insanlığı vuruyor ve neredeyse tüm nüfus enfekte oluyor, bir tür kolektif zihne dönüşüyor—birkaç kalıntı hariç, aksi takdirde bir hikaye olmazdı.

Her zaman olduğu gibi, dizi hakkında çeşitli teoriler var. Kimileri bunun, bireyselliklerini kaybeden mezhepleri ve dini grupları kınayan harika bir metafor olduğunu söylüyor. Tamam, bu tür diziler birçok geçerli yoruma yer bırakıyor. Ama bana göre dizi çok daha açık bir şeyle ilgili: İnsanın, kendisine yabancı ve sözde üstün bir zekâyla kaynaşması.

Dikkat edin, bu zekanın nereden geldiği çok az önem taşıyor; dizinin de ima ettiği gibi evrenin uzak bir noktasından mı geliyor, yoksa her şeyi, hatta silikonu bile veren bu dünyada doğup gelişen bir zeka mı? Sembolik düzlemde, insan ile bir uzaylı arasındaki ilişki, insan ile yapay zekâ tarafından yönetilen bir robot arasındaki ilişkiye çok yakındır: her iki durumda da, biz ve bize son derece yabancı olan ve aynı zamanda bizimkinden çok daha üstün belirli yeteneklere sahip bir şey arasındaki bir ilişkidir.

Hem uzaylılar hem de yapay zekâ temaları uzun zamandır hayal gücümüzü besliyor. Son yıllarda ise haberlerde ve günlük hayatta giderek daha fazla yer alıyorlar. Hayır, aramızda veya dünyanın bir yerinde uzaylıların olduğuna dair bir teyit yok, ancak konu giderek daha ciddiye alınıyor; öyle ki, eskimiş “UFO” terimi artık kullanılmıyor ve yerini yeni “UAP” terimi alıyor. Ancak mantıklı olalım: UFO araştırmalarına biraz daha derinlemesine baktığımızda, örneğin Jacques Vallée gibi birinin ( bu temalarla ilgilenenler tarafından çok övülen Spielberg’in filmi Üçüncü Türden Yakınlaşmalar’a ilham veren kişi) uzaylıların evrenin uzak bir noktasından geleceği yönündeki yaygın anlatıyı on yıllardır sorguladığını görüyoruz. Vallée’ye göre, aramızda gerçekten “uzaylılar” var, ancak kökenlerini gerçekten anlamak istiyorsak başka bir yöne bakmalıyız. Charles Upton, ufologik olayların maddi değil, manevi kökeni üzerine kapsamlı yazılar kaleme almıştır ve bu konuyla ilgilenenler için daha iyi bir kaynak bulunmamaktadır.

Pluribus, transhümanizmle ilgilidir: İnsanın, kendisine yabancı ve sözde üstün bir zekâyla kaynaşması ve bunun sonucunda insanın gerçek anlamda insan olmaktan çıkıp bambaşka bir şeye dönüşmesi.Ama şimdi bu yazının asıl konusuna geri dönelim. Burada benim için önemli olan, Pluribus’ta sunulan , dışarıdan gelen bir zekâ vizyonunu, sadece şiirsel veya metaforik bir imge olarak bir kenara bırakıp, çok daha somut bir başka vizyonla değiştirebileceğimizi söylemektir: silikon, piller, sensörler, algoritmalar ve biraz da büyücülükten oluşan, tam burada doğmuş bir zekâ.

Pluribus, insan-makine kaynaşmasının son derece gelişmiş bir biçimini konu alıyor.

Pluribus, transhümanizmle ilgilidir: İnsanın, kendisine yabancı ve sözde üstün bir zekâyla kaynaşması ve bunun sonucunda insanın gerçek anlamda insan olmaktan çıkıp bambaşka bir şeye dönüşmesi.

Dolayısıyla Pluribus, burada ele almak istediğim asıl konuya, yani transhümanizme ulaşmam için bir bahane niteliğinde.

Transhümanizm, son yıllarda giderek daha fazla ilgi gören bir tema. Bunun başlıca nedeni, gerçekten olağanüstü yapay zekâların ortaya çıkması gibi görünüyor. 2022’de ChatGPT’nin ilk sürümleriyle karşılaştığımda tamamen hayrete düşmüştüm. O zamana kadar bana tamamen imkansız görünen bir teknolojik ilerlemeye tanık olduğum başka bir olayı hatırlamıyorum.

ChatGPT gibi yapay zekâların ortaya çıkışını çevreleyen bağlam, pandemi izolasyonu ve her türlü teknolojik vaadin bağlamıyla aynıdır; bu noktada bunların hiçbiri bana imkansız görünmüyor. En önemlisi, başlangıçta kaybedilen bedensel işlevleri geri kazandırmayı vaat eden, beyinlerimize cihaz yerleştirme çabalarında ilerlemeler görüyoruz; ancak meselenin özü insan-makine arayüzü olduğundan, bu aynı cihazların, kapasiteleri katlanarak artan yapay zekâlara insanları doğrudan bağlayacağı bir senaryo artık uzak görünmüyor.

Daha önce Pluribus’un bana Arthur C. Clarke’ın Çocukluğun Sonu’nu hatırlattığını belirtmiştim . Ancak Clarke’ın çok daha ünlü bir eseri de var: Stanley Kubrick tarafından sinemaya uyarlandığında büyük bir üne kavuşan 2001: Bir Uzay Macerası . 2001’in temel inancını açıklamak basit: İnsan, primatlardan evrimleşmiştir, ancak uzay keşfini mümkün kılan teknolojik gelişmelerle bir şekilde iç içe geçmiş, daha ileri bir evrimsel sıçrama ona saklıdır. Kubrick ve Clarke’ın öne sürdüğüne göre, insan, onu sıradan insanlığın üstüne çıkaracak son bir evrimsel sıçramaya mahkumdur; bu da, gizemli monolitlerin yerini daha az gizemli olmayan virüslerin aldığı Pluribus’a oldukça yakın bir şeydir.

Tüm bu durumlarda, insanlık tarihine evrimsel bir bakış açısının olduğunu görmek zor değil. Primatlardan geldik ve gizemli evrimsel süreçler yoluyla roket yapabilen, yapay zekâ geliştirebilen ve bilim kurgu yazabilen varlıklar haline geldik. Ancak bu hepsi değil: Gelecek, nihayetinde gerçek insan özelliklerimizi terk edip, sadece insan olmanın ötesinde, daha fazlası –eğer Nietzsche’nin terminolojisini benimsersek, insanüstü– olacağımız bir başka adımı da barındırıyor; Kubrick, 2001 filminin sinematik versiyonunda Nietzsche’nin Zarathustra’sına atıfta bulunuyor .

Yıldız Çocuğu – Stanley Kubrick’in 2001: Bir Uzay Macerası filminden bir sahne karesi.

Geleneksel bir bakış açısıyla bakıldığında ise, 2001: Bir Uzay Macerası veya Pluribus’ta tasvir edildiği gibi evrimciliğe inanmak, insan varlığının arketipsel niteliğine inanmamak anlamına gelir.

Geleneksel bir bakış açısıyla ise, 2001: Bir Uzay Macerası veya Pluribus’ta tasvir edildiği gibi evrimciliğe inanmak , insan varlığının arketipsel niteliğine inanmamak demektir. Bu, insanın Tanrı tarafından sonsuzluk düzleminde tasarlanmış bir imgeden ortaya çıkmadığına inanmaktır. Bu, Tanrı’nın, eğer varsa, yalnızca bu gizemli evrenin ilk dürtüsünden sorumlu olduğuna ve evrenin daha sonra kendi evrimsel yasalarını izlediğine inanmaktır. Ve son olarak, eğer evrim evreni yönetiyorsa, kendi insani sınırlamalarımızın üstesinden gelmeye, başka bir şey olmaya—hatta dilediğimiz her şey olmaya—çalışmakta gerçekten yanlış bir şey olmadığına inanmaktır.

M. Ali Lakhani, transhümanistlerin iddia ettiği gibi insanın Homo Deus olmadığını , aksine Imago Dei olduğunu , yani “Dünya ile Cennet arasında bir köprü” olduğunu ve kaderinin mekanik olarak inşa edilmiş bir Üstün İnsan olmak değil , “kendisini ortaya çıkaran manevi Kaynağa yeniden doğarak maddi sınırlamalarını aşmak—sonsuzluğa ölmek ve Ebedi Yaşama yeniden doğmak” olduğunu belirtir.  Aynı yazarın başka bir makalesinde belirttiği gibi, transhümanizm “materyalizmin yanılgısına dayanır. İnsanı maddeye, insanlığı da mekanizmalarına indirger ve böylece onların gerçek manevi temellerini reddeder.” 

Geleneksel bir bakış açısıyla bakıldığında, büyük bir hayranlıkla tanık olduğumuz olağanüstü teknolojik ilerlemeleri ifade etmek için “yapay zeka” teriminin kullanılması bile oldukça tartışmalıdır.

Sonuçta, algoritmaların gelişimi, ne kadar olağanüstü olursa olsun, temelde varoluşun maddi alanının, yani René Guénon’un dediği gibi nicelik alanının gelişimidir. Guénon’un şaşırtıcı kitabı Niceliğin Egemenliği ve Zamanın İşaretleri’nde , çağımızın karakteristik özelliği olan niceliğe dalışın, rakama veya sayıya dalış olduğunu, çünkü rakamın, bu varoluş düzeyinde, en derin varoluşsal ve felsefi anlamıyla maddeye en yakın şey olduğunu belirtmesi ilginçtir.

“Aziz Thomas Aquinas, ‘numerus stat ex parte materiae’ derken , sayının bu dünyanın özsel temelini oluşturduğunu ve bu nedenle saf nicelik olarak ele alınması gerekenin sayı olduğunu öne sürüyor gibi görünüyor.” 

ChatGPT, Grok, Claude, Gemini ve benzerleri temelde algoritmalardan oluşur ve bu nedenle madde veya nicelik kutbuna yerleşmiştir. Zeka ise geleneksel olarak biçim kutbuyla (terimin felsefi anlamıyla), nitelikle, manevi sezgiyle, gerçek yaratıcılıkla, alçakgönüllülükle veya haysiyetle ilişkilendirilir. Lakhani’nin sözleriyle:

“Geleneksel ve transhümanist yaklaşımlar arasındaki ayrımın bir göstergesi, ‘zeka’ anlayışlarındaki farklılıkta görülebilir. Transhümanist yaklaşım, istatistiksel veya rasyonel zekaya (Yaşamın Geleceği Enstitüsü’nün Yapay Zeka Üzerine Açık Mektubunda ‘rasyonelliğin istatistiksel ve ekonomik kavramları’ olarak adlandırılan şey) veya diğer ölçülebilir verilere (IQ ölçümleri gibi) odaklanırken, geleneksel yaklaşım manevi zekaya (kutsalın ‘işaretlerini’ okuyabilen ‘Kalbin gözü’) veya niteliksel yönlerine (insanların hayret etme kapasitesi veya Zekanın sembolist ruhu gibi) odaklanır.” 

Dolayısıyla, insan ve makinenin herhangi bir birleşimi asla insan ile gerçekten üstün bir zekâ arasında bir birleşme olmayacak; daha ziyade insan ile maddenin alt sınırları arasında bir birleşme olacaktır. Lakhani ayrıca şöyle yazıyor: “Bu manevi temelleri reddederek, transhümanizm insanı insanlıktan çıkarır, gerçek statüsünü, özünü, mirasını ve amacını değersizleştirir ve onu yaratılmışlığının alçakgönüllülüğünden, manevi statüsünün haysiyetinden ve aşkınlığın lütfuna olan kapasitesinden mahrum bırakır.” Dolayısıyla Arthur C. Clarke’ın Çocukluğun Sonu adlı eserindeki yüzsüz insan imgesinin temel doğruluğu buradan kaynaklanmaktadır . Niceliğe dalmak, hiç şüphesiz, bizi gerçek insanlığımızdan en çok uzaklaştıran şeye dalmaktır; bir bakıma tersine bir vaftizdir.

Peki, şimdi önümüze serilen kaderden nasıl kaçabiliriz?

Eğer insanın kalbinde, Nous’un , yani ruhun merkezinde, gerçekten derin bir kendini aşma özlemi taşıdığı doğruysa, insanlığın mevcut haliyle, sayısız şekilde, insanın Tanrı’ya doğru kendini aşma olasılıklarını baltaladığı da aynı derecede tartışılmazdır. Sonuç olarak, artık doğaüstü kaderine ulaşamayan bu derin özlem, dünyevi alana hapsolmuştur. Makineyle kaynaşma, Mutlak ile gizemli kaynaşmanın yerine geçer; ancak olağanüstü bir farkla ki, Mutlak ile kaynaşma asla yüzümüzü kaybetmeyi gerektirmez.

Bu kısa yazıda, mevcut duruma nasıl geldiğimizi açıklamak benim görevim değil. Ancak, özellikle sembolik bir isimden bahsederek, örneğin Karl Marx üzerinde belirleyici bir etkiye sahip olacak filozof Ludwig Feuerbach’a değinebilirim. Feuerbach, bildiğimiz gibi, Tanrı’nın yalnızca insanın kendi içinde taşıdığı ancak kendisinden gizlediği güzelliğin bir yansıması olduğunu iddia etti. Feuerbach, İncil mantığını tersine çevirir: kutsal metinlerde Tanrı insanı kendi suretinde yaratırken, Feuerbach için tam tersi geçerlidir, çünkü insan, en güzel ve gizli suretinde, icat edilmiş bir Tanrı yaratır. Feuerbach böylece tarihsel bir gerçeği ifade eden bir düşünce çizgisini dile getirir: insanlık aşkınlığı içselleştirmiştir. Philip Sherrard’ın sözleriyle:

“On sekizinci yüzyılın sonuna gelindiğinde, ortaçağ ile modern zamanlar arasındaki bakış açısı değişimi neredeyse tamamlanmıştı: pratikte bu dünya artık tek gerçeklik, her şeyin başlangıcı ve sonu, Wordsworth’ün dediği gibi, insanın mutluluğunu bulabileceği tek yer olarak görülüyordu.” 

Feuerbach’ın takipçisi olan Marx, Tanrı’dan tamamen uzak, yalnızca maddi cennetler hayal ediyordu. Ancak kesinlikle yalnız değildi. Genel olarak teknolojik hayaller – giderek daha fazla tanık olduğumuz teknolojik ütopyalar – tam olarak bu dünyayı insanın nihai tatmininin yeri haline getirme arzusunu yansıtıyor. Tanrı tarafından insanın kalbine kazınmış olan aşkınlığa yönelik noetik dürtü, lütuftan koptuğunda ve Mutlak’a doğru akmanın gerçek bir olasılığını artık algılayamadığında, dünyanın şeylerine yönelir ve terk ettiği cennetin sahte versiyonlarını – ideolojik veya teknolojik olsun – üretir. Bana göre, varsayılan zekası ona sonsuz derecede üstün görünen makineyle kaynaşma, insanın aşkınlığı gözden kaçırdığı ve kendini de kaybettiği çok uzun bir sürecin kaçınılmaz sonucudur. Bu, ölçülebilir olan aracılığıyla tanrılaşmayı arayan, kendini tersine çevrilmiş bir kurban olarak sunan, kurtuluşun olmadığı, yalnızca yok oluşun olduğu bir insanlığın son simgesidir; Sotillos’un yazdığı gibi, “insanlığın makineyle birleşmesi, teknolojik araçlar aracılığıyla sahte bir kurtuluş yaratma girişimidir.” Pluribus gibi anlatıların  bir uyarı olarak değil, neredeyse mantıklı bir kader olarak tasvir ettiği cehennemî tablo budur  .

Burada bir hipotez öne sürmek istiyorum: ya transhümanizm her devrimci gündemin nihai hedefi olsaydı?

Burada, test edilip sorgulanabilecek bir hipotez öne sürmek istiyorum. İşte hipotez: Ya transhümanizm, bilinen insanlık tarihinin, ya da en azından son iki bin yılın, her devrimci gündeminin nihai hedefi olsaydı?

Bunun oldukça bir hipotez olduğunu biliyorum. Bunu kabul etmek, öncelikle, çok eski zamanlardan beri, başka bir düzenin zekâlarının -melekvari veya daha doğrusu klasik teolojik anlamda şeytani- perde arkasından insanları belirli bir yöne doğru belirleyici bir şekilde etkilemiş olabileceğini kabul etmek anlamına gelir. Bu etki, kaba bir zorlama yoluyla değil, sürekli ve son derece sabırlı bir eylem yoluyla, anlık sonuçlarla ilgilenmeden gerçekleşir; bu nedenle iki veya üç yüzyıl, kısa bir zaman diliminden biraz daha fazlası anlamına gelir. Her zaman uzak hedeflere yönelmiş olan bu etki, bilimsel ilerlemenin kendisinin bile yalnızca en temel başarıları gösterebildiği çağlardan, yavaş yavaş insanüstü bir ufka doğru yolu açar.

Bu tür zekâlar kendi başlarına yeni bir amaç yaratmazlar ; aksine, asıl ve orijinal amacı Mutlak olan insan kalbinin doğal dürtüsünü parazitik bir şekilde yeniden yönlendirirler. Nihai amaçları için vazgeçilmez olan iki paralel misyonları olurdu: (i) birincisi, bilinç düzeyinde bir misyon, insanlığın kendi hakkındaki görüşünü önemli ölçüde değiştirmek, yavaş yavaş kendi doğasının sınırlamalarının üstesinden gelme arzusunu yerleştirmek, ancak bunu dini geleneklere aykırı ve doğrudan bir şekilde yapmak; ve (ii) ikincisi, maddi düzeyde bir misyon, uygun zamanda -bilinç zaten hazır olduğunda- teknolojik ilerlemeyi hızlandırmak.

Bu hipotezde, insan yörüngeleri ve olasılıkları hakkında kapsamlı bilgiye sahip zekâlarla karşı karşıya olacağız; bu bilgi, elbette, bizim tamamen erişemeyeceğimiz zamanlardan miras kalmıştır. Buna ek olarak, insan ruhunun inceliklerini, hareketlerini, eğilimlerini, zevk ve travma kaynaklarını anlayan, mükemmel uzmanlar olmaları gerekir; çünkü ancak bu şekilde yüzyıllar boyunca tarihin seyrini incelikli ama kararlı bir şekilde etkileyebilirler.

Burada, CS Lewis’in Şeytanın Mektupları’ndaki yöntemine benzer bir egzersiz yapıyorum : Kendimi “öteki tarafa” yerleştirmeye ve bu muazzam destansı savaşın adımlarını, bu zekâların insanüstü amaçlarına ulaşmak için gerekli gördüğü stratejileri ve başarıları hayal etmeye çalışıyorum. Ve şu sonuçlara varıyorum:

(i) Öncelikle, insan ile Tanrı arasında yakın temasa götüren yol olan gerçek mistisizmi yıpratmak gerekiyordu. Kutsal, aydınlanmış, tanrılaştırılmış insan sayısı oldukça fazla olduğu sürece –burada terimleri sadece argümanı geliştirmek için birbirinin yerine kullanıyorum– başka bir yoldaki herhangi bir girişimin kalıcı başarıya ulaşması için aşırı güçle donatılmış hakikat tanıkları olacaktır. İnsan varlığının kutsallaştırılması veya tanrılaştırılması, daha sonra savunacağım gibi, transhümanizme karşı en üstün panzehirdir: İnsanlık, gerçekten kendini aşabileceğine, kendisini olduğuna inandığı şeyin sonsuz derecede üstüne çıkabileceğine ve Tanrı’nın yaşayan varlığıyla yüceltilmiş bir bedende yaşayabileceğine tam olarak inandığında, hiçbir transhümanist baştan çıkarma etkili olmayacaktır.

Akıl sağlığına son vermek için kutsallığa son vermek gerekiyordu.

Aziz Maximus, Aziz Gregoryus of Nyssa veya Aziz Teresa of Ávila gibi (sadece üç isimle ve yalnızca Hristiyan geleneğiyle sınırlı kalacak olursam) bir azizin, Pluribus veya Childhood’s End’in tuhaf kalıplarında kaynaşmaya davet eden sözde insanüstü bir zekâyla karşı karşıya kaldığında vereceği kahkahayı hayal edin . “Tamamen delirdiniz mi?” diye cevap verirlerdi. “Biz başka bir birleşme biçimi biliyoruz ve hiçbir şey, kesinlikle hiçbir şey, onu geçemez!”

Fakat deliliği tanımak için akıl sağlığının yerinde olması gerekir. Ve bu zekâlar bunu en başından beri çok iyi biliyordu. Akıl sağlığını sona erdirmek için kutsallığı sona erdirmek gerekiyordu.

Ve böylece saldırılar başladı: mistisizme, manastır yaşamına, tefekküre karşı.

(ii) İkinci olarak, kötülükleri erdemlere, erdemleri de kötülüklere dönüştürmek gerekiyordu. Elbette: erdemler, ne kadar sınırlı olursa olsun, varoluşun ifadeleridir ve bu zekâların planlarını tamamlamak için varoluşsuzluğun uçurumuna dalmış bir insanlığa ihtiyaçları vardır. Sadece içsel olarak ölü bir insanlık, doğası ve özü itibariyle insanlıktan sözde daha üstün bir şeye dönüşmeyi gönüllü olarak kabul ederdi.

Çok zor bir görev. Örneğin, şehveti ve açgözlülüğü bir gecede erdem haline getirmek mümkün değil. Ancak 21. yüzyılın dörtte biri geride kalmışken, bu konuda muazzam başarılar elde edildiğini biliyoruz.

(iii) Üçüncüsü, insanlığın gözlerini yeryüzüne çevirmek gerekiyordu. Bu, aslında ilk adımın bir sonucudur: mistisizm zayıfladığında, gözlerin yeryüzüne çevrilmesi mantıklı bir sonuçtur. İnsan varlığının noetik veya ruhsal boyutu unutulduğunda, açıkça hemen altında yatan şey, yani akıl, egemen hale gelir. Eğer ruh, insan varlığının merkezi olarak tasavvur edildiyse, bu adım başlangıçta insanlığın merkezin akıl olduğuna -ölçme, yargılama, sistemleştirme vb. kapasitesine- inanmasını sağlamaktan ibaretti.

Phillip Sherrard’ın dediği gibi, akıl önce onu görmezden gelir, sonra inkar eder ve nihayetinde kendisinden üstün olan bilgi kaynağına kendini kapatır.

Elbette, başlangıçta her şey yolunda görünüyordu. Akıl, egemenliğinin ilk döneminde, sarsılmaz ön varsayımlar olarak kabul edilen daha yüksek şeylere hâlâ güveniyordu. Ancak bu zekâlar son derece sabırlıdır. Küçük zaferlere sevinirler, çünkü olayların gidişatını ve doğal olarak hangi sonuçların ortaya çıkacağını bilirler. Kendi başına hüküm süren insan aklı, kalbi kendi düşünceleriyle kirletir ve kısa süre sonra bu daha yüksek şeyler hor görülür, unutulur, onlarla mücadele edilir. Philip Sherrard’ın dediği gibi, akıl önce görmezden gelir, sonra inkar eder ve sonunda kendisini üstündeki bilgi kaynağına kapatır. 

Dinlerin vaat ettiği cennet, gelecekte bir noktada yalnızca dünyevi vaatlerle yer değiştirir. Burada, (Eric Voegelin’in dediği gibi) kıyametin içselleştirilmesine veya yalnızca insan beyni ve elleriyle inşa edilecek bir dünyevi cenneti çok farklı şekillerde vaat eden çeşitli ideolojilere değinmeyeceğim: 20. yüzyılın başarısız ideolojilerini veya şu anda Silikon Vadisi’ni veya Çin’deki muadili Zhongguancun’u canlandıran teknolojik hayalleri düşünmek yeterlidir. Feuerbach Kaliforniya ve Pekin’de yaşıyor.

(iv) Dördüncüsü, insanda, olduğundan sonsuz derecede daha fazlası olabileceği inancını geliştirmek gerekiyordu; bu dönüşüm elbette geriye dönük dini yollarla değil, tekniğin zirvesiyle, bilimin ve insan aklının gücüyle, tüm sınırları aşarak aranmalıydı. Kısacası: terimin felsefi anlamıyla liberalizm.

Belki de bir gün Deccal tam da bu hileyi kullanacaktır: İstediği egemenliğe, tam da Deccal’le savaşma iddiasıyla varacaktır!Teknoloji meraklısı Peter Thiel’in dediği gibi, Deccal bir Luddit, makinelerin yıkıcısı, teknolojik ilerlemeye karşı içgüdüsel olarak düşman olan biri olacak; ona göre bu ilerleme, insanı olduğu şeyin zincirlerinden kurtaracaktır. Bugün bunlar hala komik, biraz gülünç sözler gibi gelebilir. Ancak bu zekâlar niyetlerinde başarılı olursa, Deccal’in tam olarak bu hileyi kullanacağı bir zaman gelebilir: İstediği egemenliğe, tam olarak Deccal’le savaşmak iddiasıyla varacaktır!

(v) Beşinci olarak, her insanda, kendine özgü ve özel bir şeye sahip olabileceği fikrini paramparça etme ihtiyacı ortaya çıkar. Buradaki yol bana karmaşık, aşamalara ayrılmış gibi görünüyor. Birincisi: İnsanın kendi içinde kendine özgü bir imago Dei , kişisel bir çağrı, benzersiz bir logos taşıdığını unutmasını sağlamak. İkincisi: Gerçekten çok özel olduğuna inanmasını sağlamak, ancak bu özel olma durumu gerçekten kendi özelliklerinden ve yeteneklerinden değil, yan nedenlerden kaynaklanıyor: zenginlik, şöhret, güç vb. Üçüncüsü: İnsanın hiçbir şeye gerçekten sahip olmadığı, her şeyin sosyokültürel bir yapı olduğu fikrini beslemek : Var olan hiçbir şey hakkında gerçek yoksa, insan hakkında da gerçek yoktur. Dördüncüsü: İnsanlığın diğer yaratıklarla ve ikinci bir aşamada makinelerle olan hiyerarşik değerini sorgulamak. Bu, modern bilimin en önemli kazanımıydı: İnsan ve makine arasında nihayetinde hiçbir fark olmadığı sonucu.

Sherrard şöyle yazdı:

“İnsanın da dahil olduğu dünya görüşü, tüm kutsal veya manevi niteliklerinden, tüm hiyerarşik farklılaşmadan arındırılmış, düzleştirilmiş ve etkisiz hale getirilmiş, insan gözlemcisinin önüne ölçülebilir olandan başka hiçbir şeyin kaydedilemeyeceği boş bir tablo gibi serilmiştir. Newton için gök küreleri bir makinedir; Descartes için hayvanlar makinelerdir; Hobbes için toplum bir makinedir; La Mettrie için insan vücudu bir makinedir; nihayetinde Pavlov ve halefleri için insan davranışı bir makinenin davranışı gibidir. İnsan zihni de dahil olmak üzere her şey, diseksiyonlar, analizler ve hesaplamalardan oluşan bir makine modeli üzerine hizalanmıştır. Ve bir makine modeli üzerine kurulu bir dünya görüşü, ardından mekanik bir dünya getirir.” 

Tamamlandı: İnsanın gerçekten değerli hiçbir şeyi olmadığı, hatta gerçekten kendisine ait hiçbir şeyi bile olmadığı, ancak dilerse kendini mekanik olarak tamamen başka bir şeye dönüştürebileceği temel inancı yerleşti.

İnsanlığa karşı verilen bu muazzam destansı savaşta başka adımlar da düşünülebilir elbette; ancak bence bunlar argümanı sunmak için yeterlidir.

Bu nedenle, insanlık tarihine -ya da analizi sınırlandırmak istersek sadece Hristiyan uygarlığının tarihine- bu bakış açısıyla geriye dönük olarak bakabiliriz. Analiz edilen her temel olay karşısında şu soru sorulabilir: Bu temel olay, perde arkasından, insanlığı tamamen insanüstü veya insan sonrası bir senaryoya götürmeyi amaçlayan zekâlar tarafından yönlendirilmiş olabilir mi?

Bildiğimiz tarih, baştan beri, transhümanist gündeme -elbette bilinçsizce de olsa- bağlı kalanlarla ona direnenler arasında büyük bir savaş mıydı? Bildiğimiz ve gelişmeye devam eden tarih, insan olmanın acısını ve ihtişamını kabul edenlerle kendi insanlıklarını reddedenler -dolayısıyla Tanrı’yı ​​da reddedenler- arasında büyük bir savaş mıydı?

Bana göre Pluribus , argümanını son derece yanlış bir ikiliğe dayandırıyor.

Dizide bir yandan kozmik bir zekâyla kaynaşmış, üyeleri insanlıklarını tamamen kaybetmiş bir insanlık görüyoruz; diğer yandan ise her şeyden önce bir isyancının, Rhea Seehorn tarafından ustaca canlandırılan, son derece bencil, bireyselci ve alaycı bir karakter olan Amerikalı Carol Sturka’nın öyküsünü takip ediyoruz. Dolayısıyla, benliğin daha büyük bir şeyle kaynaşmasının, kişinin kendi kişiliğinden vazgeçmesi anlamına geldiği, kaynaşmaya direnmenin ise sayısız kusuru ve yanılsamasıyla ben merkezli benliğe şiddetle tutunmak anlamına geldiği öne sürülüyor.

Dizinin gördüğüm en iyi analizlerinden birinde, bir kültür yorumcusu bu ikiliği vurgulayarak, çıkış yolu olmadığını, yapabileceğimiz tek şeyin egoizmimize bağlı kalmak ya da üstün bir kolektif varlığa karışmak için kişiliğimizden vazgeçmek arasında seçim yapmak olduğunu belirtiyor. Ancak burada ciddi bir kör nokta var. Muhtemelen çağımızdaki insanların büyük çoğunluğu gibi, dizinin sunduğu şekliyle gerçekten de çıkış yolu olamayacağını görmezden geliyor. Çünkü bu yanlış bir ikilik. Ve birkaç yüzyıl öncesinin ortalama bir Hristiyanı için kolayca fark edilebilen bu ikiliğin yanlışlığının, bugün Hristiyan kökenli toplumumuzda oldukça kültürlü insanlar tarafından bile ciddiyetle görmezden gelinmesi üzücü.

Bu ikilem yanlıştır çünkü -okuyucunun zaten anlamış olması gerektiği gibi- yalnızca yanlış bir dünyada kaynaşma kendini yok etme anlamına gelir ve kişinin kendi benliğini koruması benmerkezci direniş anlamına gelir. Hristiyanlık başlangıcından beri bu konuda son derece net olmuştur: Gerçekten de Tanrı ile birliğe çağrılıyoruz; gerçekten de tek bir bedenin üyeleri olmaya çağrılıyoruz ve bunların hiçbiri kim olduğumuzun yok olması anlamına gelmez, aksine gerçek, kutsanmış doğamızın en tam şekilde korunması anlamına gelir. Hristiyanlık, çeşitlilik içinde birlik gizemi üzerine kuruludur ve çeşitlilik içinde birlik gizemi aynı zamanda sevgi olarak da bilinir.

Teozis, Pluribus’a , transhümanizme ve insan hayatının anlamı hakkındaki o eski ve sıkça tekrarlanan soruya verilen cevaptır .

Teozis veya tanrılaşma, birçok Kilise Babası için Hristiyan yaşamının nihai amacını özetleyen bir terimdir ve Batı’da kaybolmuş bir kelime olmasına rağmen, Doğu Hristiyanlığında yaygın olarak kullanılmaya devam etmektedir. Bu güzel bir terimdir, çünkü tam olarak insanın tanrılaşmasını, Tanrı ile tam birliğini ifade eder. Bu birlik içinde, ebedi olma ve ebedi mutluluk hayali de dahil olmak üzere, en güzel insan hayallerinin tümü gerçekleşir. Ve bu birlik içinde, eşsiz, tamamen kişisel özelliklerimiz sadece korunmakla kalmaz, aynı zamanda gerçek ihtişamlarına yükseltilir. Teozis’te , kayıp olmadan birlik ve benmerkezcilikten uzak, sayısız gerçek, otantik, benzersiz, bütünsel, kutsal kişi vardır. Aziz Maximus’un itirafçı olarak yazdığı gibi:

“Kendi doğal güçlerinin izin verdiği sınırlar dahilinde, mümkün olduğu ölçüde, Logos’a tamamen birleşmiş olan [ilahileşmiş varlıklar], Tanrı’nın nitelikleriyle donatılırlar; böylece, en berrak aynalar gibi, ilahi Logos’un indirgenemez biçiminin yansımaları olarak görünür hale gelirler… İnsanları doğası gereği tanımlayan orijinal niteliklerin hiçbirini kaybetmeden, ilahi özelliklerinin tamlığına sahip olurlar; çünkü her şey, kendi başına ışık saçmayan havanın ışıkla tamamen karışması gibi, daha iyi olana boyun eğer.” 

Teozis, Pluribus’un cevabıdır . Sadece bu da değil. Teozis, transhümanizmin cevabıdır. Teozis, insan yaşamının anlamı hakkındaki o eski ve sıkça tekrarlanan sorunun, yani soruların sorusunun cevabıdır. Ve Teozis, tarihin anlamının cevabıdır.