Manevi Okuryazarlığın Önemi
“Öyleyse ibret alın, ey basiret sahipleri! Kuran , 59.2”
Okuma, yazma ve hesaplama becerisi anlamında okuryazarlığın önemi günümüzde hafife alınmaktadır ve teknolojik ve bilgisayar okuryazarlığından medya ve tüketici okuryazarlığına kadar var olan birçok okuryazarlık biçimi vardır. Bu çeşitli okuryazarlık biçimlerinin bireylerin modern toplumlarda daha iyi işlev görmesini sağladığı da genel olarak kabul edilmektedir. Gelenek(insanlığın ortak değerleri) perspektifinden, bununla birlikte, önemi çoğunlukla gözden kaçan ve modern dünya tarafından büyük ölçüde kabul edilmeyen daha temel ve vazgeçilmez bir okuryazarlık biçimi vardır. Bu da manevi okuryazarlıktır.
Manevi okuryazarlığın önemi, gerçekliğin entegre bir bütün olarak algılandığı, bizim de dahil olduğumuz manevi bir süreklilik içinde tezahür eden geleneksel metafizik ilkelerine dayanır.
Varoluştan bahsetmek, olasılıktan bahsetmek için belirli bir seviyededir ve insanı herhangi bir tezahürde yerleştirmek, bağlamsallık ve olasılık arasında gerekli bir yazışmayı çağırmaktır. Bir bakış açısıyla, her yaratık kendi bağlamı ve kendi koşullu yapıları ile sınırlı olan kendi seviyesinde var olur. Başka bir bakış açısıyla, insan bir “Mutlakın parçası” dır ve tüm yaratılış, mutlak olan ve tüm yaratılışın (ve insanın benzersiz bir şekilde) bağlı olduğu bir merkezden veya kökenden çok sayıda koşullu gerçeklik seviyesinden yayılan bir teofanidir. Bu nedenle, herhangi bir bağlamda bir kişiyi tanımlamak, biri parçalanmış ve süreksiz, diğeri entegre ve sürekli olmak üzere iki bakış açısını uyandırmaktır; bu, görünüşte karşılıklı olarak münhasır olsa da, geleneksel metafizik açısından bir arada bulunur. Ve bu birliktelikte, aynı anda yaşamamız gereken iki dünyada, gerçekliğin dikey ve yatay boyutları arasındaki kesişimde, insanın dehası ve insanlığın gerçek projesi bulunur.
Farklı dünyalar arasındaki hareketin gücü verilen sınırların tanrısı olan Yunan haberci tanrısı Hermes’in adından, genel olarak metinlerin yorumlanmasıyla ilgili olanı belirten hermeneutik terimini türetiyoruz. İnsanın bağlamsallığının tam anlamıyla, “metin” terimi, Müslüman ayet anlamında veya Hıristiyan logos anlamında anlaşılmalıdır; burada yaratılış, kendimizi ilahi eklemler olarak somutlaştıran sürekli bir ifadedir. Bu anlamda, metnin bir “işaret” olarak algılanması, anlamının gerçek kapsamını iletmek için yetersizdir, çünkü sadece kendimizi içeren katılımcı bir boyut olmaksızın “öteki” yi ifade eder. Benzer şekilde, yorumlamayı “bilişsel anlayış” olarak konuşmak, kavramların sadece açıklanmasının ötesine geçen anlamın ampirik boyutunu iletmek için yetersizdir.
Çok boyutlu bir dünyada, kişinin gerçeklikle olan ilişkisi, deneyiminin kalitesini belirler. Bu bakımdan Gelenek ve Modernlik dünyanın ayrılmaz bir parçasıdır. İnsandan (merkezinde bulunan ve bir kaynak ve köken arayışında olan) dışa doğru ilerleyen modernliğin yaklaşımı, insanın sonsuzluğu tanımlayabileceğine ve bilinmeyeni bilebileceğine, böylece aşkın olanı inkar edebileceğine ve gerçekliği koşullu olanla sınırlayabileceğine inanmaktır. Bu, her zaman geri çekilen ufka ulaşmaya çalışmak gibi boşuna çabalamaya mahkum bir girişimdir. Buna karşılık, Tanrı’dan (tüm yaratılışın aksiyomatik merkezi ve kökeni olan) dışa doğru ilerleyen gelenek, gerçekliği entegre olarak algılar ve bilgiyi, iç kutbun akıl olduğu vahiy yoluyla ve Tanrının lütfuyla tezahür eden aşkın bir şeyden türetir. Bu nedenle, geleneksel bir bakış açısıyla, bilgi ve nesneleri, bir kişinin kabul için sahip olma hakkı değil, kabul eden tarafından haklı çıkarılacak hediyelerdir. Buna göre, insana Gelenek tarafından bilgiye saygıyla yaklaşması, kutsal doğasının ve gerçekliğin nihai zeminine giden yolunun izini sürme yeteneğinin farkında olması emredilmiştir.
Modernite tarafından değer verilen insan yetilerinin (akıl, mantık ve duyu algısı gibi) her biri gelenek tarafından kendi sınırlı alemleri içinde yetkin, ancak herşeyin kaynaklandığı ve her şeyin geri döndüğü göksel alemlere tek başına Hermetik erişime sahip olan Aklın yüksek yeteneğine tabi görülüyor.
Gelenek ve Modernitenin bakış açıları arasındaki fark, dünyanın farklı yorumlarını açıklayan farklı yönelimlerinde yatmaktadır. Aşkınlığı inkâr eden Modernitenin yönelimi Periferik yönündedir, Merkez, Perdenin opaklığıyla ondan gizlenmiştir. Buna karşın Geleneğin yönelimi Merkeze doğrudur (eşzamanlı olarak hem ötesinde hem de içinde bulunur), Kendini Perdenin yarı saydamlığı yoluyla açığa çıkarır. Her durumda, arayanla yüzleşen Peçe aynıdır, ancak algılanma biçimi – tercümanın ya da arayanın gözünde olduğu gibi görüşü – farklıdır. Vizyondaki bu farklılık, bir anlayış, inanç meselesidir ve inkar, bizzat anlamın inkarını teşkil eder.
Tüm eski geleneklerin sözünü ettiği Mutlak Gerçekliğe olan inanç, bu nedenle, manevi okuryazarlığın temel ön şartıdır, bizi cennete bağlayan Yakup’un Merdivenidir. Zarafetin işleyişi için kapıyı açık tutan ve arzunun kendisi de dahil olmak üzere tüm algılama yetilerini derinleştiren, bilgiyi sevgiye dönüştüren inançtır. Ancak, arayıcının Merdiveni tırmanması için, manevi yorumbilim, unutkanlığa karşı koruyan bir farkındalıkla, bu tür bir inancın, gözleri her an tetikte tutan kritik bir açıklık niteliği ile işaretlenmesini gerektirir. Ve burada, İlahi Yakarış, zikir veya Om, “yeniden düşünme” veya Tanrı’nın söylediği Söz’ün gizemi yatar, bu da nihayetinde özümüzden başkası değildir.
