Tasavvufun Ana Hatları: İslami Maneviyatın Esasları
“Tanrı’nın bilgisi arayarak elde edilemez, sadece onu bulanlar onu arayanlardır.” (Ebū Yazīd al-Bistāmī)
Aşırı uçların kesişiminin her yerde hissedilebilir olduğu bir zamanda yaşıyoruz, ancak bu yanlış bir şekilde norm olarak alınmamalı veya sıklıkla varsayıldığı gibi her şeyin her zaman böyle olduğu sonucuna varılmamalıdır. Çağdaş zihinlerin hayal etmesi oldukça alışılmışın dışında olsa da, modern öncesi dünyadaki geleneksel toplumlar Kutsal’a ayrılmaz bir şekilde bağlıydı ve bu anlayışı yaptıkları her şeye uyguluyorlardı. Bu, hem kendi içinde iç dengede(deruni) hem de kendisi ve diğerleri arasında ekolojik bütün olarak anlaşılan dış dengede yaşamak anlamına geliyordu. Geleneksel dünyanın bir şekilde yasalara uygun ya da ‘geri kalmış’ olduğu varsayımını benimsemek ve böylece modern ve postmodern bakış açısının zafer kazanabilmesi için onu aşağılamak konusunda her zaman çok dikkatli olmak gerekir. Modernite ve postmodernite esasen seküler ve maneviyat karşıtıdır ve yörüngelerinin tüm dünyanın tanıklık ettiği ve etmekte olduğu zararlı sonuçları olduğunu hatırlamakta fayda vardır.
Onların dünya görüşleri, her yerdeki azizlerin ve bilgelerin zamanlarüstü mesajlarıyla bariz bir çelişki içindedir. William Stoddart’ın Outline of Sufism adlı klasik kitabında alıntılanan pasajda Thomist metafizikçi Bernard Kelly (1907–1958) bunu şöyle açıklıyor: Modern [ve postmodern] Batı dünyasının tam sekülerizmi ve etkisi yayıldığı her yerde ruhun dış hatlarını silip süpüren bir kafa karışıklığının baraj kapaklarını açtı. . Geleneksel normlar, kültür ve medeniyet kriterlerini sağlar. Dolayısıyla geleneksel ilkesellik, geleneklerin kendi aralarında herhangi bir söylemin ön koşuludur.
R.W.J. Austin’in (d. 1938) aydınlatıcı Önsöz’ünde Dr. Stoddart’ın kitabı için yaptığı aşağıdaki övgü, kitabın İslam’ın mistik boyutunu tam olarak ortaya koyma ve aynı zamanda çeşitli vahiylerin kalbinde bulunan evrensel maneviyatı aydınlatma yeteneğine atıfta bulunmaktadır: Dr. Stoddart tasavvuf üzerine ciddi okuyucuya gerçek bir evrenselci yaklaşım sunan bir eser ortaya koymuştur; zira bir yandan tasavvufun İslami doğasını ve bağlamını sağlam ve belirgin bir şekilde göz önünde tutarken, diğer yandan da diğer dini geleneklerle karşılaştırmalar yapmış ve bu karşılaştırmaların ortak temel ilkeleri aydınlattığı ve dünya dinlerinin meşru bir şekilde incelenmesinde hayati bir öneme sahip olan manevi perspektifin gerçek ve ilahi farklılıklarını gizlemediğini belirtmiştir.
Dr. William Stoddart’ın (d. 1925) Sufizm başlıklı kitabının ilk yayınlanışının üzerinden otuz beş yıl geçti: The Mystical Doctrines and Methods of Islam (1976) (Tasavvuf: İslam’ın Mistik Doktrinleri ve Yöntemleri) adıyla ilk kez yayınlanmasının üzerinden otuz beş yıl geçti ve o zaman olduğu gibi şimdi de önemini koruduğu için, okuyucular gözden geçirilmiş ve genişletilmiş bu baskının yayınlanmasını memnuniyetle karşılayacaklardır: Outline of Sufism. Yüz sayfadan az olan bu ince kitap, geleneksel İslam’ın ve onun içsel boyutu olan Suizm’in temellerini dikkate değer bir şekilde gün ışığına çıkarmaktadır. Giriş bölümü, İslam’ın kalbi olan Sufizm’in tam olarak anlaşılmasında anahtar yönleri sunar ve aralarındaki ilişki hakkında yazar tereddütsüz bir şekilde şunu belirtir: “İslam olmadan Suizm olmaz”. Aynı şekilde, benzer bir yanlış varsayım da maneviyatın dini bir form olmadan da uygulanabileceğidir. Bu bakış açısı popüler bir ifadeye yol açmıştır: “Ben ruhaniyim ama dindar değilim.” Stoddart bu bakış açısını detaylandırmakta ve yalnızca söz konusu birey için değil, toplumun geneli için de tehlikeli sonuçlar doğurduğunu açıklığa kavuşturmaktadır:
Görünüşe göre insanlar maneviyatı tercih ediyor çünkü böyle gördükleri şey zihinlerine çok az talep ve egolarına çok az kısıtlama getiriyor. Aksine, zihinlerinin diledikleri gibi dolaşmasına izin veriyor ve her türlü sapkın arzunun hoşgörülmesinin yolunu açıyor. Dinde nesnel bir unsur olarak adlandırılabilecek olan şey, varsayılan olarak ortadan kalkmaktadır. Büyük vahyedilmiş dinlerin, zamanın bilgelik ve kurtuluş öğretileriyle, entelektüel gereklilikleriyle ve ahlaki kısıtlamalarıyla, toplum için zaten etrafımızda gördüğümüz korkunç sonuçlar olmaksızın bir kenara atılamayacağı unutulmuştur.
Kitap, tasavvufun özünü anlatan üç bölüme ayrılmıştır:
1-Dışa dönük din veya “ekzoterizm” (İslam’da şeriat olarak bilinir), bir çemberin çevresine benzetilebilir.
2-Dinin kalbinde yer alan içsel Gerçek veya “ezoterizm” (hakikat olarak bilinir), çemberin merkezine benzetilebilir.
3-Çevreden merkeze ilerleyen yarıçap, dışa dönük gözlemden içe dönük inanca, inançtan vizyona ve skolastik terimlerle güçten eyleme götüren mistik veya “inisiyatik”(belirli bir topluluğa üyelik ile kişinin kendini keşfetme, ruhsal gelişim) yolu (tarīkat olarak adlandırılır) temsil eder.
Demek ki tam din, şeriat, hakikat ve tarikat’dan oluşur. Bu çalışma aynı zamanda “İslami Maneviyatın Yönleri” başlıklı önemli bir makale ve Kuran, Hadis ve Sufilerin kendilerinden değerli alıntılar içeren kullanışlı bir Ek içermektedir. Stoddart, İslam’ın üç İbrahimi tektanrıcılıktan üçüncüsü olmasına rağmen Muhammed bin Kasım (695-715), El-Bīrūnī (973-1048), Celāl ud-Dīn Muhammed Ekber (1542-1605) gibi bazı Müslümanların İslam’ı kabul ettiğini belirtmektedir, Dara Shikoh (1615-1659) ve Mirzā Mazhar Cān-e Cānān (1699-1781), kendilerine zimmî (“korunan insanlar”) statüsü verildiği için Yahudiler ve Hristiyanlarla birlikte Hinduların da (ve Budistlerin) “Kitap Ehli” (Ehl-i Kitâb) olduklarını öne sürmüşlerdir. Ekzoterik ve ezoterik perspektifler arasındaki temel ayrımlardan birinin, birincisinin insan ruhunun ölümle birlikte kurtuluşunu, ikincisinin ise bu yaşamda İlahi İlke’nin gerçekleşmesini veya onunla bütünleşmeyi zirve olarak görmesi olduğunu belirten Stoddart, tasavvufun şeriatla ilişkisine dair şu gözlemde bulunur: “Tasavvuf, dışsal olarak uyumlu olsa da içsel olarak özgürdür. Şeriat özgürlüğe açılan kapıdır, ‘hayata götüren dosdoğru yol’dur. Sufi için ‘kapı’ kendi içinde bir amaç değildir.” Sufizmi İslam’dan çıkarmaya yönelik pek çok çağdaş girişimi küçümseyen Stoddart, büyük Sufilerin kendi inançlarını aktarır: “İslam dini olmadan Sufizm olamaz.” Hem İslam hem de Sufizm özünde aynı mesajdan kaynaklanır:
“İslam’ın temel Mesajı (risâlet) bir iman beyanıdır (şehâdet): “Allah’tan başka ilah yoktur; Muhammed Allah’ın elçisidir” (Lâ ilâhe illâ ‘llâh; Muhammedun Resûlullâh). Tüm Müslüman doktrinleri ve tüm Sufi doktrinleri şehâdetten türemiştir.” Stoddart, İslam ezoterizmi üzerine tartışmasında, tasavvufun iki baskın kutup arasında yer aldığını belirtmektedir: tasavvufun meşruiyetini ve İslam’la olan ayrılmaz bağını sadece sorgulamakla kalmayıp düpedüz inkâr eden dar görüşlü yorumlar (Vehhabilik ve aslında İslam’a kesin bir ihanet olan sözde İslami köktencilik) ve tasavvufu İslam’dan koparmaya çalışanlar. Ancak işin aslı şudur ki, Sufizm’in kökleri Kur’an ayetlerine, hadislere ve Sünnete dayanmaktadır.
Özetle, Sufizmin ortodoksluktan başka bir şey olamayacağı söylenebilir ve bunun iki nedeni vardır: Birincisi, “dışsal” dogmanın “içsel” boyutu olarak, kendisini dogmanın biçimsel kısıtlamalarından “içeriden” “kurtarmasına” rağmen, ikincisini reddedemez. İkinci olarak -ki bu vurgulanmaya değer bir noktadır- Louis Massignon ve diğer oryantalistlerin fazlasıyla ortaya koyduğu gibi, Sufizm’in doktrinleri ve uygulamaları tamamen Kuran’dan türetilebilir, Kuran İslami ortodoksinin(tek tanrıcılığının ve yazılı metne dayalı olmanın ve genele uyum sağlamanın) temelidir. Zamansal bir döngünün sonunda yaşadığımız herkesçe biliniyor olsa da, Nebevi Geleneği yeniden hatırlamakta fayda var: “ardından daha kötüsü gelmeksizin bir zaman varolmaz “
“Hiçbir zaman yoktur ki ardından daha kötüsü gelmesin!” Bununla birlikte, mevcut düşüşün farkındalığı kişiyi umutsuzluğa sürüklememelidir; aksine, Peygamber’in sözünün de belirttiği gibi, “on birinci saat” olarak adlandırılan şeyin manevi avantajları vardır: “İslam’ın başlangıcında yasanın onda birini ihmal eden lanetlenecek, ancak İslam’ın sonunda yasanın onda birini yerine getiren kurtulacaktır”. Çağımızda dinlerin tüm mistik boyutlarının, ruhani bir forma ciddi bir bağlılık duymaksızın herkes için mevcut olduğu açıktır. Bu şekilde, Tanrı O’nun lütfu, düzensizliğin hüküm sürdüğü bir çağda onu arayan herkes için mevcuttur. her yerde görünür hale gelmiş ve normalleşmiştir. Ve biz Kutsal’ın tezahürünü gizleyen ve perdeleyen bir dünyada yaşarken, Kur’an perspektifinde somutlaşan, tüm sapyansiyel gelenekleri: “Nereye dönerseniz Allah’ın yüzü oradadır.” İspanya doğumlu mistik İbn Arabî (1165-1240), dinlerin aşkın birliğinin en güçlü ifadelerinden birini sunar; tek bir ortodoks ruhani geleneği (onun durumunda İslam) merkeze alırken ve aynı zamanda tüm ruhani gelenekleri gezerken, Stoddart tarafından alıntılanan aşağıdaki pasajda olduğu gibi, diğer gezginler için örnek bir model oluşturur:
ceylanlar için bir otlak,
Hıristiyan rahipler için bir manastır,
putlar için bir tapınak,
hacının Kabe’si, Tevrat’ın tabletleri ve Kuran Kitabı’dır.
Sevgi dinini uyguluyorum.
Kervanları hangi yönde ilerlerse ilerlesin,
Sevgi dini benim dinim ve inancım olacaktır.
Her Sufi bir Müslüman olsa da, her Müslüman bir Sufi değildir, çünkü bu son durum bir inisiyasyon ayini gerektirir. Tasavvuf içindeki manevi yolu (tarikat) tartışan Stoddart, her manevi veya mistik yolun bir inisiyasyon hakkına sahip olduğunu ve bunun vazgeçilmez olduğunu belirtmektedir. Bu yola giren sufilerin iki genel şartı yerine getirmesi gerekir; bunlar İslam dinine bağlılık ve zahiri dinin daha derin bir şekilde anlaşılması amacıyla manevi yola duyulan samimi bir özlemdir. Yine, dinin ve maneviyatın amaçları arasındaki ayrım daha da detaylandırılmıştır: Maneviyat (veya mistisizm) ile sıradan anlamda din arasındaki tek fark, maneviyatın ana amaç olarak bu hayatta, burada ve şimdi bile kutsallığa ulaşmayı (veya kutsallığa götüren yola girmeyi) öngörmesidir.
erçek bir insan olabilmek için ampirik egonun dönüştürülmesi gerekir ve bu da hem bütüncül hem de ortodoks bir ruhani teori ve uygulamaya bağlılığı gerektirir. “En mükemmel Sui ruhani yöntemi zikirdir.” Zikir, yakarış ve anma olarak tercüme edilebilir ve Kur’an-ı Kerim’de mükemmel bir şekilde özetlenmiştir: “Beni anın, Ben de sizi anayım”. Aslında, İlahi ismi çağırma yöntemi dünyanın tüm dinlerinde bulunabilir ve Stoddart çarpıcı bir gözlemde bulunur: “Böylece dinler sadece saf metafizikte değil, aynı zamanda saf duada da buluşurlar.” On dokuzuncu yüzyıl Hindu azizi Rāmakrishna’nın (1836-1886) duanın önemini şu cümleyle özetlediğini belirtmek kayda değerdir:
“Tanrı ve O’nun İsmi birdir.” Bu dünyevi varoluştaki tüm fenomenlerin süreksiz doğası üzerine düşünürken, İlahi İsmin Çağrısı, Kur’an’daki sözle bağlamsallaştırıldığında daha da zorunlu hale gelir: “Yeryüzündeki her şey geçip gidecektir (fân); geriye ancak Rabbinin azamet ve lütufla parıldayan yüzü kalacaktır (yabqā)”.
Ruhani pazarda işler azalıyor ve bir nebze düşüşte gibi görünse de, ruhani parodilerin olağanüstü bir hızla çoğaldığından ve her yerde bulunabileceğinden hiç şüpheniz olmasın. Bu nedenle, kişinin ayırt etme yetisine güvenmesi çok önemlidir ve hem birey hem de toplum için zararlı sonuçlar doğurmadan göz ardı edilememesi gereklidir..
Yolculuğun hangi aşamasında olurlarsa olsunlar, samimi arayışçılar bu kitabın onlara her zaman öğretecek bir şeyleri olduğunu göreceklerdir. Dinin (dış boyut) ve ona karşılık gelen maneviyatın (iç boyut) gerçek ifadeleri bu altüst olmuş çağda nadirdir. Ancak, samimi ve adanmış arayışçılar her zaman ya da dünyanın sonuna kadar zaman, tüm formların içinde saklı olan Tek Hakikati somutlaştıran otantik yolları bulmada rehberlik edin.
Stoddart’ın Suizmin Ana Hatları bu mesajın kristalize edilmiş halidir.
Önsöz, R.W.J. Austin
World Wisdom, 2012 İnceleme: Samuel Bendeck Sotillos
