Edgar Morin:Batı Merkezli Entelektüel Kibir Eleştirisi

Edgar Morin’in Düşüncesinde Kültürlerarasılık

Giriş

Edgar Morin bir filozof, sosyolog ve antropologdur, Batı merkezliliğin şiddetli eleştirmenlerinden ve karmaşıklık kavramının önemli bir yer tuttuğu sistematik zihnin ateşli yandaşlarından biri olmasıyla ünlüdür. Küreselleşme çağının doğasında var olan sorunları aşmaya devam eden insanlığın geleceği konusunda son derece endişeli, kendisini tamamen evrenin akıbeti konusuna  adamıştır. Kültürlerarasılık onun düşüncesinin merkezindedir. Birlikte yaşamayı nihai amacı haline getiren ve kültürler arası alışverişi ve diyalogu teşvik eden bu hareket, Batı merkezli entelektüel kibir ve kontrolsüz teknik ve rasyonel gelişme de dahil olmak üzere büyük zorlukların kayalıklarında parçalanmıştır. O halde, insanın rüzgarda ve dalgalarda terk edilmiş bir enkaz gibi yalnız, yönünü şaşırmış ve sağlıksız bir hastalığın acısı tarafından acımasızca kırbaçlandığı bir dünyada kültürlerarasılığa ve onun uydusu ötekilik, kimlik, farklılık ve birlikte yaşama kavramları ne hale gelir ,varın siz karar verin? Bu bağlamda acaba  post modernitenin durumu nedir? Edgar Morin bu duruma nasıl tepki veriyor? Bu makalede, fikir ve görüşleri aşağı yukarı Edgar Morin’inkilere yakın olan diğer düşünürleri bir araya getirerek bu soruları cevaplayacağız.

1. Batı merkezli entelektüel kibir: tarihteki bazı kavramlar ve kilometre taşları

Kültürlerarası düşünmek, gerçekleşmesi için büyük bir engel teşkil eden karşıt bir tavır almaktır. Dolayısıyla Edgar Morin, oldukça basit bir şekilde Batı benmerkezciliği veya etnosentrizm anlamına gelen “Batı merkezli entelektüel kibir” dediği şeye şiddetle karşı çıkıyor. Ego , “ben” ve merkez , “odak” tan türeyen  benmerkezcilik kelimesi her şeyi kendisiyle ilişkilendirerek yapılan eylem veya düşüncedir. Bir uygarlık, diğer uygarlıkları kendi kriterlerinin zirvesine göre değerlendirdiğinde benmerkezci hale gelir.

Etnosentrizme gelince, İngilizce etnosentrizm’den , Yunanca etnos’tan gelen bir kelimedir.”etnik grup” veya “ulus” anlamına gelir. Kendi kültürünü tek referans modeli yapma ve ondan gelmeyeni birdenbire atma eğiliminden oluşur. Lévi-Strauss’a göre, ötekinin farklılığı nedeniyle reddedilmesine yol açan bu eğilim, Greko-Romen döneminden kalma çok eski bir tutumdur. Nitekim, Yunan-Roma toplumu yabancıları barbar olarak adlandırır.   “Barbar kelimesinin etimolojik olarak insan dilinin önemli değerine karşıt olarak kuşların ötüşündeki karışıklığa ve ifadesizliğe gönderme yapıyor olması muhtemeldir” [1] “

“Barbar”ın iki tür yaşamı karşı karşıya getirdiğini belirtelim: hayvan/insan veya doğal/kültürel. Aynı şey, kültürle çelişen bir yaşam biçimini çağrıştıran “sauvage” (“de la forêt” vahşi)için de geçerlidir. Bu iki kelime, tek başına, Greko-Romen toplumunun, –lato sensu- yabancıya karşı; yani ailesinden olmayana karşı bir tepki ve tiksinti yaşayan etnosentrik bir toplum olduğunu  kanıtlamak için yeterlidir .

Anlamsal evrimleri sırasında “barbar” ve “vahşi” kelimeleri aşırı kullanıldı. Süreç içinde sadece yerli halkın dilini bilmeyen yabancıya atıfta bulunmaktan vazgeçtiler ve özellikle, çok aşağılayıcı bir anlamda, Batı medeniyetinin değerlerini ya onları görmezden geldiği için ya da reddettiği için benimsemeyen kişiyi ifade etmede kullandılar.

Etnosentrik bir yanılsama ve tahakküm ilişkisinin söz konusu olduğu bu bağlamda, özellikle bu iki kavram (kültür ve uygarlık)birbiriyle çeliştiği ve karşılıklı olarak dışlandığı için kültür yerine medeniyetten bahsetmek daha iyidir. Yine de bu iki kavramı eş anlamlı olarak kullanılmaya devam ediyorlar. Aşağıdaki alıntı, Fransız yazarların çelişkili anlamlarını görmezden geldiklerini göstermektedir:

“Önce kendimize kültür ya da medeniyet dediğimiz şeyin ne olduğunu soralım. Rus ve Alman yazarların bu iki fikre karşı çıkma alışkanlığı olduğunu biliyoruz. Mevcut çalışmamız için bunları eş anlamlı olarak kullanabiliriz. Kültür ya da uygarlığın, yalnızca aşağıda düz bir yaşam sürmemize izin vermek için gerekli ve yeterli maddi gelişmeyle değil, aynı zamanda ve her şeyden önce ahlaki gelişmeyle uygun insani gelişme olarak adlandırılmayı hak eden (sanatsal ve etik), spekülatif ve pratik faaliyetlerin gelişmesiyle ilgili olarak tam anlamıyla insan yaşamının filizlenmesi olduğunu söyleyeceğiz. .  “ [ 2 ]

Bu yazara Göre, medeniyet ve kültür belirsiz bir şekilde hem maddi hem de ahlaki olarak gelişme anlamına gelir. Medeniyetin sadece maddi ve kültürel ilerlemeyi manevi başarıyı ifade ettiği Alman yazarlar için durum böyle değildir. Böylece bu farklılaşmada daha ileri giden büyük filozof Friedrich Nietzschedir. Kelimelerin ve dilin gizemini iyi bilen bir filolog olan Nietzsche, kültür ve medeniyet arasında (ironik bir şekilde tırnak içine alınmış) korkunç bir karşıtlık olduğunu keşfeder. Uygarlık, Hıristiyanlık tarafından yürütülen geniş bir sistematik insan evcilleştirme girişimine kadar uzanır. Özellikle Hristiyanlık, insanları yalnızca dinlerinden değil, ilkel gördüğü değerlerinden ve kültürel geleneklerinden de ayırarak medenileştirme görevini üstlenmiştir. Yine de, bu medeniyetin somutlaştırdığını iddia ettiği insancıllaşma ve ilerlemenin ötesinde, Nietzsche’ye göre, bunun gerisinde  hayati dürtülerin evcilleştirilmesi, ehlileştirilmesi, denatürasyonu ve zayıflaması için muazzam bir süreç yatar.
Uygarlık projesiyle Hıristiyan ahlakının Nietzschean eleştirisi Afrika’daki sömürgecilik olgusuna uygulanabilir. “Medeniyetçi bir misyon” kisvesi altında Sömürgeci, Afrika topraklarına nüfuz etmeyi başardı. Onları uygarlaştırdığını, başka bir deyişle onları evcilleştirdiğini, ehlileştirdiğini ve zayıflattığını iddia etti.
Öte yandan Kültür, “İyinin Ve Kötünün Ötesi'”nin filozofu tarafından anlaşıldığı üzere, insanın yüceltilmesini ve hayata uysallık ve dürtülerinin önemsenmesi yoluyla içgüdülerini yüceltmeyi başaran bireylerin yetiştirilmesini amaçlar. Soyluya ve yüceye doğru giden yol olarak kültür, insanı güçlü, özgür ve aynı zamanda yaratıcı bir varlık yapar. Bu, büyük başyapıtların sanatçının bastırılmış dürtülerinin süblimasyonundan doğan sanat eserleri tarafından kanıtlanmıştır (örneğin, Leonardo da Vinci’nin Mona Lisa’sı). Dolayısıyla kültür ve uygarlık taban tabana zıttır ve ötekinin etnosentrizm prizmasından görüldüğü ve barbarlık ve ilkellik olarak etiketlendiği bağlamda birbirinin yerine kullanılamaz. Çünkü bunlar medeniyetin doğasında var olan iki ayrı eylemin uzantısıdır.

Etnosentrizm, Amerika’nın keşfinden sonra, Avrupa değer sisteminin göreceleşmesiyle sonuçlanan, hem büyüleyici hem de itici olan iyi vahşi ile “şok karşılaşması” olarak kabul edildikten sonra vurgulanmaktadır. Montaigne’nin yazıları bu konuda anlamlı bir örnektir. I. Deneme’nin “des cannibales” başlıklı bölümünde Montaigne, kültürün doğadan daha üstün bir durum olmadığını, daha çok ilkini yıkmaya gelen ikinci bir doğa olduğunu göstermektedir. Bu nedenle, yamyamlar, orijinal devlete çok yakın kaldıkları, doğal yasalara uydukları, bozulmamış oldukları için vahşilerdir.
Kaşifler böyle düşünmekten çok uzaktı. Francis Affergan’ın işaret ettiği gibi, din değiştirme başka bir deyişle medeniyet, onların tek takıntısıydı : “C. Columbus’un yolculuğuna devam etmek kadar onu terk etmeye de iten tek bir takıntısı olduğu açık: Evrenin Hristiyanca yeniden birleşmesi. Bu nedenle Kızılderililere karşı tutumu her zaman ikircikli olacaktır: ateşli bir acıma ve misyonerlerin onları her ne pahasına olursa olsun dönüştürmeye yönelik kaygısı. [4]
Daha yakından incelendiğinde Colomb’un tutumu, bir yandan acıma ve misyonerlik kaygısı arasında, diğer yandan şiddet kullanımıyla sonuçlanan medeniyet ve barbarlık arasında salınması bakımından iki kat kararsızdır. Tüm kabileler acımasızca tahrip olmuş, zulüm görmüş, katledilmiş, esir olmuş bu tarihi olaylar ile ilgili yazılmış metinlerde dile getirilir. Uygar oldukları için kendilerini üstün gören Avrupalı kaşifler bilmeden barbarlığa saplandılar. Bu yüzden Lévi-Strauss haklı olarak şunları söyler: :
“Temsilcileri arasında en vahşi veya barbar görünenlerin insanlığını inkar ederek, onlardan yalnızca tipik tavırlarından birini ödünç almış oluyoruz. Barbar, her şeyden önce barbarlığa inanan insandır. ” [5]
Bu durum, daha sonra Batı’nın üstünlüğünü meşrulaştıracak ve etnosentrik tavrına daha sağlam bir temel kazandıracak emperyalizm ve sömürgeciliğin önünü açmıştır.

” Azgelişmiş kültürler “, sıfat olarak bir çelişki

Bugün, etnosentrizm sinsidir. Hileler kullanır. Bu, eleştiriden ve hicivlerden kaçmasına ve yayılan bir fenomen haline gelmesine izin verir. Bu nedenle Batı’nın yaşam tarzları, düşünceleri ve inançları ile çelişen barbar veya vahşi kültürler dememiz nadirdir. “Azgelişmiş” terimi de dahil olmak üzere yeni bir terminolojinin ortaya çıkışına tanık oluyoruz, çünkü bu da en az “barbar” ve “vahşi” kelimelerinde olduğu kadar aşağılayıcı bir anlam taşıyor. Batı’nın maddi ve entelektüel üstünlüğünü ifade ediyor. Batı merkezli bu entelektüel küstahlığı reddeden Edgar Morin’e göre, “azgelişmiş”, Batılılar arasında olmayan ya da ortadan kaybolan birçok zenginliği barındıran kültürlere atfedildiği ölçüde ikircikli bir terimdir:

“Bilgi ve nasıl olduğunu (örneğin tıpta) içeren azgelişmiş kültürlere bilgelik diyoruz, ilkel denilen toplulukların yaşam sanatları çoğu zaman  yok oldu ya da ortadan kayboldu; oysa onlar dinlerinde de dahil olmak üzere kültürel zenginlikleri güzel mitolojilerle gizlerler, bazıları büyük monoteizmlerin fanatizmlerine sahip değildir, atalar kültünde soyların sürekliliğini korur, topluluk ahlakını korur, Doğa ve Kozmos’ta bütünleşme ilişkisini sürdürür. “[6]
Bu nedenle, bir karşı argümanın çizilebileceği sıfatta bir çelişkidir. Batı, bu kültürleri “az gelişmiş” olarak sınıflandırır, çünkü gözünde batıl inançlar, efsaneler ve yanılsamalar içerirler. Bu, gelişimin zirvesine ulaşmış olanlar da dahil olmak üzere tüm kültürler için geçerlidir. Edgar Morin bu konuda Batı’nın son zamanlarda ilerleme efsanesini ve yanılsamasını yarattığını belirtiyor. Kendisinin övündüğü ve durmadan övdüğü ilerleme, ilahi erdemlerini kaybeder kaybetmez bir efsaneye dönüşmüş ve bir yanılsamaya dönüşmüştür. Başlangıçta herkes ilerlemeye ve onun kurtarıcı gücüne inanıyordu. İlerleme, tüm hastalıkları tedavi etmek ve insanlığı rahatsız eden tüm sorunları çözmek için her derde devaydı. İlerlemenin insanı yücelteceğine, boyunduruğundan kurtaracağına ve ona esenlik getireceğine inanılıyordu. Ancak, kendinden geçer geçmez çevredeki büyünün bozulmasına neden olan yalnızca bir tuzaktı. Aldığını zanneden Batı alınır. Kendi yaptığı ve ürettiği şeyde sıkışıp kaldı. Kartezyenlikten bu yana akılcı ve teknik ilerleme yoluyla doğanın efendisi ve sahibi olma hırsına sahip olduğunu hatırlayalım. Ama bu ilerleme, saptırılmış ve asil amaçlarından sapmış, aleyhine dönmüş, geri tepmiştir. Kendisi Bir köle haline gelmiştir.
İnsanda ve kültürde halsizlik
Dengesizlikle karşı karşıya olan Adam
Edgar Morin insanı iki yazılımın taşıyıcısı olarak tanımlar: benmerkezci yazılım ve fedakar yazılım. Birincisi, ” ben “i dünyanın merkezine yerleştirir, böylece “biz” i, Mitsein’i, yani başkalarıyla birlikte olmayı dışlar. İkincisi, Edgar Morin’in “şenlik kumaşları” olarak adlandırdığı diğeriyle kurulan duygusal bağlarla ilgilidir. İkinci yazılım, tüketici toplumu tarafından benmerkezci yazılım lehine zayıflatılmış ve körelmiştir. Tüketim toplumu, insanı, ihtiyaçlarının tatmini için başkalarının üzüntüsüne koşan bencil bir varlığa dönüştürür. Ruh ile beden, varlık ile görünme arasındaki dengesizlik bundandır. Memnun ve rahat görünür, ancak varlığının derinliklerinde huzursuzkuk derindir. Bunu aşmak için, tüketimde, yani alışveriş, boş zaman, eğlence gibi yardımcı çözümler oluşturur. İnsan, hastalıklarını bu yollarla hafifletmeye çalışarak, bunun nedeni olan tüketim toplumunda işbirliği yapar: “[…] sivil toplumumuz, hastalıklarını sürdüren sistemde işbirliği yaparak direnir ve böylece acılarının bazılarını hafifletmeyi başarır. [7] İşbirlikçi çözümler, palyatifler gibi davranan kırılgan çözümlerdir. Etkileri geçici ve etkisizdir. Kötülüğün kökünü kazımaktan ve azgelişmiş olarak etiketlenen kültürlerin zevk aldığı ve sevindirdiği zenginlikler arasında sayılan şiirsel yaşamı gerçekleştirmekten acizdirler. Bu kültürler şiirsel bir hayat sürerken, Batı toplumları “nesir hayatı” sürmektedir. Şiirsel yaşayamazsak ve bedenimizi ruhumuzla uzlaştıramazsak ilerleme ne işe yarar?

*Kültürel Karıştırma: Bir Tehdit

 Anayurda Giden Yollar, İnsanlık siyaseti

İnsanlık siyaseti, dünya kültürleri arasında sembiyoz yaratmayı amaçlar ve bunu her kültürün sahip olduğu en iyilerin değiş tokuşu ve paylaşımı yoluyla sağlar. Batılı olmayan kültürlerin bilgi ve birikimle donanmış olduğunu gördük. Ancak onları Batı değerleri ile değiştirmeleri isteniyor. Eğer bu isteniyorsa o zaman Batı’dan, insanlığa , insan haklarındaki ilerleme de dahil olmak üzere, kaydettiği ilerleme hakkında hesap vermesi gerekiyor. Bu hakları herkesin ayrıcalığı haline getirmeli ve özellikle yabancı bir ülkede siyasi müdahale söz konusu olduğunda bunlara saygı gösterilmesini sağlamalıdır.

İnsanlık politikası, gelişme ve kuşatmayı birleştirmesi bakımından benzersizdir. Kültürler, özelliklerini koruyarak gelişir. Bağışık oldukları asimilasyon riskini hiçbir zaman üstlenmeden yedekte olmayı bırakırlar ve evrensel ilerlemeye katkıda bulunurlar.
Ötekiyle simetrik ilişki üzerine kurulan insanlık siyaseti, kültürlerin arada bir boşlukta yaşamasına ve Abdelkebir Hatibi’nin oluşturduğu bir kavram olan “öteki-düşünce”nin parçası olmasına da izin verir. Burada, Morin ve Khatibi’yi bir araya getirme cazibesi, iki düşünürün yazılarında büyük bir uzlaşıya dayandığı için daha da önemlidir. Parçalanma içinde ve parçalanma sürecinde insanlığı birliğe getirmek ve birlikte yaşamakla ilgilidir.
Hatibi, öteki-düşünceye doğru gitmek için, iki metafiziği: Arap-Müslüman ve Batılı olmak üzere, terimin radikal anlamıyla yapıbozuma uğratmaktan ibaret olan ikili eleştiriden geçmenin zorunlu olduğunu düşünür. Arap-Müslüman dünyası, ataerkillik, karizma ve teolojiden oluşan metafiziğini yapıbozuma uğratmalıdır. Onu geçmişe bağlayan ve yüzyıllardır Batı’nın kıskacında tutan kadim ve entropik temellerini ortadan kaldırmaktan başka çare yok, diyor Hatibi bize:
“ halihazırdaki egemenliğin devrilmesi, hatta yıkılması,  Arap dünyasının kendi temellerine, kökenlerine, tüm teoloji tarihi, karizmatizm ve ataerkillik tarafından zarar görmüş köklerine sonsuza kadar dönmesi Arap dünyasının yapısal ve kalıcı verilerini de karakterize edebilecek  kararlı eylemlerine bağlıdır.”[12]

Batı, etnosantrizm ve logosantrizmde yatan metafiziğini yapıbozuma uğratmaya kararlı değilse, çifte eleştiri gerçekleştirilemez: “sözmerkezcilik ve etnomerkezciliğin yapısökümü, Batı’nın geliştirerek dünya üzerinde geliştirdiği bu mükemmel kendi kendine yeterlilik sözcüğüdür[13] “Akıl”, “söylem” ve “dil” anlamına gelen logos’tan, logosantrizm, kendisini dilinin kendi mantığına kilitleyen ve onu bir referans modeli olarak kuran söylemi karakterize eder. Dünya üzerinde sözmerkezcilik geliştirmek, bu durumda Arap-Müslüman, onu kendisi hakkında konuşmaktan, kendi söylemine sahip olmak ve kendini olduğu gibi sunmaktan mahrum bırakmak ve bizi, Alt sınıflar konuşabilir mi? sorusuna muhatap bırakmak anlamına gelir. Gerçekten de, Batı kendisine söz hakkı verdiği sürece ve Hatibi’nin dediği gibi zarar görmüş kökenlerinden kopmayı ve Batı’nın hâkimiyetini ve egemenliğini hedef alan yıkım yoluna girmeyi reddettiği sürece, genel olarak astlar konuşamazlar. .

Batı’nın ve Arap-Müslüman dünyasının mutlak sahip olduklarına saldıran ikili eleştiri, iki metafiziğin sınırında yer alması bakımından marjinal bir düşünce olan öteki düşüncesine yol açar: Bizim yöneldiğimiz,  metafizik artık(Batı) çemberinde hareket etmiyor, İslam teolojisine göre değil, onların sınırında hareket ediyor. “Uyanış marjı”. “[14]. Öyleyse, bu politikanın bizi yönlendirdiği insanlık ve Dünya-vatan politikası nedir, parolası materyalizm ve faydacılığın ötesinde mübadele ve paylaşım olan bir düşünce-öteki değilse, mahiyetsel değerler ve erdemlerle dolu? Bu bağlamda Khatibi, Morin’in insanlık siyasetine verdiği tanımı yansıtan terimlerle not eder: insanlık ve medeniyet payları. Faydacılığın ötesine geçmesi, evrenselciliğe giden bir yolu alevlendirmesi gereken konukseverlik yasaları üzerine inşa etmek yine de gerekli olacaktır. [15]”

Karmaşık düşünme

”  Nedeni? Kendimi rasyonel olarak görüyorum, ancak mantığın evrimsel olduğu ve bu mantığın en büyük düşmanını içinde taşıdığı fikrinden yola çıkıyorum! Onu boğma riskini taşıyan şey rasyonalizasyondur. Horkheimer, Adorno veya Marcuse tarafından akıl üzerine yazılan her şey akılda tutulmalıdır.  [ 16 ]  “

Rasyonalizasyon, deyim yerindeyse gayrimeşru çocuğu olan akılla karıştırılmamalıdır. Edgar Morin onu yozlaşmış bir akıl biçimi olarak görür, çünkü bize zayıf ve eksik bir vizyon veren şeyleri tek boyutlu bir perspektiften ele alarak yoğun ve karmaşık yönlerini ortadan kaldırır. Onu patolojiyle ilgili terimlerle nitelendirmesi bu açıdan önemli bir gerçektir: “  Paranoya, sanrısal rasyonalizasyonun klasik bir biçimidir.  [ 17 ] »diye not düşer. Akılcılaştırma, paranoya ve deliryuma benzer, çünkü gerçeği yutma ve gerçeği, birbiriyle çelişen birçok yönden oluşan karmaşık bir yapıya sahip olanı bir kenara bırakarak tutarlı bir sistem içinde bütünleştirme arzusu musallat olur.. Kültürel bir bakış açısından, rasyonelleşme, etnosentrizmin itici güçlerinden biridir. Bu nedenle, Batı’nın diğer kültürleri gördüğü aşağılama ve küçümsemenin, onun rasyonelleşmesinden kaynaklanması olarak ele alınabilir. Tek boyutlu rasyonalizasyon, bu kültürlerin duyarlı ve sezgisel dünyayla sürdürülen bağlantılara borçlu olduğu zenginliği ve çeşitliliği algılamaktan ve kavramaktan acizdir. Ayrıca,

”  Beyaz Avrupalı ​​nesneyi tutar, ona bakar, analiz eder, öldürür – en azından onu kullanmak için evcilleştirir. Afrikalı zenci nesneyi hisseder, onun dalgalarını ve dış hatlarını deneyimler, sonra onu derinden tanımak için bir aşk edimiyle özümser.  [ 18 ]  “

Morin, Senghor’un fikrinden çok da uzak olmayan bir şekilde, karmaşık düşünceyi, ne kadar karmaşık ve çelişkili olursa olsun, evreni tüm yönleriyle ifade edebilen rasyonalizasyondan tersine  doğru teorileştirir. Tek boyutlu, basit ve parçalı bir perspektiften düşündüğümüz sürece bağımsız birbirinden uzak görünen şeylerin içindeki ve arasındaki bağlantı ve karşılıklı bağımlılık ilişkisini göremeyiz:

“[…] Örneğin ekonomide insan ihtiyaç ve arzularının olduğunu unutuyoruz. Paranın arkasında koca bir tutku dünyası var, insan psikolojisi var. Ekonomik olgularda bile stricto sensu, kalabalık olguları devreye girer, sözde panik olguları […] Ekonomik boyut başka boyutlar içerir ve hiçbir gerçeklik tek boyutlu olarak anlaşılamaz.  [ 19 ]  “

Şeyleri ve onların çoklu boyutlarını birleştirmesine rağmen, karmaşık düşünme sistematik düşünmenin çok aranan eksiksizliğini iddia etmez. Kanıt, belirsizliğe ve göreliliğe yer açmasıdır: ”  Karmaşıklığın farkındalığı, belirsizlikten asla kaçamayacağımızı ve asla tam bilgiye sahip olamayacağımızı anlamamızı sağlar: “bütünlük hakikat değildir”.  [ 20 ] Bu mantıkta çelişki, bir hata veya kusur işareti değildir. Bunun anlamı, tam tersine geniş ve dar rasyonalist vizyonun erişemeyeceği derin bir gerçeklik katmanına ulaşmaktır. Karmaşık düşünme, hem eleştiri hem de özeleştiri uygulamasının nedenidir  [ 21 ] . Bu nedenle, mantıksız ve irrasyonel dünyayı anlama, tamamen eleştirel aklın uzlaşmaz ve karşıt olarak ortaya koyduğu şeyleri uzlaştırma kapasitesi ile ilgilidir. Kısacası, her ikisi de insanlığın hazinesini oluşturan çeşitlilik içinde birlik ve birlik içinde çeşitlilik tesis etmektir: “  İnsan birliğinin hazinesi insan çeşitliliğidir, insan çeşitliliğinin hazinesi de insan birliğidir .  [ 22 ]  “

Çözüm

Sonuç olarak, Edgar Morin’in, Güzel’i tekil, çeşitli ve farklı bir arka planda görünen şey olarak tanımladığı şu cümleleri aktarmalıyız:

“Güzellik izleniminin doğduğu estetik duygu şüphesiz insanca olan evrensel bir duygudur. Ancak estetik hissi uyandıran tek bir tür ya da tek bir güzellik biçimi değildir. Kültür sadece farklı kültürler üzerinden göründüğü gibi, dil de sadece farklı diller üzerinden göründüğü gibi, müzik de sadece farklı müziklerde somutlaştığı gibi, güzellik de tekil kültürlerde, hatta tekil bireylere göre sadece farklı şekillerde estetik bir duyguya bürünür. [23] ” Bu nedenle, kültürel olarak homojenize edilmiş, standartlaştırılmış bir dünya çirkin bir dünyadır. Güzel olabilmesi için evrensel olarak tanınan ve saygı duyulan bir kültürel çeşitliliğin olması gerekir.

yeni binyılın kıyısında