Derin Ekolojinin Ezoterik (Manevi)Boyutları

“Her şeyde, doğada, çiçeklerde
ve ağaçlarda,
dereleri döşeyen her çakıl taşında , hareketsiz kayalarda,
hareket eden sularda ve görünmeyen havada.
Tüm varlıkların, kendilerinin ötesine yayılan özellikleri vardır
bu güçle,
bir başkasını hayatlarının bilincine vardıkları bir güç
“Varlığın her Formu atanmıştır,”
Saygıdeğer bilge sakince şöyle dedi:
“Etkin bir İlke: – ne kadar kaldırılmış olursa olsun.
Duyu ve gözlemden, her şeyde, tüm doğalarda varlığını sürdürür;
masmavi cennetin yıldızlarında sonsuz bulutlar
Çiçeklerde ve ağaçlarda,
Dereleri döşeyen her çakıllı taşta yazı taşlarında
Hareket eden sularda ve görünmez havada.
Var olan her şeyin ötesine yayılan özelliklere sahiptir,
iyiliği iletir
Basit bir nimet ya da kötülükle karışık;
Yalıtılmış nokta tanımayan ruh
Ne uçurum ne yalnızlık; bağlantıdan bağlantıya
Dolaşır, tüm dünyaların Ruhu.
Bu evrenin özgürlüğüdür;
Açılan hala daha daha görünür,
Daha çok biliyoruz; ve yine de en az saygı duyulan ve insan zihninde en az saygı duyulan En belirgin yuvadır.”
William Wordsworth, 1798

Ekolojik kriz, kısaca, insan olmanın ne anlama geldiğiyle ilgilidir. Eğer doğal çeşitlilik insan zekasının kaynağıysa, o zaman çağdaş teknoloji ve ekonominin doğasında bulunan doğanın sistematik yıkımı, aklın kaynaklarına karşı bir savaştır. Eko-bilinç, eskiden kendisiyle alakasız olduğu düşünülen daha fazla alana dokunduğu için, ezoterik gelenekle olan bağlantılarına ve bundan yola çıkarak ben, öteki , insanlık ve çevre arasındaki ilişkinin yeniden düşünülmesine yönelik yakın bir araştırmaya davet ediyor.

Stephen Kellert gibi bir çevre düşünürü, örneğin, ‘bu çevresel krizin hafifletilmesi, insan bilincinde temel bir değişimden daha azını gerektirebilir’1 dediği zaman, Geleneğin yanıt vermesi için ortaya çıkan doğrudan bir davette bulunuyor demektir. 

Derin ekoloji teriminin, ekolojinin temel ilkesini çevresel olandan daha fazla alana uyguladığını öne sürüyorum. Ekolojik teorinin temelinde bir ilke vardır: evren tek bir varlıktır ve ayrı nesnelerin bir araya toplanmış bir kütlesi değildir. Bunun aksini öne süren herhangi bir varoluş teorisi temelde ekolojik değildir. Bu temel prensibi yeniden ifade edebilir ve genişletebiliriz. Dünya gerçeği, bir araya getirilmiş bağımsız varoluşlar yığını değil, otopoietik (kendi kendini yaratan) ve otognostik (kendine dönüşlü) bir varlıktır. Batı hümanist kültürünün aşılandığı birçok varoluş teorisi, ayrı varoluşlardan oluşan bir evreni varsaydığından, ekolojinin bu temel ilkesi genel olarak kültür için devrim niteliğindedir ve doğal çevrenin analizinin çok ötesine geçer. Dünya sorunlarının analizinde ekolojiyi ciddiye alıyorsak, varoluş teorilerimizi ekolojik ilkeye uygun olacak şekilde mantıksal olarak genişletmeliyiz.

Varlığın hangi yönü düşünülürse düşünülsün, ekolojik ilkeler geçerlidir. Örneğin besin zinciri veya bir toprak sistemi, doğrudan analojik anlamlandırmayı kimlik, psikoloji ve kültür düzlemlerine kadar genişletir. Başka bir deyişle, aynı kurala göre, gezegen ekosistemindeki bir felaketin aynısı insanın içindedir.

Niyetim, temelde aynı varoluş açıklamasının, ekolojik dünya resmi,Geleneksel(insanlığın kutsala dayalı ortak mirası) metafiziğin dünya görüşü ve şiirsel analoji ve metafor yetenekleri tarafından verildiğini öne sürmektir.

Bu varoluş açıklaması, sıradan bir modern eğitimin sunduğu ya da bilimsel yöntemle en doğrudan ilişkilendirebileceğimiz açıklama değildir. Ve yukarıda sözedilen üç alandan herhangi birine yalıtılmış olarak baktığımızda, bunların yalnızca çok az ortak noktaya sahip olmalarını değil, hatta birbirlerini dışlamalarını da bekleyebiliriz. Ancak ekolojinin “bütünsel mantığı”2 bunun aksini ileri sürer: Öncülleri yalnızca çevre sorunlarına değil, aynı zamanda kültürde ve kültürün bireyler üzerindeki etkilerinde de geçerlidir.

O halde derin ekoloji veya sembolik ekoloji nedir? Holon’un (bütüncüllüğün) ortak ilkesi, ekolojinin üç alanını, ezoterik gelenek felsefesini ve metaforik/şiirsel iletişimi birbirine bağlar. Bu bağlamanın kendisi, potansiyel olarak aralarındaki ayrımı ortadan kaldıran sembolik bir edimdir. Bilgilendirici yapısal ilkenin kısa ama doğrudan bir açıklaması gereklidir. Ekoloji, canlı sistemlerin ayrı bağımsız varlıklar yerine birbiriyle ilişkili unsurlar olarak görülmedikçe anlaşılamayacağını ve düzgün bir şekilde yönetilemeyeceğini savunur. Ezoterizm, ‘sadece Mutlak gerçektir, [O] tek gerçekliktir ve sonuç olarak başka hiçbir şey gerçek değildir. Farklılaşmış çokluk dünyası bu nedenle esasen “yoktur”. Bu, hiçbir şekilde farklılaşmış dünyanın bir boşluk, bir yanılsama ya da salt bir hiç olduğu anlamına gelmez. Görüngüsel şeylerin ontolojik statüsü, daha çok ilişkilerin durumudur, yani Mutlak’ın kendisinin çeşitli ve kademeli ilişki biçimleridir. Bu anlamda ve yalnızca bu anlamda, hepsi gerçektir.”3 Şiirsel dil de ilişkiselliği ile tanımlanır: Bir şiirin atıfta bulunduğu şey, genellikle, dışlayıcı olmayan tanımla ilişkilendirilen, birbiriyle bağlantılı bir dizi seviyedir. Göze çarpan bir örnek, Shelley’nin şiirinin bir başlığı ve ilk iki satırıdır:

o bir Skylark (kuşu)
Sana selam olsun, neşeli ruh!
Sen hiç kuş olmadın

Bu şiiri ne kadar çok okursanız, (ve farklı yerlerden ve dönemlerden binlerce kişi için özgündür)şiirin bir tarla kuşu, bir ruh, bir kuş veya bu görüntülerin yerini alması gereken başka bir şey hakkında olmadığı o kadar netleşir ki bunun anlamı bunların hepsinin akrabalığı ile ilgilidir (ya da bir anlamı yoktur). Her türden metaforik ve analojik dil açıkça tam da bu sonuca yöneliktir.
Doğrudan betimleme dili -bir şey için bir etiket- metaforun “vahşi ülke”sine açıldığında, o zaman yerleşik düşünme, ilişki kurma ve konuşma tarzı işe yaramaz hale gelir. Onun yerini alan, doğrudan betimleme alışkanlıkları tarafından başlangıçta delilik olarak görülen bir analojik ya da hayali bilgi sistemidir. Antropolog Richard Nelson, Navajo hakkında şunları yazıyor:

Avcılara verilen talimatlar arasında, ilahi geyik halkına atfedilen şu ifade yer alır: ‘Hayvanlar bizim yiyeceğimizdir. Onlar bizim düşüncelerimizdir.” Bu ifadeyi okumak, vahşi ve sınırsız bir araziye açılan bir kapı aralığından yürümek gibidir: ki her yöne açılır. Bu birkaç kelime, avcı-toplayıcı halkların kültürlerinde hayvanların -ve bir bütün olarak doğal dünyanın-birliğini özetler.”4

Ayrıca metaforun insan ifadesinin “doğal biçimi” olduğu bir dünyayı özetler. Sembolik pratiğin bir ekolojisi, bu şaşırtıcı ifade sınırlarını doğrudan müzakere eder ve özellikle metaforik, şiirsel dil kullanımı ile tarih, bilim ve ekonomi dilleri arasında işleyen bir ilişki kurar.

Buradaki disiplinler arasındaki örtük homoloji, pratik bilimin, saklı bir gizem geleneğinin ve bir sanatsal uygulama biçiminin hepsinin yapısal düzeyde çok yakından uyumlu olduğunu gösterir. Bu nedenle, kozmosu Mutlak’ın şiiri olarak adlandıran mistiklerin, yaşamın dansından bahseden Gaia teorisyenlerinin ve yaşamın birliği hakkında konuşan şairlerin yalnızca metaforla, “benzerliklerin algılanmasıyla” gözlemlenebildiğini bulmak şaşırtıcı değildir. ‘.
Bundan, çevrenin tamamen soyutlanamayacağı ya da zihinden ayırt edilemeyeceği, sadece göreceli olduğu sonucu çıkar. Bu bağlamda göreli ve mutlak arasındaki son derece aldatıcı kafa karışıklığının farkına varmak, genellikle gerçek ezoterik eğitimin başlangıç ​​noktasıdır.

Göreli ve mutlak arasındaki doğru ilişkiyi, başka bir yerde “kutsal dilbilgisi” olarak adlandırdığım bir ilişki ya da düzenin kabul edilmemesi, soyut bir mesele gibi görünse de, politik bir sonuç doğurur. Yanlış algılanan fiziksel ve doğal çevre, tam olarak yanlış algılandığı ölçüde bozuluyor gibi görünmektedir. Samuel Beckett’in koyu renkli yerinde sözleriyle, ‘gözlemci gözlemleneni kendi hareketliliğiyle enfekte eder‘(hastalandırır) 6–ve burada kastedilen hareketlilik ya da değişebilirlik, Beckett’in durumunda, bizimki gibi, hümanist materyalizmin dualist kültüründe, insanların kendilerini ve algılama kapasitelerini kendi kültürlerine göre tasvir ettikleri zihniyettir. Aynı problem geleneksel bilimi de kuşatmaktadır.

Bilim adamı kendini evrenden ayırmaya çalıştığından, fiziksel evrenin gizemini çözmeye yönelik entelektüel çaba boşunadır. O Tek ögedir. Doğa ve insan iki farklı şey değildir.’7 Bir yanılgıyı bulaştıran şey, öyle olduklarını düşünmektir: ki o da bir vizyon modeli olarak dualiteyi dikte eden postkartezyen (Kartezyen sonrası) dünya çerçevesidir. Öte yandan derin ekoloji, Batı hümanizminin baskın algı metaforunun eskidiğini haber vermektedir ve bu onun yorumbilgisel bir araç olarak özel kullanımıdır. 

Bu noktayı daha da ileri götürebilir ve derin ekolojinin bizi geleneksel olarak metafiziği pratik kaygılardan uzaklaştırmaya çalışan her türlü ayrılıkçı ikiliğin ötesine götürdüğünü söyleyebiliriz. Bu ayırma alışkanlığı, kültürel yargı üzerinde sık sık görülen bir etkidir, örneğin mistik, uhrevi, pratik olmayan hatta anlamsız ve gerçekçi olarak eşanlamlı hale gelmiştir ve eşit derecede at gözlüğü takmış veya hayal gücünden yoksun olarak adlandırılabilecek şeyleri  övünülecek şeyler haline getirmiştir.

Zengin bir sembol sistemi, insanlığın yaratıcı yaşamı için gerekli olduğu için, metafizik alemin bu türden küçümseyici yargısının sınırlamalarının ne kadar keskin olduğunu hatırlatırız. Bu reddetme, kartezyen ikilemin ya da Kantçı zorunluluğun yabancılaştırıcı bakış açılarından türetilen küresel kapitalist monokültüre benzetilebilir; bu, insandan başka varlıkların sadece insanın amaçlarına yönelik olarak kullanılması anlamına geldiğini gösterir. Oysa biz aksini kavrıyoruz. Doğal ekosistemler düzeyinde belirgin olan insan yıkım ve temellük işlemleri, psişenin ve hayal gücünün faaliyetlerini sınırlamak için faydacı etiğin kullanıldığı kültürel yargılama işlemlerinde doğru bir şekilde yansıtılır. Ancak kültürel bakış açımız, dünyadaki insanların bütünlüğünün ve anlamının, insanların (ondan yansız ayrılma veya izolasyonun aksine) yaşamın diğer unsurlarıyla gerçek bir bağlantıya sahip olduğuna dair inanca bağlı olduğunu öne süren biyofili hipotezine ortak olmak ve onu yeniden canlandırmak için sürdürülebilir bir zihin alanını değiştirebilir ve geliştirebilir. Böyle kapsayıcı bir yaratıcı zihin alanı aslında hümanizmin son zamanlardaki hayal gücünün ısrarcı, inkar veya alçalmasından çok daha uzun bir süreç boyunca poetika, mit ve mistisizmin alanı ve mesleği olmuştur. 

Dualist olmayan Sembolik eylem

“Hayat, rengarenk camdan bir kubbe gibi,
Sonsuzluğun beyaz parlaklığını lekeliyor”11

Burada lekenin ahlaki anlamı, kendi iyiliği için güzelliğin (çok renkli cam kubbesi) ve adanmışlığın (Katedral ve caminin renkli camı)anlamlarından dolayı çağrıştırdığı anda iptal edilir. Görünüşte kendiliğinden bir jestle Shelley, bir metafizik ilkesini ve analojik uzantıyla ekolojiyi çağrıştırmak için sanatçıya ve zanaatkâra özgü dili ve imgeleri kullanır. Ezoteristlere göre, ebediyetin arzusu, görünürlük “perdelerine” dönüşmektir ve yaratılış böyle ortaya çıkar; William Blake kısa ve öz “Sonsuzluk, Zaman’ın üretimlerine aşıktır.” der12 Ya da, Lao Tzu’nun dediği gibi, “varoluşsal mükemmellikler kendi dışsallaşmalarını gerektirir. Sonuç olarak, ‘varoluş’ kendisini sayısız self-determinasyonla yayar.’13 Veya yine bir ekologdan alıntı yapmak gerekirse, evrimsel oyunun gerçekleşmesi için ekolojik bir tiyatroya ihtiyaç vardır.14 Gözlem ve yorumlama, tüm bu durumlarda, biricik olanın sayılabilir olana, Görünmeyenin Manifest’e (görünene)  farklılaşmasına benzer. Uygun bir şekilde, bu süreç için Kur’an’daki imge Kalem’inkidir.

Görünen sonuçlarını bir “somut gerçekliğe” dondurarak çerçevelemek olan “ötekileştirme süreci”nin temel iddiası, metaforik sembol yapma eylemiyle bozulur. Sembol, “ruhun (bant)dalga  genişliği” olarak15 maddeselliğe uzayda ayrı nesneler olarak değil, bir ruh/psyche kipliği olarak bir bakış sunar; kısacası, eko-bilinç anahtarıyla simyasal yapıları geri alır. Örneğin, periyodik tablonun yüz on elementi, elementlerin gözlemlenmesinin nesnel kutbudur, ancak antik dünyanın dört elementi, hayal edildiği kadar doğrudan deneyimlenebilen hayali bir şiir olarak kalır. Simya sembollerinin modern çalışmaları, özellikle Titus Burckhardt’ın olağanüstü kitabı Simya: Kozmos Bilimi, Ruhun Bilimi, 16 simya süreci veya ruhsal yolculuk tarafından temsil edilen bir olay olmak üzere ikili ve toplam arasındaki ayrımı sembolizm yoluyla çözmenin işlerliğini doğruladı. Henry Corbin simgeleştirme uygulamalarına yönelik çalışmalarında17 simgeleştirme fiilini geçişli olarak kullanmaktan kaçınır, ile edatını tercih eder. Bir şey diğerini sembolize edemez, sadece onunla sembolize eder.

O, Bunun için, analojilerin ve onların çizildiği şeyin değişmez bir şekilde kurulamayacağı önermesine dayanan metafizik nedenler verir. Analojinin bu ilişkisel doğası, dışlayıcı veya geçirimsiz sınırları olmayan birleşik bir uzay-zaman sistemi olarak dünyadaki yaşamın biyofilik imajını yansıtır ve sembolizmin, unsurları birbirini etkileyen bir ilişki olan prototaksiye benzer olduğunu -başka bir deyişle, simgesel ilişkideki öğelerin adlandırılacak etiket olarak değil, bir coniunctio oppositorum olarak ilişkili olduğu- veya biyofili hipotezi açısından “prototaksis” olduğunu öne sürer. Corbin’in, biyofili hipotezinin ifade edilmesinden birkaç on yıl önce yazılmış olan sembolizm hakkındaki önermesi, bir kez daha ekolojik ilkenin organik alandan metafizik alana uzandığını ima eder. (Ya da daha doğrusu, organik küreyi metafizikten alır.)
Sembolik ekoloji de aynı şekilde diğer yönde -hayal dünyasını kapladığı kadar kesinlikle “maddi evren”e de uzanır. Sistem teorisindeki ve yaratıcı sanatlardaki bütünlük ilkesi arasındaki ilişki aslında permakültür terimi içinde gizlidir. Bu terim, kültürde kalıcılığın temeli olarak sürdürülebilir tarımı ima etmek için ortaya çıkmış olsa da, tüm canlıların ve tüm varlık seviyelerinin iç içe olma durumunun, kavramın etrafında dönmesini ve mantık içinde eğitimli olduğunu söylemeyi kaçınılmaz kıldığını ekleyebiliriz18 ki bu da (genellikle ezoterik bir akımın görünür sonuçlarından biri olan) sürdürülebilir bir tarım ve politikanın temeli olacaktır. Dolayısıyla tarım ve insan bilimleri ilişkisi tek yönlü bir nedensellik ilişkisi değil, farkındalığın yalnızca tarımsal-biyolojik çeşitlilik sistemine değil, aynı zamanda “hayali biyosfer” olan mitolojik, manevi ve yaratıcı bağlama da katıldığı karşılıklı bir alışveriştir.

Jeosfer olarak fiziksel terimlerle gecikmiş kabul ettiğimiz bir seviye, insanın iç yaşamındaki eş-değerlendirmeli imgesel karşıtlığını anında ortaya çıkarır. Permakültür tasarımının, kavramsal, maddi ve stratejik unsurları bilinçli olarak hayata tüm biçimlerinde fayda sağlama işlevi gören bir model içinde ilişkilendirdiği söylenir. Kavramsal kelimesi önemlidir: permakültürün ardındaki felsefe, ‘doğaya karşı değil, onunla birlikte çalışmak’ felsefesidir; uzun süreli ve düşüncesiz eylemden ziyade uzun süreli ve düşünceli gözlem; sistemlerin tek bir getirisini beklemek yerine tüm işlevleriyle bakmaktır.” Bu yalnızca ekolojiyle değil, Wordsworth’ün manzara(görünüm) ve zihin görüşüyle de uyumludur:

Tüm varlıkların yayılan özellikleri vardır.
Kendilerinin ötesinde, yaptıkları bir güç
Bazı diğer varlıklar hayatlarının bilincindedir –
Yalıtılmış nokta tanımayan ruh,
Boşluk yok, yalnızlık yok. Bağlantıdan bağlantıya
Dolaşır, tüm dünyaların ruhu.
Bu evrenin özgürlüğüdür,
Açılmış hala daha fazla, daha görünür
Ne kadar çok bilirsek – ve yine de en az saygı duyulursa,
Ve en az saygı duyulan, insan zihninde
En belirgin evdir. 19

Ve bu bakış açısı da Budistlerle aynıdır. Wordsworth’ün kullandığı, biyofilik ilkede otomatik olarak yerleşen “tüm varlıklar” ifadesi, tüm maddelerin varlık zincirine dahil edilmesinin ve uzayın kutsallığının ilkeleri gibi, hemen hemen her Budist kutsamasında da yer alır. Her ikisi de, kutsal alan olarak ifade edilen ve okunan manzaranın mimari sembolü olan Budist stupaları ile gösterilir. Manevi bir niyetin insani bir ifadesi olan stupalar, aynı zamanda yaşamın geri kalanının -aslında organik ve inorganik fiziksel gerçekliğin- kutsallığını onaylar.

Ezoterik Ekolojiye Göre Benlik
Richard Nelson’a göre çevrecilik ve ilgili düşünce yapıları akademik alanın dışına yayılıyor olsa da, toplumumuz bizi doğal topluluktan yalıtan ve insan dışı yaşamdan ruhsal olarak yabancılaştıran Batı dünya görüşüne gömülü olarak kalıyor. Kendimiz için derin ve tehlikeli bir yalnızlık yarattık.’20 Bu yalnızlık sadece akademik disiplin için değil, hümanist indirgemesi ego olan insanın iç dünyası için de geçerlidir. Öz-kimliğin anlamını yeniden gözden geçirmek, derin ekolojinin, ezoterik olana doğru bir yönelimin olduğu kadar temel bir sonucudur. Ve bu revizyon(gözden geçirme) kaçınılmaz olarak biyosferin revizyonu ile ilişkili bir süreç değildir.Tıpkı toprakla ilgili yeni bir ekosentrik bakış açısının karasal doğayla ilgili bilgimizi değiştirmesi ve vizyonumuzu gezegensel yönetime açması gibi, bu değişime tam adım olarak benlik egosu da varoluş Birliği ilkesinin bir sonucu olarak bilincin bütünlüğüne dair bir görüşe açılır.

Budist Joanna Macy  gibi düşünürler,  kültürel bir çabanın doruk noktası olarak bilinen  hümanizmin bireysel ego durumunu güçlendirmekten çok uzak olduğunu bu yüzden, birey olarak izolasyonumuzun nasıl gerçekleştiğini fark etmemiz gerektiğini ısrarla vurguluyor. Ancak böylece bu izolasyonu kırabilir ve kişiselliğe değil, biyoma (eko sisteme) bağlı olan daha büyük bir kimliği geri kazanabiliriz. Kişiliğin bu bağlamda bütünleştirilmesi, serbest piyasa (demokratik) Kapitalizm ile sonuçlanan belirli bir toplumsal düzen arayışından belirgin şekilde farklı olacaktır. Bireysel inisiyatif ve eylemin bu şekilde yeniden yönlendirilmesi, ezoterik bir geleneğin mevcut olduğu herhangi bir kültür için temeldir. Eğer evrim esasen tek varoluş arzusunun sembolik bir ifadesi olarak anlaşılıyorsa, o zaman kesin olarak göreceli olarak, sınırlandırılmış varlık terimleriyle, arayışı, zaman, tarih veya Biyografi olarak tanımladığımız doğrusal / organik sonuçtur ve ona eşlik eden ‘benlik olarak benlik’duygusudur. Ancak süreç burada bitmiyor.

Cazibe ve bağlanmanın poetikası
Bu denklemde, Gaia ve Tanrıça’nın aynı gerçekliğin göstergeleri olarak tasarlandığı açık ve besbelli aksiyomatik olacaktır. Ekoloji ezoterizmi ile sanat arasındaki hermeneutik yolculuk, yalnızca Galile sonrası hümanizminde sunulan öz-kimlik ve faillik konusunda güçlü bir alternatif çözümleme sunmakla kalmaz, aynı zamanda sanatçıların, cinsel sevginin inatçı ve tamamlanmamış psikolojisiyle ve eşit ölçüde, cinsel aşkla ilgili karakteristik meşguliyetlerine dair bir içgörü de sunar. Mistik şairler mistiğin ilahi veya yaratıcı güçle teması için cinsel imgeleri örneğin İbn’Arabi’nin Tarcuman al-Ashwaq’ında tekrar tekrar kullanırlar. Bulduğumuz şey, görelilikteki bir ikiliğin veya ayrılığın görüntüsünü geçici olarak eğlendirirken aynı zamanda temel bir perspektif birliğini kabul edersek temel olarak tek varoluş olan şeyin, intikal edilmiş varlıktan (ve cinsel ayrılıktan) tezahür öncesi mükemmellik durumuna dönüşüne duyduğu özlemi kesin olarak açıklayabiliriz.. Burada ne göreli ne de mutlak durum ahlaki olarak birincil değildir: örneğin Sufizm’in ezoterik aksiyomunda açıklanan niyetin sonucudur: ‘Ben gizli bir hazineydim ve bilinmek istedim, bu yüzden evrenleri yarattım. bilinebileyim diye’21 Burada bilen olarak evren, bilinen evrenle özünde özdeştir. Bu fikir sadece mistiklerin sahası değildir; Keith Floyd da aynı şekilde, “nörofizyologlar aradıklarını kendi bilinçlerinin dışında bulamayacaklar, çünkü aradıkları şey arayandır” diyor.22 Bir buçuk yüzyıl önce aynı konuda, Shelley, konuya dalmıştı. Byron’la Yaşam ilkesinin kökeni üzerine yapılan konuşma, “düşündüğümüz konunun kanıtlarının emanetçisi bizleriz” konusunda hemfikirdi.23 Ve hem o hem de Byron, kendi tarzlarında, diğer Romantiklerle birlikte, aynı zamanda hem aşkın hem de doğanın şairlerinin en önde gelenleridir. Bütün bu eklemlenmelerde, birlik ve ötekilik arasındaki etkin bağ arzudur. Güç için değil, sevilen ve henüz tamamlanmamış olanla bütünleşme ve yakınlık için. Wagner’in Yüzük Döngüsü’nde hikaye, güç, zenginlik ve tahakküm için yoğun bir şekilde yatırılan şehvet hakkında gerçek şüphe uyandırabilecek tek aktif gücün, henüz gerçekleşmemiş olan, aşkın gerçek anlamını anlama arzusu olduğunu göstermek için tasarlanmış görünüyor.

Cazibe ve yakınlık imajına tekrar tekrar yüksek değer verilmesi, Biophilia’nın ethosunu ve Romantik aşkın yaratıcı toposlarının aynı ontolojik kaynaktan geldiğini ortaya koymaktadır. Postmodern çağın sonunda, birliğin bütünsel bedeninin denetimi hem eko-feminizmde hem de Tanrıça mitinde tasvir edilir. Starhawk ve Ted Hughes, modern Batı kültürünün rahatsızlığının izini, dişil mitos ve dualist olmayan metafizik arasındaki derin ilişkiyi gayretle reddetmesine bağladılar. Benzer şekilde, ekofeminizm, modern kültürün hem çevresel hem de politik açıdan terkedilmişliğini, düalist düşünce sistemlerinin, sonuçları savaşta, teknolojik sömürüde ve insan sömürüsünde belirgin olan büyük ölçüde erkek yapıları olduğu gerçeğine bağlar. Ekofeminizm, manevi ve politik okuryazarlık arasında herhangi bir etkin ayrım üzerinde ısrar etmeyen birkaç çağdaş teorik arayıştan biridir; ve bu, tam da entelektüel ve maddi çevrede eylem halindeki ekolojik ilkenin özgürleştirici etkisi nedeniyle bir avantajdır. Aslında ekofeminizmin özü tam olarak çevrenin anlamının yeniden değerlendirilmesidir, çünkü dualist olmayan bir perspektifte çevrenin eski anlamı (orada ne var) burada artık bir Ben-O’nun olmadığı kültürel olarak miras kalan Kartezyenizm olan akışkan bir algı modeliyle değiştirilir. Bu nedenle Hughes24 ve Camille Paglia25 gibi farklı sesler, Tanrıça’nın varlığının gerçekten eksiksiz olup olmadığını haklı olarak sorabilir, o zaman aynı varlıktan pay almayan ve dolayısıyla güzelliğine sahip olan herhangi bir dişi veya erkek, insan veya hayvan türünden canlı var mıdır? Bunlar koşulsuz kutsal değil midir?

Cinsel savaş her iki düşünür tarafından da, erkek korkusunun Öteki’ne kısıtlayıcı ve yasaklayıcı bir muamele olarak hızlandırıldığı ve ironik bir şekilde, sevilenin yalnızca nefret nesnesi olarak hedeflendiği “Othello kompleksi” fenomenini üreten bir durum olarak tanımlanır. gerçek, sapkın ibadet). Benzer argümanlar biyofobi ve biyofili arasında bağlantı olduğunu öne sürer: “Doğayı kontrol etme dürtüsünde belirgin olan biyofobinin tezahürü, insanların doğanın bütünlüğünü, güzelliğini ve uyumunu baltalayan bir tarzda hareket etme eğiliminde olan bir kısır döngüyü harekete geçirdi— tam da doğadan hoşlanmamayı daha olası kılan koşulları yaratmak.’26 Vandana Shiva, Hughes’un reklamını yaptığı erkek korkusuna benzer bir korkunun, çeşitlilik ve bolluk ilkesine direnmek için küreselci monokültürler tarafından doğal çevreye nasıl yansıtıldığını öne sürüyor:
Diğer canlılara ve türlere yiyecek verirken, kendi gıda güvenliğimiz için koşulları sağlarız. […] Bu bolluğu hedefleyen dünya görüşü, paylaşmaya ve yeryüzü ailesinin üyeleri olarak insanların derin farkındalığına dayanmaktadır.
Dev şirketler küçük köylüleri ve arıları hırsız olarak gördüğünde ve ticaret kuralları ve yeni teknolojilerle onları yok etme hakkını aradığında, insanlık tehlikeli bir eşiğe ulaştı. En küçük böceği, en küçük bitkiyi, en küçük köylüyü yok etme zorunluluğu derin bir korkudan gelir – canlı ve özgür olan her şeyin korkusu. Ve bu derin güvensizlik ve korku, tüm insanlara ve tüm türlere yönelik şiddeti serbest bırakır.”27
Sevgili-olarak-Dünyanın burada Othello kompleksine tabi olduğu gösterilmiştir. Biyofili, yani hayata bağlı düşünme ise bunu ve bunun tersini de çözer. Biyosferin ‘bağımsızlığını’ iddia etmeye çalışan bir ‘Kartezyen ekoloji’ veya yumuşak ekoloji saplantılarını, kabul edilebilecek tek insan potansiyelinin zarar verme kapasitesi olduğu ‘kirletici’ insan varlığından korur. Bazı korumacı hareketlerde ne yazık ki aşikar olan böyle bir  tepkisel refleksin, insan ve çevre üzerine geleneksel bir bakış açısıyla çok az ortak yanı vardır. Bununla birlikte, biyofili ilkesi çok daha fazlasına sahiptir; insanın hayatta kalma yeteneğinin prototaksis–ilişkililikte–çevre, biyosferik canlı varlık veya Gaia olan varlıklar ve sistemlerle miras aldığı kök ve toprak aksiyomudur. Yapmamız gereken varlığın—prototaksiste—tek bir varlık olduğunu ve ekolojik bakışaçısının bizi davet ettiği sonuç olduğu kadar ezoterik metafizik disiplinlerin de en titiz dersi olduğunu söyleyelim.

Kozmos ve Metafor
“Kozmik anlam” ifadesinin gelişigüzel kullanımı, yüce veya erişilemeyecek kadar belirsiz düşünceleri ima edebilirken, kozmosun en yakın veya yakın bölgesi, doğal çevre ve onun canlı varlıklarıdır. Sembol ve metafor araştırmalarındaki bir yakınlık ve mahremiyet teorisi, biyolojideki bir prototaksis (karşılıklı tropizm) teorisine doğrudan paraleldir. Peyzajın şiirde ve meditasyon disiplinlerinde bu kadar güçlü bir varlık olmasının altında yatan neden budur – her ikisi de ‘kayıp’ bir yakınlığın yeniden kazanıldığı kasıtlı araçlardır. Bunların dersi de derin ekolojinin dersidir. Yakınlık hiçbir zaman gerçekten kaybolmadı – görünen kayıp, doğrudan Benlik ve ötekinin Kartezyen dünya-çerçevesinden kaynaklanan bir perspektif hatasının bir yansımasıdır. Orkestra şefi Karajan, Wagner’in Yüzüğü için şunları söyledi: ‘Wagner’ın tüm eserlerinde yaşayan bir doğa duygusu var. Bu müzik ve doğa kimliğini taşımazsanız, seyirciye doğruyu söylemiyorsunuz demektir. Sonunda Yüzük, bozulmuş doğanın bir meselinden başka nedir?’28 Yabancılaşmayı, hümanizmin büyük yanılsamasından ve hayal kırıklığından kaynaklanan 20. anlamsal karşıtlık – yakınlığa ve çevre ile onun insani ifade biçimleri arasındaki bağlantı duygusuna eşit olmalıdır. Bu yeniden bütünleştirici yakınlığın, müzikte ve şiirde estetik olarak mümkün olduğu, ekolojik bir jeosferik yönetim modelinde sürdürülebilir bir şekilde mümkün olduğu ve meditasyonda metafizik olarak mümkün olduğu keşfedildi; bu, birlik kelimesinin herhangi bir belirli tanrının adından daha yakından ilişkili olduğu bir uygulamadır. Birkaç şeyden aynı anda onları ayırmadan bahsetmek metaforun özelliğiyse, böyle bir özellik aynı zamanda sürekli olarak genişletilmiş bir ekolojik dünya resminin sonucudur. Başladığımız yere geri dönüyoruz – ekonomi, kültür, bilim, sanat ve manevi uygulama alanları, aynı anda insan, hayali alan ve biyosfer olan tek bir alanın canlı ifadesi kadar özel bölgeler değildir, çünkü insan, insan tarafından bir araçtır. hangi evren kendi bilincindedir. E.O. Wilson’ın sözleri, durumu tanımlamak için olduğu kadar ilham vermeye de hizmet ediyor: ‘İnsanlık, diğer canlılardan çok daha üstün olduğumuz için değil, onları iyi bilmek yaşam kavramını yücelttiği için yücedir.’29
Tüm evrenin canlı ve bilinçli olduğundan başka bir şey düşünmüş olan tek dünya görüşünün, şimdiki hümanist sonrası materyalizmimiz olduğu önerisiyle bitirmek istiyorum. Ve bu önermeyi takip etmek için başka bir önerme: Böyle bir kültürde, şairler ve diğer simge yapıcılar gibi yaşayan ezoterik geleneğin eseri, insanların diğer varlıklara ve tözlere yönelimin tadına varabilecekleri tek alandır. içinde bulunduğumuzdan önce gelen sayısız dünya görüşününkine yakın olan evren. Ve üçüncü bir önerme, dünya görüşümüzün artık o kadar sapkın olduğu ve jeosferin kendi kendini organize etme kapasitelerini tehlikeye attığı gösteriliyor. Filozofların kanıtını talep etmemize gerek yok. Çevre sorunları, zihniyetimizin yanlış olduğuna dair açık bir uyarıdır.
Ve zihniyetler kaçınılmaz olarak sembolik olduğundan, yaratıcı hayal gücümüzün işlevinin basitçe son birkaç yüzyılın felsefi gelişiminin materyalizmini yansıtmak olduğu yanılsamasını ortadan kaldırmak çok önemlidir. Genel nüfusu hipnotize eden ve medya kültürünün ortadan kaldırmak için çok az şey yaptığı en kalıcı aldatmacalardan biri, bilincin insan beyni ve onun bireysel ego durumu veya kişiliği ile sınırlı olduğu görüşüdür. Biyom rüyası, böyle bir bilinç konumu tarafından tamamen dışlanmıştır, ancak son Avrupa ve diğer kültürlerdeki ezoterik topluluklar, şifacılar ve sanatçılar, bunu başarmak için bir kimlik-çözülme tekniği kullanarak tamamen başka bir olasılıktan yararlanmışlardır. Bu nedenle, normal olarak kabul edilen dünya görüşünün yıkıcıları oldular ve hala da öyleler.. Bunun yapıldığı diğer alanlar sadece ekolojik hareket, Gaia teorisi ve biyofili ilkesidir.
Elbette, burada ana hatlarıyla belirttiğim eko-ruhsal yorumbilgisi, insanın Varlık (Canlı’dan başkası olmayan varlık) ile olan temel ilişkisinin herhangi bir temsiline (sanatsal, kültürel veya doktrinel) uygulansa da, çok büyük bir sayıyı doğrulamaz. ana işlevi tarihsel, analitik veya hiciv olan temsillerin. Felsefi veya metafizik bir perspektif olarak derin ekoloji, kaçınılmaz olarak birçok kültürel temsil biçiminin yeniden değerlendirilmesini gerektirir ve belki de özcü sanat iddiasını yeniden formüle ederek, bu perspektife son yıllarda sahip olduğundan daha fazla saygı gösterilmesini sağlar. Şefkatli/bağlı bir ilişkiden türetilen bir özcülük, insanın tamamı olarak olumsal ampirik benliği ayrıcalıklı kılan ve onun ruhsal ve metafizik yapısını, “derin-ekolojik yapısını” göz ardı eden hümanist bir putperestlikten rızaya bizi boyun eğdiren bir özcülükten açıkça daha saygındır. kendi dolaysız zemininden ölçülemez ölçüde daha büyük bir gerçeklikte ve dahası insandan ayrılmamış, kelimenin en derin anlamında insanı oluşturan canlı bir gerçeklikte yer ve rol. Şair Kathleen Raine, Doğa’dan ‘Ruhun Evi’ olarak söz etti; Druidik düşünür EG Howe, ‘Ev, kiracı tarafından kullanılmamalı, sadece kiracının yararı için değil, kiracı tarafından yaşam düzenine uygun ve ritmik olarak kullanılmalıdır. , ama tüm yaşam için.’ Ev kelimesinin bu iki kullanımında, ekolojik, şiirsel ve ezoterik ilkeleri birlikte ifadede görürüz, kökünde üç ilkenin değil, aynı zamanda üç ilkenin ifadesi olan oecos’un daha derin anlamını ifade eder. birinin. Ve William Blake’in sesinde de, modern çevre hareketiyle buluşan ezoterik geleneğin kehanet sürekliliğini bulamıyor muyuz:
“…hepsi ebediyette insanlardır, nehirler, dağlar, şehirler, köyler,
hepsi insandır ve onların koynuna girdiğinizde göklerde ve yerde yürürsünüz,
Göğü ve Yeri kendi koynunda taşıdığın gibi, ve 
O Olmaksızın tüm gördüğün,bu Ölümlülük Dünyasının bir Gölge olduğu Hayal Gücünün İçindedir.”30

_______________________________________________

1 Quoted in The Biophilia Hypothesis, ed. Stephen. R. Kellert and Edward O. Wilson (Washington and Covelo: Island Press, 1993), p. 26
2 See Eric Toms, Holistic Logic: A Formalisation of Metaphysics (Edinburgh, 1991).
3 Toshihiko Isutzu, Creation and the Timeless Order of Things (Ashland, Oregon: White Cloud Press, 1994), pp. 26-7.
4 Richard Nelson, ‘Searching for the Lost Arrow: Physical and Spiritual Ecology in the Hunter’s World’, in Kellert and Wilson, op. cit. p. 204.
5 See P. Davies, Romanticism & Esoteric Tradition: Studies in Imagination (New York: Lindisfarne Books, 1998), chapter 2.
6 Beckett, Proust and Three Dialogues (London: Calder, 1970), p. 17.
7 U.G. Krishnamurti, interview with J. Mishlove (Berkeley, California: Inner Work Videotapes # 050, 1992).
8 See Davies, op. cit. pp 11-16.
9 E. O. Wilson, Biophilia (Cambridge: Harvard University Press, 1984).
10 Ramana Maharshi, ed. S. S. Cohen, Forty Verses on Reality (London: Watkins), 1978, p. 19.
11 Shelley, Adonais (1821), stanza LII.
12 Blake, Complete Writings, ed. G. Keynes (Oxford: Clarendon Press, 1969), p. 151.
13 Isutzu, op. cit. p. 27.
14 R. MacEwan, ‘Ecological Theatre and Evolutionary Play’, Beshara News Bulletin, July 1986, pp. 4-7.
15 See P. Davies, ‘Art and Isthmus’, Sacred Web 3 (1999), pp. 81-94.
16 T. Burckhardt, Alchemy (Shaftesbury: Element, 1985).
17 e.g. Henry Corbin, ‘Mundus Imaginalis’ in Swedenborg and Esoteric Islam, tr Leonard Fox (West Chester, Pennsylvania: Swedenborg Foundation, 1995), pp. 12-13, 16-17, 31.
18 I intend logic here to indicate that which proceeds from Logos, in preference to the casual usage which contrasts reason (‘logic’) with emotion.
19 William Wordsworth, MS (unpublished, 1798), in Romanticism: An Anthology (Second Edition) ed. D. Wu (Oxford: Blackwell, 1998), p. 298.
20 Richard Nelson, op. cit., 223.
21 See W. Chittick, The Sufi Path of Knowledge: Ibn’ al-Arabi’s Metaphysics of Imagination (Albany: SUNY Press, 1989), pp 66, 126, 391 n14l; also T. Isutzu, op. cit. p.91.
22 Quoted in Michael Talbot, Mysticism and The New Physics (London: Penguin, 1993), p. 32.
23 P. B. Shelley, Shelley’s Prose, ed. D. L. Clark (London: Fourth Estate, 1988), p. 185.
24 Ted Hughes, Shakespeare and the Goddess of Complete Being (London: Faber, 1992). In fact the greater part of Ted Hughes’ later life-work aimed to demonstrate how the tragedies of modern civilisation have had their roots in a determination to ignore the esoteric human current in religion and culture, in favour of the so-called empirical and moral enlightenment of the West from the 17th Century. See Hughes, Winter Pollen: Occasional Prose (London, Faber), 1994, p. 293; Shakespeare and the Goddess, pp 18-37.
25 Camille Paglia, Sexual Personae (London: Penguin, 1992), chapters 1-4.
26 Kellert and Wilson, op. cit., p. 419.
27 Vandana Shiva, ‘Poverty & Globalisation’, BBC Reith lectures (broadcast BBC Radio 4, 10.05.2000). Text at: http://news.bbc.co.uk/hi/english/static/events/reith_2000/lecture5.stm
28 Quoted in Richard Osborne, Herbert von Karajan: A Life in Music (London: Chatto & Windus), 1998.
29 Wilson, in Kellert and Wilson, op. cit. p. 21.
30 Blake, Jerusalem, Chapter 3, ed. G. Keynes, Blake: Complete Writings (Oxford, 1969), p 709.

____Türkçesi Bülent Sönmez___________________________________

*Paul Davies

Paul Charles William Davies, (22 Nisan 1946 doğumlu) bir İngiliz fizikçi, yazar ve yayıncıdır.Arizona State Üniversitesi’nde profesör, ayrıca Fen Eğitiminde Temel Kavramlar Merkezi Direktörüdür. Kaliforniya’daki Chapman Üniversitesi Kuantum Araştırmaları Enstitüsü’nde görevlidir.

yeni binyılın kıyısında