Eğer Bir Felsefe Okulu Açmak İsteseydim
Eğer bir İslam felsefesi okulu açmak isteseydim, birçok büyük Osmanlı filozofu ve alimi hakkında dersler olmasını sağlardım . Öğrenciler kendi ülkelerinin öğrenim geleneğinin tarihini bilmelidir.
Ayrıca Batı Avrupa’nın Çağdaş felsefesi, hatta Alman versiyonu üzerine dersler vermeyi unuturdum. Bu dersler Türkiye’deki birçok üniversitede veriliyor. Çağdaş felsefe, Türk öğrencileriniz tarafından, eğer isterlerse, araştırma makalelerinde (İslam felsefesi ile birlikte) her zaman takip edilebilir.
Ayrıca, İslam felsefesini bölgelere veya dillere göre ayırmak mümkün olmadığından, hem Osmanlı hem de Fars dünyasının (Arapça, Farsça ve Osmanlıca) felsefesi hakkında bilgi edinmek çok önemlidir. Örneğin, Fars düşünürlerin eserleri üzerine sayısız Osmanlıca şerh vardır.
Ben olsam müfredatı şu şekilde düzenlerdim:
A) Temel aşama (buradaki dersler ayrı ayrı düşünürlere odaklanabileceği gibi daha genel derslerin bir parçası olarak da verilebilir):
-Erken dönem Sufizm ve genel Sufi geçmişi, İbn Sina, Gazali, Sühreverdi, Fahreddin Razi (ö. 1210), İbn Arabi (ö. 1240), Konevi (ö. 1274) (yorumcuları, takipçileri ve öğrencileri: Tilimsani, Turkeh, Kayseri, Cundi, al-Fenari, Farghani, vb), Nasir al-Din Tusi (ö. 1274) (hem İran’da hem de Osmanlı dünyasında çok etkili), Calal ed-Din Dewwani (ö. 1502), Sadr al-Din Dashtaki (ö. 1497) ve 14. yüzyılın sonuna kadar diğer büyük düşünürler.
B) Osmanlı düşüncesi (Hilafetin yıkılmasından iki yüzyıl sonra başlayan Türk-Moğol dönemi boyunca):
1) 18. yüzyıla kadar Osmanlı felsefe ve kelam tarihi üzerine genel ders.
2) Bir veya daha fazla Osmanlı filozofu veya âliminin çalışmasına odaklanan uzmanlık dersi 18. yüzyıldan başlayarak, giderek artan sayıda Osmanlı âlimi Batı Avrupa’dan yazıları tercüme edip yorumlamaktadır). Bunları dahil etmek gerekebilir, ancak bence sadece Osmanlı toplumunda ve daha sonra Türkiye Cumhuriyeti’nde felsefenin dönüşümüne bir arka plan olarak. Anladığım kadarıyla, bu dönemde hem “batılılaşmış” hem de “İslami” denilen alandaki felsefeciler , gelenekle ölçüldüğünde felsefeye çok çarpık bir bakış açısına sahip olmaya başlıyorlar: yani, ne burada durabiliyorlar zihin olarak ne de orada!
– Yüzyıllar boyunca birçok mükemmel Osmanlı alimi ve filozofu olmuştur.
– İbn Arabî ve Konevî çok etkili olmuşlardır. Fusûsu’l-hikem birçok kişi tarafından incelenmiş ve şerh edilmiştir: Şemseddin el-Fenârî (1431), Bâlî Efendî (ö.1552), Müeyyedzade Abdurrahman Efendi (ö. 1516), Abdullah Bûsnavî (ö. 1644), Çerkeşîzâde Mehmed Tevik Efendi (ö. 1901).
– Mevlevîler Sühreverdî (ö.1191) ile ilgilenmişlerdir. İsmâil Anḳaravî (ö.1631) Sühreverdî’nin Hayâkilü’n-nûr adlı eserine bir şerh yazmıştır.
– Ḥasan Çelebī Fenārī (ö.1481), Hatībzāde (ö.1495), Ṭāşköprüzāde (ö.1561), Ḳara Ḫalīl (ö.1711), Meḥmed Kefevī (ö.1754), İsmāʿīl Gelenbevī (ö.1791).
– Felsefe ve kelâm alanındaki diğer âlimler: ʿAllāme Bōsnavī (ö.1636), Muṣṭafā Mostārī (ö.1707) vb.
– Birçok Osmanlı âlimi Sa’deddin Teftâzânî (ö.1390) ve Celâleddin Devvânî (ö.1502) üzerine şerhler yazmıştır: Mīr Abū l-Fatḥ al-Ardabīlī (ö.1568), Ḳara Halīl (ö.1711), İsmāʿīl Gelenbevī (ö.1791)
– 18. yüzyıl: Ebū Saʿīd Hādimī (ö.1762) ʿArāʾis al-nafāʾ ve İsmāʿīl Gelenbevī (ö.1791) al-Burhān’ı yazdı.
C) Safevi (1501-1736, Hilafetin yıkılışını takip eden Türk-Moğol dönemi) ve Safevi sonrası İran’da felsefe:
1) İran’da felsefe ve kelam tarihi üzerine genel ders.
2) İran’daki bir ya da daha fazla filozof ya da âlimin (modern dönemde Sebzevari, Tabataba’i vb.) çalışmasına odaklanan uzmanlık dersi. İran’daki filozoflar listelenemeyecek kadar çoktur, ancak bir liste üzerinde çalışılabilir. Hepsini öğretmek zorunda değiliz, ancak öğrencilerin en azından genel bir resme sahip olmaları iyi olacaktır. Bu konuda zaten Türk ve Batı üniversitelerindeki birçok öğrenciden biraz daha ileride olacaklardır.
