İlâhî Aşk : İslamî Edebiyat ve Tanrı’ya Giden Yol
ÖNSÖZ
Aşkın müzisyeni, ne harikulade bir saz taşır ve onu ne güzel çalar!
Hangi ezgiyi söylese, bir yurda giden yol vardır.
Dünya âşıkların iniltisinden asla boş kalmasın;
Zira o, tatlı ezgili ve yürek paralayıcı bir şarkı taşır.
Hafız
Aşkı sevmemiş olan biri aşk hakkında yazabilir mi? Bu soruya, “Hiç âşık olmamış biri olmuş mudur?” diye sorarak cevap verebiliriz. Gerçekten de, aşkı yaşamamış olan hiç kimse aşk hakkında etkili bir şekilde yazamaz. Ama böyle bir yazının aşkın hakikatinden bir şeyler aktarabilmesi için, kişinin aşkın ilk merhalesinin ötesine geçebilmiş olması gerekir; bu ilk merhale de insanın kendi nefsini sevmesidir. İnsanlar, kendilerini başkalarından ayrı bir varlık olarak fark eder etmez kendilerini sevmeye başlarlar. Çeşitli sebeplerle “kendilerinden nefret eden” erkekler ve kadınlar bile, kendi içlerinde “kendi benliklerinden nefret eden” o unsura bağlanırlar ve onu “severler.”
Ne var ki, ruhsal kişi için, bu kendinden nefret –daha kesin söylemek gerekirse, aşağı benlikten ya da nefisten nefret– kendi dışındaki şeylere ve nihayetinde Tanrı sevgisine giden yolda ilk aşamadır. Bu Tanrı sevgisi, ister farkında olsunlar ister olmasınlar, zaten Tanrı’nın yaratıklarının kalplerinde yerleşmiş durumdadır. İslamî maneviyat içerisindeki idrak süreci, insanın sevdiklerinin giderek genişleyen çemberinin farkına varması ve bu daire öylesine büyüyüp genişler ki, sonunda İlâhîliğin kıyısına ulaşır ve insan Tanrı sevgisini idrak eder. Daha da ötesinde, bu sevginin tek gerçek sevgi (al-ʿishq al-ḥaqīqī) olduğunun farkına varır. Bütün diğer sevgiler ise mecazi sevgidir (al-ʿishq al-majāzī) ve o tek hakiki sevginin yansımalarıdır.
Gerçek aşkı “varlığın öteki kıyısına” ulaşmış ve Tanrı sevgisini tecrübe etmiş herkes hakkında yazmamıştır. Fakat bunu yapanlar, Tanrı’nın yarattıklarını –ki Tanrı onları sever– sevdikleri için o sevgiyi ifade etmeye girişmişlerdir. Böyle yazarların mesleği, herhangi dünyevî bir amaç için değil, başkalarını Sevgili’nin yurduna (mekânına) yönlendirmek için yüce aşk üzerine yazmak olmuştur. Ve çünkü ilkeler alanında aşk ve güzellik birleşmiştir –tıpkı insan düzleminde de bir düğünde birleştiği gibi– onların aşkı açıklamaları da genellikle büyük bir ifade güzelliğiyle, ister şiir ister nesir yoluyla, birlikte olmuştur.
İslamî maneviyat, aşk ile ilkeli bilginin birleşimiyle yoğrulmuştur; bunu zaten Kur’an’da ve Hadis’te de görürüz. İslam’ın fedeli d’amore’si (aşk yolunun bağlıları), aşk ve bilginin manevi düzlemde birbirini tamamladığını tekrar tekrar vurgulamışlardır. Tanrı’yı sevmek, O’nu bilmektir; zira insan, bilmediği şeyi nasıl sevebilir? Tanrı da nihai Hakikat’tir ve O’nun isimlerinden biri de “el-Vedûd” yani Sevgi’dir. Dolayısıyla O’nu bilmeden O’nu sevmek mümkün değildir. O, bizzat Sevgi’dir ve bütün sevginin kaynağıdır. Sûfîler genellikle gerçek sevgi ile mecazî sevgiyi ayırmışlardır; ama mecazî sevgi bile, Tanrı’yı özleyenleri yalnızca O’na özgü olan yüce Sevgi’ye götürebilecek bir merdivendir. İsa’nın yüce buyruğu olan Tanrı’yı sevmek ve komşunu sevmek de Sûfî bakış açısından iki farklı sevgiye değil, tüm gerçekliği kuşatan tek bir Sevgi’ye işaret eder. Nitekim meşhur kudsî hadiste ifade edildiği gibi, Tanrı gizli bir hazineydi (kanz makhfî) ve bilinmeyi sevdi – aḥbabtu an uʿraf, yani “Ben bilinmeyi sevdim” – ve bilinsin diye âlemi yarattı. Bu hadis, Sûfî metinlerinde sıkça aktarılan bir hadistir ve yalnızca bilgi ile aşkın ilkeler düzeyinde iç içeliğini değil, aynı zamanda bilginin eşlik ettiği İlâhî Aşk’ın (al-ḥubb), âlemin yaratılışının sebebi olduğunu da beyan eder.
Üstelik, Tanrı bütün şeylerin nihai sebebi olduğu için, O’nun bize olan sevgisi önceden gelir ve bizim O’nu sevebilmemizi mümkün kılan sebep de budur. İslam’da aşkın anlamını en büyük açıklayıcılardan biri olan Ahmed Gazâlî, Sawânih adlı eserinde şöyle yazar: İnsan varlığının en büyük ayrıcalığı, Tanrı’nın, insanların O’nu sevmelerinden önce onları sevmiş olmasıdır. Bu, meşhur Kur’an ayetine dayanır: yuḥibbuhum wa yuḥibbūnahu (“O, onları sever ve [bu yüzden] onlar da O’nu severler”). Buradaki Arapça wa bağlacı normalde “ve” anlamına gelir, fakat bu ayette dolaylı olarak “dolayısıyla” anlamını içerir. Ayet “Onlar Tanrı’yı severler de bu yüzden Tanrı da onları sever” dememekte; aksine, sevginin İlâhî taraftan başladığını bildirmektedir. Elbette insan açısından bakıldığında, biz Tanrı’yı sevmek için irademizi ortaya koymalıyız. Ancak metafizik olarak, Tanrı bizi sevmedikçe bizim O’nu sevmemiz mümkün değildir. Tanrı’nın emirlerine isyanı veya itaatsizliği yüzünden sevmediği kişide Tanrı sevgisi bulunmaz. Fakat bu sevgi, insan olmaları hasebiyle bütün insanların kalplerinde vardır; çoğu kez gizli ve örtük kalır, kalbi katılaşmış olan kişi bunu fark etmez.
İnsanın zihnini kurcalayabilecek bir husus da şudur: Niçin birçok Batılı ve modern yazı, İslamî dindarlığın ve maneviyatın merkezindeki aşk gerçeğini göz ardı eder ve İslam ile aşka adanmış benzersiz İslamî edebiyat arasındaki bağı dikkate almayı reddeder? Hatta gündelik İslamî ibadette aşkın rolünden hiç söz etmezler. Bunun birçok sebebi vardır. Bunların arasında, yüzyıllardır süregelen Hıristiyan polemiği de bulunur; bu polemik, Hıristiyanlığı aşka dayalı din olarak sunmak isterken, İslam’ı yalnızca hüküm ve cezalandırma Tanrısı anlayışına sahip bir din olarak göstermeye çalışmıştır. Sanki Hıristiyanlıkta cehennem veya araf yokmuş, İslam’da da affedicilik, merhamet ve sevgi bulunmazmış gibi konuşurlar.
Bu önemli konunun kapsamlı bir şekilde ele alınması bu Önsöz’de mümkün değildir, fakat şunu söylemek yeterlidir: İslam, tamamlanmış bir din olarak, zorunlu olarak Tanrı korkusunun da insanın dini hayatındaki önemini vurgular – hem aşk hem de bilginin yanında. “Rab korkusu bilgelik başlangıcıdır” sözü Müslümanlardan değil, Kitab-ı Mukaddes’ten gelir; fakat bu ifade, Peygamber’in meşhur bir hadisinde neredeyse aynı kelimelerle tekrarlanır. Tanrı’yı bilmek için O’nu sevmeliyiz; O’nu sevmek için de O’ndan korkmalıyız. Fakat Tanrı korkusu, sıradan anlamda korku –olumsuz bir duygusal hâl– ile karıştırılmamalıdır. Ebû Hâmid Muhammed Gazâlî şöyle demiştir: İnsan bir mahluktan korktuğunda ondan kaçar; ama kişi Yaratıcı’dan korktuğunda O’na doğru koşar. İnsanın ruhunda, onun manevi mükemmelliğe ulaşmasına engel olan bir şey vardır. Bu şey, Tanrı’nın azameti ve adaletinden duyulan korkuyla küçülmeli, böylece ruhun daha yüce unsurları Tanrı’yı sevmek üzere özgür bırakılmalıdır. İnsan açısından bakıldığında, ruhun mükemmelliğe doğru yolculuğunda sırasıyla yaşaması gereken bir hiyerarşi vardır: korku, sevgi ve bilgi..
Elinizdeki kitap, İslamî maneviyatta aşk temasını konu alan İngilizce yazılmış en basiretli ve en sahih eserlerden biridir. Bazıları, eserin sadece altıncı/on ikinci yüzyıla kadar olan kaynaklarla sınırlı kalmasını eksiklik olarak eleştirebilir; fakat bu itiraz, İslamî maneviyat geleneğinin tarihsel açılımının mahiyetine dair bilgisizlikten kaynaklandığı için yersizdir. Evet, altıncı/on ikinci yüzyıldan sonra da pek çok Müslüman yazar, hem nesirde hem de şiirde aşk üzerine önemli eserler kaleme almıştır; fakat altıncı/on ikinci yüzyıl, sonrasında gelecek olanlar için bir dönüm noktası olmuştur. Dolayısıyla kendini erken yüzyıllarla sınırlamak, İslamî maneviyatın aşk konusundaki temel öğretilerinden herhangi birini ihmal etmek anlamına gelmez.
Ayrıca bu kitap yalnızca Arapça ve Farsça yazılmış nesir eserlerle ilgilenmektedir. Okuyucu şöyle sorabilir: “Madem aşk üzerine bu kadar çok şiir şaheseri var, neden şiirler dahil edilmedi?” Cevap şudur: Şiir geleneği üzerine hâlihazırda pek çok çalışma ve çeviri vardır; buna, mütemadiyen aşktan söz eden en büyük sûfî ustalardan birinin, Celâleddîn Rûmî’nin şiirlerini ele alan Chittick’in kendi meşhur çalışması The Sufi Path of Love da dahildir. Buna karşılık, aşk hakkında yazılmış zengin nesir geleneği Batı’da neredeyse hiç bilinmez. Yazarın Meybudî ve Semʿânî gibi isimlerin yazılarından yaptığı titiz çeviriler, İngilizce okuyuculara şimdiye dek neredeyse tamamen kapalı kalmış olan önemli bir edebî dünyaya kapı açmaktadır. Yazarın seçtiği eserler isabetlidir; yaptığı çeviriler dikkatli, analizleri derindir.
Burada ele alınan sûfî yazarlar, aşkı başkalarının tasvirlerine dayanarak değil, İlâhî Aşk tecrübelerinden yola çıkarak betimlemişlerdir. Bu eserin yazarına gelince: Onun eserini okuyan kimse, sadece ele aldığı metinlere sevgiyle yaklaşan yüksek düzeyde bir ilim adamıyla karşılaşmakla kalmaz; aynı zamanda, bu metinlerin konusunu oluşturan mevzuya – yani aşka – kendisinin de âşık olduğunu hisseder. Ortaya çıkan şey, sûfîlik alanında büyük bir akademik çalışma olduğu kadar, genel olarak İslamî maneviyat üzerine değerli bir inceleme yazısıdır. Bu incelemeden, sûfîliğin hakikatinin bereket ve ışığının (baraka) kokusu ve parıltısı yayılmaktadır; ve bu hakikat her zaman Bir’e duyulan sevgiyle, Bir’in ışığında da çoğula (yaratılmışlara) duyulan sevgiyle yoğrulmuştur.
Seyyid Hüseyin Nasr
(d. 7 Nisan 1933, Tahran, İran), George Washington Üniversitesi’nde İslâmî ilimler uzmanı İranlı profesör, müslüman mütefekkir. Seyyid Hüseyin Nasr, İslâm ve tasavvuf ile ilgili Farsça, Arapça, İngilizce ve Fransızca 50’den fazla kitabın ve 500’den fazla makalenin yazarıdır. İslâmî gelenek, İslâmî telakkî ve İslâm kültürü alanındaki çalışmalarıyla, bu alanda günümüzün en önemli şahsiyetleri arasında kabul edilmektedir. Nasr, 1980/81 eğitim mevsiminde “Knowledge and the Sacred” başlıklı makalesi ile Edinburgh Üniversitesi’nin düzenlediği ve bilim câmiasında saygın bir yere sahip Gifford Seminerleri’ne dâvet edilen ilk müslüman bilim insanı oldu. Northwestern Üniversitesi, 2000 yılında “Library of Living Philosophers” adlı çağdaş filozoflar dizisinde Seyyid Hüseyin Nasr’a da yer verdi. Prof. Seyyid Hüseyin Nasr pereniyal felsefe anlayışıyla din, felsefe, İslâm, tasavvuf, sanat, müzik, mimârî, hikmet ve edebiyat hakkında çalışmaktadır. Çok iyi seviyede Farsça, Arapça, İngilizce, Fransızca, Almanca ve İspanyolca bilen Nasr, bu lisanlara hâkim olduğu gibi İtalyanca, eski Yunanca ve Latince de bilmektedir.
