İsrail’e Dair On Mit

Önsöz

Tarih her çatışmanın merkezinde yer alır. Geçmişin doğru ve önyargısız bir şekilde anlaşılması barışa imkân tanır. Buna karşılık, tarihin çarpıtılması ya da manipüle edilmesi sadece felaketi besler. İsrail–Filistin çatışması örneğinde görüldüğü üzere, geçmişe dair kasıtlı yanlış anlamalar, hatta en yakın geçmişe dair olanlar bile, büyük zararlar verebilir. Bu tarihsel yanlış bilgilendirme, baskıyı teşvik edebilir ve sömürgecilik ile işgal rejimini koruyabilir. Bu nedenle, dezenformasyon ve çarpıtma politikalarının günümüzde de sürmesi ve çatışmayı sürdürmedeki rolleri şaşırtıcı değildir; bu da geleceğe dair umutları büyük ölçüde ortadan kaldırmaktadır.

İsrail ve Filistin bağlamında geçmişe ve bugüne dair inşa edilmiş yanlış anlatılar, çatışmanın kökenlerini anlamamızı engelliyor. Bu sırada, ilgili olguların sürekli manipüle edilmesi, süregelen kan dökülmesi ve şiddetin kurbanı olan herkesin çıkarlarına aykırı şekilde işliyor. Peki ne yapılabilir?

İsrail’in nasıl kurulduğuna dair Siyonist tarih anlatısı, Filistinlilerin bu topraklar üzerindeki ahlaki hakkını zımnen sorgulayan bir dizi mite dayanmaktadır. Çoğu zaman Batılı ana akım medya ve siyasal elitler bu mitleri verilmiş bir gerçeklik olarak kabul eder ve son altmış yıldır İsrail’in eylemlerinin meşruiyetini bu mitler üzerinden temellendirir. Bu mitlerin zımni kabulü, Batılı hükümetlerin bu çatışmaya anlamlı bir şekilde müdahale etmeye gönülsüz olmalarının da bir açıklaması olarak hizmet etmektedir.

Bu kitap, kamuya açık alanda tartışılmaz gerçekler gibi görünen bu mitleri sorguluyor. Bu ifadeler bana göre çarpıtmalar ve uydurmalardır ve tarihsel kayıtların daha yakından incelenmesiyle çürütülebilir—ve çürütülmelidir. Kitabın temel yaklaşımı, yaygın varsayımlarla tarihsel gerçekliğin yan yana getirilmesidir. Her bölüm, halk arasında doğru kabul edilen bilgilerin ne denli zayıf temellere dayandığını en son tarihsel araştırmalarla ortaya koyar.

Kitap, İsrail–Filistin meselesiyle bir şekilde ilgilenen herkesin tanıyacağı on temel miti veya mitler kümesini ele alır. Mitler ve onlara karşı sunulan argümanlar kronolojik bir sıra izler.

Kitabın sonunda, okuyucunun argümanları daha iyi bağlamlandırmasını sağlayacak bir zaman çizelgesi de yer alıyor.

İster bu alanda yeni olan biri, isterse deneyimli bir okuyucu olun, bu kitabın faydalı bir araç olmasını umuyorum. Bu kitap, öncelikle İsrail–Filistin meselesi üzerine yapılan bitmek bilmeyen tartışmalarda yer alan herkese yöneliktir. Dengeli bir kitap değildir; bu kitap, İsrail ve Filistin topraklarında sömürgeleştirilen, işgal edilen ve baskıya uğrayan Filistinliler adına güç dengesini düzeltmeye yönelik bir başka girişimdir. Eğer Siyonizm yanlısı savunucular veya İsrail’in sadık destekçileri de bu tartışmalara açık olurlarsa, bu benim için büyük bir kazanç olur. Sonuçta, bu kitap hem kendi toplumunu hem de Filistin toplumunu önemseyen bir İsrailli Yahudi tarafından yazılmıştır. Adaletsizliği sürdüren mitolojileri çürütmek, ülkede yaşayan veya yaşamak isteyen herkesin yararına olacaktır. Bu, sadece ayrıcalıklı bir grubun sahip olduğu büyük kazanımların tüm halklar tarafından paylaşılabilmesinin önünü açar.

Ayrıca bu kitabın, Filistin meselesine sadece gönülden bağlı olmakla yetinmeyip aynı zamanda bilgiyle de yaklaşılması gerektiğini bilen aktivistler için yararlı bir araç olacağını umuyorum. Bu kitap, yıllar içinde çok sayıda akademisyenin yaptığı olağanüstü çalışmaların yerine geçmeyi amaçlamaz; ama o bilgi dünyasına bir giriş kapısı olabilir.

Eğer öğrenciler ve akademisyenler, günümüz akademik dünyasının en büyük hastalığı olan “bağlılık araştırma kalitesini düşürür” düşüncesinden kurtuldularsa, bu kitaptan faydalanabilirler. En iyi lisans ve lisansüstü öğrencilerim hep adanmış olanlardı. Bu kitap, geleceğin akademisyenlerine araştırmalarını yürüttükleri toplumlarla yeniden bağ kurmaları için mütevazı bir çağrıdır—konu ister küresel ısınma, ister yoksulluk, isterse Filistin olsun, bağlılıklarını gururla akademik kimliklerinde taşımaları gerekir. Eğer üniversiteleri buna hazır değilse, bu öğrenciler en azından “tarafsız, nesnel akademik araştırma” oyununu oynayacak kadar kurnaz olmalıdırlar—bu kavramın ne kadar sahte olduğunu tam anlamıyla bilerek.

Genel kamuoyu için bu kitap, çoğu zaman son derece karmaşık görünen bir konunun sadeleştirilmiş bir versiyonunu sunuyor (ki gerçekten bazı yönleri karmaşıktır); ancak bu konu, adalet ve insan hakları açısından evrensel bir bakışla kolayca anlaşılabilir hale gelir.

Son olarak, umuyorum ki bu kitap, İsrail–Filistin sorununun merkezinde yer alan bazı derin yanlış anlamaları aydınlatabilir—geçmişte ve günümüzde. Bu çarpıtmalar ve yerleşik varsayımlar sorgulanmadığı sürece, Filistin topraklarındaki insanlık dışı mevcut rejime kalkan olmaya devam edeceklerdir. Bu varsayımları en güncel araştırmalar ışığında incelediğimizde, tarihsel hakikatten ne denli uzak olduklarını ve tarihsel kaydı düzeltmenin barış ve uzlaşma şansı üzerindeki etkilerini görebiliriz.

1. Filistin Boş Bir Topraktı

Siyonist anlatının en güçlü ve etkili mitlerinden biri, Filistin’in 1948’de İsrail Devleti kurulmadan önce boş bir ülke olduğu iddiasıdır. Bu mit, Siyonistlerin Filistin’deki yerli halkı yerinden etmeden bir ulus-devlet kurdukları iddiasını meşrulaştırmak için kullanılmıştır. En yaygın versiyonlardan biri olan “halksız bir ülke için ülkesiz bir halk” sloganı, 19. yüzyıl Siyonist propagandasının bir parçası olarak Batı’daki kamuoyuna sunulmuştur.

Bu mit, Filistin’in medeniyetsiz, ekilmemiş ve kullanılmayan bir yer olduğu izlenimini yaratır. Böylece, Avrupalı Yahudilerin bu bölgeye gelip toprağı “medenileştirmeleri” ve verimli hale getirmeleri anlatısı doğallaştırılmış olur. Bu da Siyonist projenin kolonyal bir girişim değil, aksine “boş topraklara dönüş” olduğu şeklinde lanse edilir.

Oysa tarihsel gerçekler tamamen farklıdır. 19. yüzyıl sonu ve 20. yüzyıl başında Filistin topraklarında canlı bir Arap toplumu vardı. Köyler, şehirler, gelişen bir tarım ekonomisi, zanaat, ticaret ve eğitim sistemleri mevcuttu. Örneğin, 1878 tarihli Osmanlı kayıtları, Filistin’de yüzlerce köy ve kasaba ile birlikte büyük bir nüfusun bulunduğunu göstermektedir. Kudüs, Yafa, Akka, Nablus gibi şehirler kültürel, ekonomik ve siyasi açıdan oldukça canlı merkezlerdi.

Siyonist liderler bu gerçeği bilmiyor değildi. Theodor Herzl, Chaim Weizmann, David Ben-Gurion gibi isimler, Filistin’de bir Arap nüfusunun varlığının farkındaydılar ve buna dair doğrudan yazışmaları ve açıklamaları mevcuttur. Ancak bu gerçek, Batı dünyasına sunulan kamu anlatısında genellikle görmezden gelindi veya bastırıldı.

Filistin’in “boş” olduğu yönündeki mit, sadece geçmişin çarpıtılması değil, aynı zamanda bugünün Filistinlilerinin haklarını da reddetmenin bir yoludur. Eğer toprak boş idiyse, bugünkü halk da yerli değildir; bu düşünce, Filistinlilerin hem tarihi hem de hukuki haklarını geçersiz kılma stratejisidir.

Bu mitin bugüne kadar bu denli güçlü kalmasının sebeplerinden biri de Batı medyasında ve eğitim sistemlerinde bu anlatının sorgulanmadan tekrar edilmesidir. İsrail’in modern imajı—çölü yeşerten, “medeniyet getiren” öncülerin ülkesi—bu mitin devamıdır. Gerçekte ise bu süreç, sömürgeleştirme, zorla yerinden etme ve yerli halkın sistemli olarak dışlanması süreciydi.

Bu bölümde detaylandırıldığı üzere, Filistin’in bir halkı, kültürü, ekonomisi ve sosyal yapısı vardı. Bu tarihsel gerçekliğin kabul edilmesi, bugünkü politik tartışmaların sağlıklı bir zemine oturması açısından hayati önem taşır. Filistin’in boş bir toprak olduğu miti, bir halkın varlığını inkâr eden ve adaletsizliğin sürekliliğini meşrulaştıran bir yalandır.

Bugün İsrail ya da Filistin olarak adlandırılan jeopolitik bölge, Roma döneminden beri tanınan bir ülke olmuştur. Bu bölgenin eski tarihlerdeki durumu ve statüsü, bir yanda İncil gibi kaynakların tarihsel bir değeri olmadığını savunanlar ile öte yanda bu kutsal kitabı tarihsel bir anlatı olarak kabul edenler arasında hararetli tartışmalara neden olmuştur. Bu kitabın sonraki bölümlerinde ülkenin Roma öncesi tarihinin önemi ele alınacaktır. Ancak bilim camiasında geniş bir uzlaşı vardır ki, bu topraklara “Palestina” adının ilk olarak Romalılar tarafından verildiği kabul edilir ve bu adlandırma, bölgenin Filistin olarak anılmasına dair diğer tüm benzer referanslardan daha eskidir.

Roma ve ardından Bizans yönetimi altında bu bölge, imparatorluk vilayeti statüsündeydi ve kaderi, büyük ölçüde Roma ve daha sonra Konstantinopolis’in kaderine bağlıydı.

Yedinci yüzyılın ortalarından itibaren Filistin’in tarihi, Arap ve Müslüman dünyasıyla yakından ilişkilendi (ortaçağda kısa bir süreliğine Haçlılar tarafından ele geçirilmişti). Ülkenin, Mekke ve Medine’den sonra Müslümanların üçüncü kutsal mekânına ev sahipliği yapıyor olması, kuzey, doğu ve güneyden gelen çeşitli Müslüman imparatorlukların ve hanedanların onu kontrol altına alma çabalarının ana sebeplerindendi. Elbette bu bölgenin verimliliği ve stratejik konumu da başka cazibe noktalarıydı. Bu geçmiş yöneticilerin kültürel zenginliği bugün hâlâ İsrail ve Filistin’in bazı bölgelerinde görülebilir; ancak yerel arkeoloji, önceliği Roma ve Yahudi miraslarına verdiğinden, Memlükler ve Selçuklular gibi verimli ve gelişkin İslamî Orta Çağ hanedanlarının mirası henüz gerektiği gibi gün yüzüne çıkarılmış değildir.

Günümüz İsrail ve Filistin’ini anlamak açısından çok daha ilgili olan dönem Osmanlı dönemidir ve bu, bölgenin 1517’de Osmanlılar tarafından işgal edilmesiyle başlamıştır. Osmanlılar burada 400 yıl boyunca kaldılar ve bugün bile bu varlıklarının etkisi çeşitli biçimlerde hissedilmektedir. İsrail’in hukuk sistemi, dinî mahkeme kayıtları (siccil), tapu sicil sistemi (tapu) ve bazı mimari eserler, Osmanlıların varlığının önemine tanıklık etmektedir.

Osmanlılar bu topraklara geldiklerinde, çoğunluğu Sünni Müslüman ve kırsal olan, Arapça konuşan küçük kentli elitleri olan bir toplumla karşılaştılar. Nüfusun %5’inden azı Yahudi, muhtemelen %10–15’i ise Hristiyandı. Yonatan Mendel şöyle der:

“Siyonizmin yükselişinden önceki dönemde Yahudilerin oranı tam olarak bilinmemektedir. Ancak muhtemelen %2 ila %5 arasında değişiyordu. 1878 yılına ait Osmanlı kayıtlarına göre, bugünkü İsrail/Filistin topraklarında toplam 462.465 kişi yaşıyordu. Bu nüfusun 403.795’i (%87) Müslüman, 43.659’u (%10) Hristiyan ve 15.011’i (%3) Yahudi idi.”

O dönemde dünyanın dört bir yanındaki Yahudi cemaatleri, Filistin’i Tevrat’taki kutsal toprak olarak görüyorlardı. Yahudilikte hac, Hristiyanlık ve İslam’daki gibi merkezi bir role sahip değildir ama yine de bazı Yahudiler bunu bir görev olarak görmüş ve az sayıda da olsa hac için bu toprakları ziyaret etmişlerdir. Kitabın bir bölümünde gösterileceği gibi, Siyonizm ortaya çıkmadan önce, Yahudileri Filistin’e daha kalıcı şekilde yerleştirmek isteyenler aslında çoğunlukla dinî sebeplerle hareket eden Hristiyanlardı.

Ancak 400 yıllık Osmanlı yönetimi boyunca Filistin’in böyle bir yer olduğunu, İsrail Dışişleri Bakanlığı’nın resmî web sitesine bakarak anlamak mümkün değildir. Bu siteye göre:

“1517’deki Osmanlı Fethi’nden sonra, toprak dört bölgeye ayrıldı, Şam vilayetine idari olarak bağlandı ve İstanbul’dan yönetildi. Osmanlı döneminin başlarında, ülkede çoğunluğu Kudüs, Nablus (Şehem), Hebron, Gazze, Safed (Zefat) ve Celile köylerinde yaşayan yaklaşık 1.000 Yahudi ailesi yaşıyordu. Toplum, her zaman bu topraklarda yaşamış olan Yahudilerin torunlarından ve Kuzey Afrika ile Avrupa’dan gelen göçmenlerden oluşuyordu. Hükümetin düzenli yönetimi, Kanuni Sultan Süleyman’ın (1566) ölümüne kadar devam etti; bu süreçte iyileşmeler yaşandı ve Yahudi göçü teşvik edildi. Bazı yeni göçmenler Kudüs’e yerleşti, ancak çoğu Safed’e gitti; 16. yüzyıl ortalarında buradaki Yahudi nüfusu yaklaşık 10.000’e yükseldi ve kent canlı bir tekstil merkezi hâline geldi.”

Anlatıya göre 16. yüzyılda Filistin esasen Yahudiymiş ve bölgenin ticari damarları bu Yahudi topluluklarının yaşadığı şehirlerde toplanmış.

Peki sonra ne oldu? Aynı internet sitesine göre:

“Osmanlı yönetiminin kalitesinin zamanla düşmesiyle birlikte ülke genelinde ihmal yaygınlaştı. 18. yüzyılın sonuna gelindiğinde toprakların büyük bir kısmı uzakta yaşayan toprak ağlarına aitti ve bu topraklar, yoksul köylülerce kiralanıyordu. Vergilendirme, hem ağır hem de keyfîydi. Celile ve Carmel dağlarının büyük ormanları yok edilmiş; bataklıklar ve çöl alanları, tarım arazilerine doğru yayılmıştı.”

Bu anlatıya göre, 1800’lere gelindiğinde Filistin çölleşmiş, sahipleri dışında birilerinin yoksulca ekip biçtiği, terk edilmiş bir araziye dönüşmüştü. Aynı topraklar, sanki Osmanlılar tarafından dışarıdan yönetilen ve Yahudi nüfusunun ağırlıklı olduğu bir ada gibiydi; aynı zamanda yoğun imparatorluk projeleri nedeniyle topraklarının verimliliği azalmıştı. Her geçen yıl toprak daha da çoraklaşmış, ormansızlaşma artmış, tarım arazileri çöl olmuştu.

Bu anlatı, bir devletin resmî internet sitesi aracılığıyla yayıldığı ölçüde, eşi benzeri görülmemiş bir çarpıtmadır.

İşin acı ironisi, bu anlatıyı kurgulayan yazarların İsrail’deki akademik çalışmalardan yararlanmamış olmalarıdır. Çoğu İsrailli akademisyen bu tür ifadelerin geçerliliğini kabul etmekte isteksizdir ve bu tür bir anlatıyı desteklememektedir. Hatta içlerinden bazıları—nüfusbilimci David Grossman (ünlü yazar olan değil), Amnon Cohen ve Yehoshua Ben-Arieh gibi—bu anlatıya açıkça karşı çıkmıştır. Onların araştırmaları yüzyıllar boyunca Filistin’in çöl değil, gelişen bir Arap toplumu olduğunu göstermiştir—çoğunluğu Müslüman, ağırlıkla kırsal ama canlı kentsel merkezleri olan bir toplum.

Ancak bu anlatıya yöneltilen itirazlara rağmen, söz konusu mit hâlâ İsrail’in eğitim müfredatı ve medyası aracılığıyla yayılmaktadır. Bu anlatılar, daha az tanınan ama eğitim sistemi üzerinde daha büyük etkisi olan akademisyenlerin eserlerine dayanmaktadır. İsrail dışında, özellikle ABD’de, vaat edilen toprakların Siyonizm gelmeden önce boş, ıssız ve çorak olduğu varsayımı hâlâ yaşamaktadır ve bu nedenle hâlâ üzerinde durulması gereken bir konudur.

Gerçeklere bakmamız gerekir. Karşıt tarih anlatısı farklı bir öykü ortaya koyar: Osmanlı dönemindeki Filistin, çevresindeki diğer Arap toplumlarına benzeyen bir toplumdu. Doğu Akdeniz ülkelerinden farklı değildi. İzole veya kuşatılmış olmaktan çok, Osmanlı İmparatorluğu’nun bir parçası olarak diğer kültürlerle etkileşim içinde olan bir halktı. Ayrıca, değişime ve modernleşmeye açık olan Filistin, Siyonist hareketin gelişi öncesinde uluslaşma sürecine çoktan başlamıştı. Daher el-Ömer (1690–1775) gibi enerjik yerel yöneticiler döneminde Hayfa, Şefamer, Taberiye ve Akka gibi kentler yenilenmiş ve canlanmıştı. Kıyıdaki liman ağları ve şehirler Avrupa ile olan ticaret bağlantıları sayesinde gelişmiş; iç düz ovalarda ise çevre bölgelerle yapılan iç ticaret canlıydı. Kısacası çöl olmaktan çok uzak, Filistin o dönemin Şam diyarının (Bilad el-Şam) yani Levant’ın verimli bir parçasıydı.

Aynı zamanda, zengin bir tarım sektörü, küçük kasabalar ve tarihî şehirler, Siyonist hareketin gelişine yakın bir dönemde yaklaşık yarım milyon kişilik bir nüfusa hizmet ediyordu. On dokuzuncu yüzyılın sonunda bu, hatırı sayılır bir nüfustu ve yukarıda belirtildiği gibi yalnızca küçük bir yüzdesi Yahudilerden oluşuyordu. Dikkat çekici olan nokta, bu Yahudi grubun o zamanlar Siyonist hareketin öne sürdüğü fikirlere dirençli olmasıdır. Filistinlilerin çoğu kırsalda, yaklaşık 1.000 köyde yaşıyordu. Bu arada, canlı bir kentli elit tabaka kıyılarda, iç ovalarda ve dağlık bölgelerde yerleşikti.

Artık, Siyonist koloni hareketi başlamadan hemen önce orada yaşayan insanların kendilerini nasıl tanımladıklarını çok daha iyi anlayabiliyoruz. Orta Doğu’da ve başka yerlerde olduğu gibi, Filistin toplumu da 19. ve 20. yüzyılların en güçlü kavramsal tanımlayıcısı olan “millet” fikriyle tanışmıştı. Dünyanın diğer yerlerinde olduğu gibi burada da hem yerel hem de dışsal dinamikler, bu yeni kendilik tanımını teşvik etti. Milliyetçilik fikirleri Orta Doğu’ya kısmen 19. yüzyılın başlarında gelen Amerikalı misyonerler aracılığıyla taşınmıştı. Bu kişiler hem Hristiyanlığı yaymak hem de kendi bağımsız devletlerinden getirdikleri yeni “self-determinasyon” (kendi kaderini tayin) düşüncelerini tanıtmak istiyorlardı. Filistin’deki eğitimli elitler, Arap dünyasındaki diğer aydınlarla birlikte bu fikirleri içselleştirerek özgün bir ulusal doktrin geliştirdiler; bu da önce Osmanlı İmparatorluğu içinde daha fazla özerklik, sonra da bağımsızlık taleplerine yol açtı.

yüzyılın ortalarından sonlarına doğru Osmanlı entelektüel ve siyasal elitleri, Osmanlıcılığı Türklük ile özdeşleştiren romantik milliyetçilik fikirlerini benimsediler. Bu eğilim, İstanbul’un Türk olmayan tebaası—ki çoğunluğu Araptı—ile olan ilişkilerde bir kopuş yarattı. 19. yüzyılın ikinci yarısında Türkiye’deki ulusallaşma süreci laikleşme eğilimleriyle birlikte yürüdü; bu da İstanbul’un dinsel bir otorite ve odak noktası olma işlevini azalttı.

Arap dünyasında da laikleşme, ulusallaşma sürecinin bir parçasıydı. Beklendiği gibi bu fikre en çok Hristiyanlar gibi azınlıklar sıcak yaklaştı. Çünkü onlar, din temelli değil; ortak toprak, dil, tarih ve kültür temelinde şekillenen seküler bir ulusal kimlik fikrine daha fazla önem verdiler. Filistin’de, milliyetçiliğe ilgi duyan Hristiyanlar Müslüman elitler arasında istekli müttefikler buldu ve bu da Birinci Dünya Savaşı sonuna doğru Filistin’in dört bir yanında Müslüman-Hristiyan cemiyetlerinin hızla çoğalmasına neden oldu. Arap dünyasında, Yahudiler de bu tür dinlerarası milliyetçi ittifaklara katıldılar. Aynısı Filistin’de de olabilirdi, eğer Siyonizm yerleşik Yahudi cemaatinden tam sadakat talep etmemiş olsaydı.

Filistin milliyetçiliğinin Siyonizmden önce nasıl doğduğuna dair kapsamlı ve derinlemesine bir inceleme, Filistinli tarihçiler Muhammed Muslih ve Raşid Halidi gibi isimlerin çalışmalarında bulunabilir. Halidi özellikle, milliyetçiliğin sadece elitler arasında değil, toplumun farklı kesimlerinde geliştiğini ve bu sürecin ulusal duygular, yerel sadakatler, Arapçılık, dinsel hassasiyetler ile artan eğitim ve okuryazarlık düzeyleri gibi unsurlar üzerine inşa edildiğini gösterir. Siyonizme karşı direniş, ancak daha sonra Filistin milliyetçiliğini tanımlayan ek bir unsur hâline gelmiştir.

Halidi ve diğerleri, modernleşmenin, Osmanlı İmparatorluğu’nun çöküşünün ve Orta Doğu’daki topraklar üzerinde açgözlü Avrupalı yayılmacılığın Filistin milliyetçiliğinin Siyonizm Filistin’e adım atmadan önce bile pekişmesine katkıda bulunduğunu ortaya koyar. Bu yeni kendilik tanımının en açık tezahürlerinden biri, ülke içinde Filistin’e coğrafi ve kültürel bir varlık olarak—ve daha sonra da siyasal bir varlık olarak—referansta bulunulmasıydı. Bir Filistin devleti olmasa da, Filistin’in kültürel olarak nerede bulunduğu çok açıktı. Ortak bir aidiyet duygusu mevcuttu. 20. yüzyılın başlarında, Filastin gazetesi, halkın ülkesini nasıl adlandırdığını açıkça yansıtıyordu. Filistinliler kendi lehçeleriyle konuşuyorlardı, kendilerine özgü gelenek ve ritüellere sahiptiler ve dünya haritalarında Filistin olarak adlandırılan bir ülkede yaşadıkları görülüyordu.

yüzyıl boyunca, Filistin, çevresindeki komşu bölgeler gibi, Osmanlı İmparatorluğu’nun başkenti İstanbul’dan gelen idari reformlar neticesinde daha belirgin bir jeopolitik birim hâline geldi. Bu gelişmeye paralel olarak, yerel Filistinli elitler birleşik bir Suriye içinde ya da birleşik bir Arap devleti içinde özerklik arayışına girdiler (tıpkı Amerika Birleşik Devletleri örneğindeki gibi). Bu pan-Arapçı milliyetçi yönelim Arapçada kavmiyye olarak adlandırıldı ve Filistin’de ve Arap dünyasının diğer bölgelerinde oldukça popülerdi.

1916 yılında imzalanan meşhur (ya da kötü şöhretli) Sykes-Picot Antlaşması ile, bölge iki sömürgeci güç olan İngiltere ve Fransa arasında yeni ulus devletlere ayrıldı. Bölgenin bu şekilde bölünmesiyle, daha yerel bir milliyetçilik duygusu gelişti: Arapçada vataniyye adı verilen bu eğilim, Filistin’in bağımsız bir Arap devleti olarak kendisini görmeye başlamasına neden oldu. Eğer Siyonizm sınırına dayanmasaydı, Filistin muhtemelen Lübnan, Ürdün veya Suriye gibi bir yol izleyecek ve modernleşme ve gelişme sürecine girecekti. Bu süreç aslında 1916 yılına kadar, 19. yüzyıl sonlarındaki Osmanlı politikalarının sonucu olarak çoktan başlamıştı. 1872’de İstanbul hükümeti Kudüs Sancağı’nı kurduğunda, Filistin’de bütüncül bir jeopolitik alan yaratmış oldu. Hatta bir an için İstanbul’daki yöneticiler bu sancağa, bugünkü Filistin’in büyük bölümünü ve ayrıca Nablus ve Akka sancaklarını eklemeyi dahi düşündüler. Bunu yapsalardı, tıpkı Mısır’da olduğu gibi, belirli bir milliyetçiliğin daha da erken doğabileceği bir coğrafi birim oluşturmuş olacaklardı.

Ancak, kuzeyin (Beyrut tarafından yönetilen) ve güneyin (Kudüs tarafından yönetilen) bu idari bölünmüşlüğüne rağmen, söz konusu dönüşüm Filistin’i daha önceki küçük bölgesel alt-eyaletlere ayrılmış periferik durumundan yukarıya taşıdı. 1918 yılında İngiliz yönetimi başladığında, kuzey ve güney birleşik bir birim hâline geldi. Aynı şekilde ve aynı yıl, İngilizler Musul, Bağdat ve Basra’nın üç Osmanlı vilayetini birleştirerek modern Irak’ın temelini attılar.

Filistin’de, Irak’tan farklı olarak, ailevi bağlar ve coğrafi sınırlar (kuzeydeki Litani Nehri, doğudaki Ürdün Nehri, batıdaki Akdeniz) Beyrut’un güneyi, Nablus ve Kudüs alt bölgelerini birleştiren toplumsal ve kültürel bir bütünlük yarattı. Bu jeopolitik alanın kendine özgü bir lehçesi, gelenekleri, folkloru ve kültürü vardı.

1918’e gelindiğinde, Filistin Osmanlı dönemine kıyasla daha birleşik bir yapı kazanmıştı; ancak bu birleşme daha fazla değişiklikle devam etti. Filistin’in statüsüne dair nihai uluslararası onayın beklendiği 1923’e kadar geçen süreçte, İngiliz hükümeti ülkenin sınırlarını yeniden müzakere etti ve bu da ulusal hareketlerin üzerinde mücadele edeceği daha belirgin bir coğrafi alan ve içinde yaşayan halk için daha net bir aidiyet duygusu oluşturdu. Artık Filistin’in ne olduğu açıktı; açık olmayan şey ise kime ait olduğuydu: Yerli Filistinlilere mi, yoksa yeni gelen Yahudi yerleşimcilere mi?

Bu idari rejimin son ironisi, sınırların yeniden şekillendirilmesinin, Siyonist hareketin “Eretz İsrael”—yani sadece Yahudilerin toprak ve kaynaklar üzerinde hak sahibi olduğu İsrail Toprağı—kavramını coğrafi olarak kurgulamasına yardımcı olmasıdır.

Dolayısıyla Filistin boş bir toprak değildi. 19. yüzyılda modernleşme ve ulusallaşma süreçlerinden geçen, verimli ve zengin bir Doğu Akdeniz dünyasının parçasıydı. Çiçek açmak için bekleyen bir çöl değil; 20. yüzyıla modern bir toplum olarak girmenin eşiğinde olan pastoral bir ülkeydi—bu dönüşümün hem nimetleri hem de sıkıntılarıyla birlikte. Siyonist hareket tarafından sömürgeleştirilmesi, bu süreci o topraklarda yaşayan yerli halkın büyük çoğunluğu için bir felakete dönüştürdü.

(okuduğunuz bu yazı Peppe’nin kitabının bir bölümüdür. posttruthdergi)

__________________________________________________________________________________________________

Ilan Pappé

7 Kasım 1954) , İsrail-Filistin çatışması üzerine çalışmalarıyla tanınan ve İsrail’in Yeni Tarihçileri arasında önde gelen bir isim olan İsrailli tarihçi ve siyaset bilimcidir . Exeter Üniversitesi Sosyal Bilimler ve Uluslararası Çalışmalar Fakültesi’nde profesördür ve burada Avrupa Filistin Çalışmaları Merkezi’ni yönetmekte ve Exeter Etno-Politik Çalışmalar Merkezi’nin eş başkanlığını yapmaktadır. Pappé’nin araştırmaları, Plan Dalet’i bir taslak olarak göstererek, bunu kasıtlı bir etnik temizlik kampanyası olarak nitelendirdiği 1948 Filistinli sürgünü ve kaçışına odaklanıyor. Önemli eserleri arasında Filistin’in Etnik Temizliği (2006), Modern Filistin Tarihi: Tek Toprak, İki Halk (2003) ve İsrail Hakkında On Efsane (2017) yer alıyor.
İsrail’in Hayfa kentinde doğan Pappé, Hayfa Üniversitesi’nde kıdemli öğretim görevlisiydi (1984–2007) ve Emil Touma Filistin ve İsrail Çalışmaları Enstitüsü’nün başkanlığını yaptı (2000-2008). Knesset’te eleştirilere maruz kaldıktan ve ölüm tehditleri aldıktan sonra 2008’de İsrail’den ayrıldı . Pappé, Hadash partisinin bir üyesi olarak İsrail siyasetinde aktifti ve 1996 ve 1999 seçimlerine katıldı. İsrailliler ve Filistinliler için tek bir demokratik devlet savudu ve İsrail’e karşı akademik boykot da dahil olmak üzere BDS hareketini destekledi Pappé, The Electronic Intifada ve diğer platformlara katkıda bulunarak sıklıkla İsrail politikalarını eleştirdi.