Kim Dindar Değildir? Evrensel Dinin Dört Yüce Gerçeği
Tüm geleneklerdeki en büyük bilgeler tarafından anlaşıldığı şekliyle din, ne bir ideoloji, ne bir sistem, ne de bu dünya ya da öteki dünya hakkında bir konuşmadır. Dünyanın bir resmi değildir. Bir üst anlatı değildir. Reddedilmesi mümkün olan bir bakış açısı ya da görüş değildir. Sadece spekülasyona bırakılamayacak, görmezden gelinemeyecek ya da itibarsızlaştırılamayacak kadar varoluşsal bir meseledir. Bilim hiçbir şekilde onun çıkışını gösteremez. Bir formülasyona göre din, ampirik gerçekliği Hume’dan veya pozitivistlerden bile daha iyi kavrayan Buddha’nın ortaya koyduğu dört asil hakikatten (fikirler veya görüşler değil) oluşur. Bir fikir, bir kavram ya da bir görüş değildir. Dört asil hakikat şu şekilde ifade edilebilir.
1 Dünyada acı vardır. Yabancılaşma, yerine getirilmemiş niyetler, yaslar, ölüm, bilgi eksikliği, acı, sefalet vb. tarafından oluşturulan acılar. Bir yabancılaşma hastalığı vardır, bir işçiyi işinden ayıran yabancılaşmadan çok daha derin bir yabancılaşma. Bir emekçinin yabancılaşması bu yabancılaşmanın bir yönüdür.
2 Arzu bunun köküdür. Cahilce, olayları bir benliğin ya da egonun bakış açısından görmeyi, kalbimizin beğenisine göre bir dünya inşa etmeyi, imkansız şeyler dilemeyi, nesnel gerçekliğin kişinin hizmetinde bükülmesini, gerçekliğe, doğa yasalarına şartlar dikte etmeyi, kendini alçaltan ya da fedakarlık gerektiren ötekiyle karşılaşmaktan kurtulmayı arzulamak, Başkasının malına el koymak, teselli edilmek veya tatmin edilmek veya yüceltilmek veya övülmek veya başkasının ayakkabısına girmek, şu veya bu şeye veya sevgi nesnesine sahip olmak, uzun yaşamak ve ölümle, ötekiyle karşılaşmaktan kurtulmak, intiharı tercih etmeyi istemek vb.
3 Acı çekmenin bir sonu vardır. Eğer bir son yoksa, o zaman yanlışı düzeltme ve adalet getirme iddiasında olan tüm ideolojiler yanlıştır. Felsefenin dünyayı da değiştirmesi gerektiğine inananlar, sorunun bir çözümü olduğuna inanırlar. Acı çekmenin bir sonu vardır.
4 Acıyı sona erdirmenin bir yolu vardır. Bunun için doğru görüş, doğru çaba ve doğru eylem gereklidir. Paradoksal olarak, doğru görüş hiçbir görüş ya da belirli bir görüşe bağlılık veya kişinin bakış açısının mutlaklaştırılmasına karşı direnç değildir. Bu dünyevi ve diğer dünyevi tüm kurtarıcı planlar acıya son verecek yollar önerir. Tüm dinler temelde benzer yollar önerir. Daha doğrusu bir yol önermezler ama acıyı sona erdiren bir yol tarif ederler. Kişi kendi yolunu deneyebilir ama yolun diğer ucuna ulaşamayabilir. Kişi hata yapma olasılığı pahasına deney yapmakta özgürdür.
Dinin temel hakikatlerinin alternatif formülasyonları da benzer anlayışları içerir veya benimser. Örneğin Taoizm’den İslam’a kadar pek çok geleneğin temel çağrısı (benliğin) teslim olması ve benlik dışı/Öteki/Tanrı/Tao/İyi’nin gölgesinde yaşanan hayatta huzur bulmasıdır. Başka bir açıdan bakıldığında (Vedantik) bu, yanıltıcı egoyu kaybederek Benliğin tanınması anlamına gelir. Avidya ya da cehalet tüm geleneklerde günahtır ve kalıcı huzur ve kutsanmışlık bilgide yatar. Acı çekmek avidya’nın bir sonucudur. İrade sapkınlığı veya ahlaki günah da cehaleti takip eder. Hiç kimse isteyerek kötü değildir, der Sokrates. Bu yüzden günahkârlardan nefret edilmemeli, onlara acınmalı ve görmeleri için göz verilmelidir. Dünyada dukkha olduğu, insanların Benliğin/ben-olmayanın/Benliğin neşe ve huzurundan son derece habersiz olduğu konusunda kimsenin itirazı olamaz. Bilgeler için Gerçeklik/Hakikat bizimle birdir ve ondan uzak olmak üzüntü yaratır.
Çeşitli geleneklerin mistisizmleri, benliği kaybetmeyi ve gerçek yaşamı bulmayı bir nakarat olarak benimsemiştir. Tasavvufun en büyük öğretmeni olarak kabul edilen İbn Arabi, Sufi bakış açısıyla konuşmasına rağmen çeşitli geleneklerin temel doktrinlerini ve uygulamalarını bu şekilde özetlemiştir:
Şimdi bilmelisiniz ki, eğer bir insan (el-insân) (kendi kişisel) amaçlarından vazgeçer, hayvani benliğinden (nefsinden) nefret eder ve bunun yerine Sürdürücüsünü/Öğretmenini (rabbini) tercih ederse, o zaman Hak (o insana) bedensel benliğinin suretine karşılık ilahi rehberliğin bir suretini verecektir… böylece onlar Işık elbiseleri içinde yürürler. Ve (bu suret) peygamberlerinin şeriatı ve elçilerinin mesajıdır. Böylece o (insan), Rabbinden kendi mutluluğunu içeren şeyi alır – ve bazı insanlar (bu ilahi rehberliği) peygamberlerinin suretinde görürler, bazıları ise (manevi) hallerinin suretinde görürler.
İbn Arabî “Çekirdeğin Çekirdeği”‘nde(Lübb’ül Lüb=Özün Özü) “Kendinden hiçbir şey yapmadığın zaman her şey olursun” der. İşte tüm geleneklerin üzerinde birleştiği ahlakın temeli, yani ilahi benlikte var olmak için alt benliğin aşılması. İşte onun mistik disiplinin teorisini ve amacını formüle edişi. Burada aynı zamanda geleneklerin bir arada varoluşuna ya da ilahi olanı deneyimleme veya onunla ilişki kurma biçimlerinin çoğulluğuna dair bir manifesto bulunmaktadır.
Mistisizm ve birçok din için aklın inşa ettiği metafizik vazgeçilebilirdir. Hakikat ya da gerçeklik hakkındaki teoriler ille de konuyla ilgili olmak zorunda değildir. Herkes tarafından görmezden gelinemeyecek kadar güçlü bir şekilde kapıyı çalan varoluşsal sorunlar çözüm ya da yanıt ve çözüm talep eder. Dinin ilgilendiği, belirsiz manevi ihtiyaçlar değil, her zaman karşılaştığımız acil sorunlardır.
Din insani bir kaygıdır, hatta Tillich’in Tanrı’ya ilişkin olarak söylediği gibi nihai kaygıdır. Nihai kaygımızı oluşturan her ne ise dinimizi de o oluşturur. Seks, güç, mal mülk, daha iyi yiyecekler bizim nihai kaygılarımız değildir. Eğer olurlarsa kendi kendilerini yok ettikleri gibi bizi de yok ederler.
