Özet

Bu makale, Batı bilim ve felsefesinin oluşumunda derin bir etkiye sahip olan ve antik Sümer, Mısır, Fenike, Babil ve Etrurya’ya kadar uzanan Yunan ve Aristoteles öncesi kozmolojinin uzak köklerini araştırmaktadır. Antik şiir, mit ve ilkel bilimsel söylemdeki Kozmos işaretini takip eden çalışma, doğal işaretler ve bunların karşılıklı ilişkileri hakkındaki bilginin evriminin ve insan kültürü üzerindeki etkisinin artzamanlı bir analizini sunmaktadır. Ortak ilkel bilimsel gözlemlere, doğal semiyosferdeki dinamiklerin şaşırtıcı antik keşiflerine, evrendeki içsel döngüsellik ve etkileşimlere, unutulan ve daha sonraki antik çağlarda ve modernitede yeniden keşfedilen doğal anlamlandırma kalıplarına işaret . Homo sapiens üzerindeki etkileriyle birlikte kozmos ve kozmolojik sunum hakkındaki en eski algıların külliyatını ve daha sonra antik Yunan ve Roma ile Batı tarafından miras alınan ve modern bilim, felsefe ve tıbbın merkezinde yer alacak olan değerli analitik temeli ortaya koymaktadır. Aynı zamanda Aristotelesçi kozmolojiye analitik bir başlangıç sunmaktadır.

1. Sümer Kozmos ve Doğal Semiyosfer İmgesi

Aetius’a göre Pythagoras’ın, sergilediği düzen nedeniyle bütünün toplamına ‘kozmos’ adını veren ilk kişi olduğu iddia edilmektedir ( M.Wright, 1995: 4). Bu kabul görmüş ve iyi bilinen geleneksel algıya rağmen, Evren ve Bütün fikirleri ne Yunanlılara ne de onların akıl hocaları olan unutulmuş Fenikelilere dayanır. Aslında bu fikirlerin izi, Dicle ve Fırat kıyılarına M.Ö. 40.000 civarında gelmiş olan ve seküler imgesel kozmolojik teorilerin bilinen en eski mucitleri olan uzak ve daha az hatırlanan Sümerlere kadar sürülebilir. En eski amatör ilkel bilim adamları olarak Sümerler, evren hakkındaki kavramlarını somut olguların birikimine ve doğanın ya da doğal işaretlerin uzun süreli gözlemlerine dayandırmışlardır. MÖ 20.000 yılına gelindiğinde, Hint-Avrupalılar olan Sümerler “Semitler tarafından yutulmuştu”, ancak dilleri hala ayin ve bilim dili olarak kalmaya devam ediyordu (Bottero, 69). İlk kazuistler, teorilerini Mezopotamya ve Orta Doğu’daki komşularına, yani Mısırlılara, Fenikelilere, Babillilere ve hatta Girit ve Küçük Asya’dan gelen göçmenler olan Etrüsklere aktarmışlardır.

Kozmosun en eski temsili, Khorsabad, Nimrud ve Nineveh (Sümer şehirleri) kazılarının yapıldığı 1800 yılına kadar bilinmiyordu . Akadca ve Babilce’den farklı olan çivi yazılı dile ‘Sümerce’ adı Fransız bilim adamı Oppert tarafından verilmiştir (S. Kramer, 1961:5). Daha sonra Lagaş’ta yapılan kazılarla ve mucizevi bir şekilde bulunan 100.000 kil tabletle, tamamen farklı ve uzak bir başka dilin kanıtı olduğu doğrulanmıştır.

Pers, Babil, İbrani, Yunan ve Roma mitolojilerinde özetlenen mevcut evren anlayışlarına karşıt bir uygarlık. Keşfedilen Sümer mitolojisi, zaman içindeki mesafesine rağmen hiçbir şekilde ilkel değildi. Sümer konusunda önde gelen otoritelerden biri olan Samuel Kramer, çivi yazısının icadının yanı sıra dünyanın, insan ve hayvanların kökeninin ve tüm kozmosun bilinen en eski kavramlarını Sümerlere atfetmiştir. Akademisyen, Sümerlerin eşsiz dünya görüşünü, organik birliğini ve biyokozmolojinin en erken ifade edilişini vurgulamaktadır.

Sümerler toprak, deniz ve havayı, insanı doğurduğu ve onu ayrılmaz bir parçası haline getirdiği iddia edilen tek bir birleşik üçlü varlık olarak görüyorlardı. Bu, Sümer kil tabletlerinden birinde yer alan evrenin yaratılışına dair en eski hikayedir:

Cennet yeryüzünden uzaklaştırıldıktan sonra, Yeryüzü cennetten ayrıldıktan sonra,

İnsanın adı belirlendikten sonra (PBS X,4 16, Kramer, 1961:37).

En bilinen İncil hikayesi de dahil olmak üzere Mezopotamya’daki diğer tüm hikayelerden önce gelen bu sofistike versiyon, kozmosu doğal mantığın ve kozmik yaratıcılığın sonucu olan tek bir Bütün olarak sunar ve şaşırtıcı bir şekilde yaratıcı kavramını dışlar. Uzak Sümerler, daha sonraki uygarlıkların aksine, görünüşe göre dünya inşasının deistik aşamasını geçmişlerdi ve artık yaratıcıya takılıp kalmamışlardı. Onlar daha çok doğal döngülerin, doğanın dinamiklerinin, ayrılma ve birleşme güçlerinin gözlemlenmesiyle ilgileniyorlardı. Ayrılma eylemi ya da süreci, insanı üreten en hayati ve yaratıcı olgulardan biri olarak gözlemlenmişti: Cennet dünya insanı.

Sümerlerin yaratıcı hayal gücü Kozmos’u verili ilk olarak kabul eder, sonra ikinci olarak onun içindeki hareketi kabul eder ve ancak bundan sonra ayrılık ve değişimi üçüncü olarak sınıflar. Sümer zihninde başlangıç, gözlemledikleri ve çeşitli doğal işaretler arasında sayısız karmaşık süreçler, dönüşümler, anlamlar ve ilişkiler buldukları doğal gerçeklik, semiyosferdi. Sümer zihni çok analitik, maddeci ve pragmatikti. Doğal dünyanın önceliğini, gücünü, karmaşıklığını ve yaratıcılığın tükenmez kaynağı olduğunu kabul ediyordu. Binlerce yıl sonra önceliği Söz’e verecek olan eski İbranilerin aksine – “başlangıçta söz vardı” – Sümerler Logos’un üreticisi olan insanı organik bütünün bir parçası, adı ve rolü çok geç, kozmik evrimin sonraki aşamalarında belirlenmiş kozmik bir parçacık olarak görüyorlardı. Tanrıları çok geç icat etmişler ve onlara önemli bir görev yüklememişlerdir. Daha sonraki kültürlerin aksine, Sümerler kozmosu sırf eğlence olsun diye tanrılarla doldurmuş, kozmik mahallerini boş ve yersiz tanrılarla ancak daha sonra, ilkel felsefe, bilim ve kozmolojiyi çoktan edindikleri anda süslemişlerdir. Bu benzersiz özellik Sümerleri daha sonraki tüm komşularından, fatihlerinden ve kültürlerini ödünç ayırır: Sümerler deistik panteonlarını gerçek dünyanın mizahi bir resmi olarak icat etmişlerdir, ama korku ve cehaletten değil. Uyumlu ve medeni kentsel birliktelikleri ilahi gözetim ve yönetimi gerektirmiyordu, ihtiyaç duyduklarında ve eğlenmek istediklerinde ya da kozmosu bir tiyatro sahnesi olarak gördüklerinde tanrılar yarattılar.

Geç dönem şiirsel mitolojilerinde, “karakteristik olarak deniz ideogramıyla yazılan Tanrıça Nammu, cenneti ve dünyayı doğuran anne olarak tanımlanmıştır” (S. Kramer, 1961: 39). Bu, Sümer kozmik düzenini yakaladı – deniz ya da su ilkel güçtü ve kozmik verili, baskın doğal işaret olarak kabul edildi. Cennetin Dünya’dan ayrılmasını, Ki ile birleşmesinin ürünü olan çocuklarına Annunaki denilen An’a atfediyorlardı. Utu Güneş tanrısı ve Nanna da cennetin kraliçesiydi. Daha sonraki kültürlerin aksine, Sümerler tanrılarına tapmak yerine onlarla alay ederek onları aptal durumuna düşürmüşlerdir. Örneğin, Sümer mitinde tanrı Enki, bitkiler tanrısı tarafından Dünya’ya getirilen sekiz bitkiyi yer. Sarhoş tanrılar yanlışlıkla çamurdan yanlış adamlar yontarlar: kör, sakat, kısır erkek, cinsel organı olmayan adam ve hadım. Cennet tanrıçası İnanna da fahişe olarak anılır (S. Kramer, 1979: 74). Onların hayal gücünde tanrılar, hayatta kalmak için insanlara ihtiyaç duyan barbarlardı, insanlar tanrılara nasıl yaşayacaklarını öğretmek zorundaydı, binlerce yıl sonra olacağı gibi tam değil. Kozmik mitolojilerine bakılırsa, Sümerler tarihsel hafızalarını ve gururlu duygularını, tarihlerinin kendilerini güvende hissettikleri, üstünlük taslayabildikleri eğlenebildikleri bir anında yarattıkları tanrılarına bağlamışlardır. Tanrıları ne yargılar, ne yönetir ne de cezalandırır. Onlar komik figürler olarak var olurken, insan kozmik laboratuarında bir bilim adamıdır ve hava, su, toprak, bitkiler ve hayvanların verili ya da doğal anlamlandırma biçimleri olduğu evren hakkında düşündükten sonra rahatlamak ve eğlenmek için onlara gelir.

2. Mısır Kozmolojisi

Hollandalı bilim adamı Mark Smith tarafından yakın zamanda yorumlanan Carlsberg papirüsleri, büyük ölçüde Sümerlerden ödünç almış olan eski Mısırlıların dünya görüşüne bir bakış sunmaktadır. İlkel okyanus ya da su motifi her iki gelenekte de tekrarlanmaktadır. Mısırlılar ayrıca kozmosu ya da doğal semiyosferi ebedi hareket halindeki verili bir gerçeklik olarak ele almışlardır. İlginç olan, Mısır Tanrısı Ptah’ın aynı anda kozmosun hem de Hermopolis kentinin yaratılış öyküsünü anlatmasıdır. Ancak kentli Mısırlılar, Sümerlerin aksine, mit, tarihsel ve ilkel bilimsel anlatı ile destanı birbirinden ayıramıyor ya da çevrelerindeki gerçekliğin ayrı bir açıklamasını yapamıyorlardı. Onların düşüncesinde geçmiş ve şimdi bulanıktır, tanrılar panteonu ve insan evreni de öyle. Papirüsün ikinci parçasında, tanrı Ptah tohumları saçar ve onlardan sekiz ilah üretir – “kurbağa başlı dört erkek ve başlı dört dişi” ve “bunlar bizim küçük imgelerimizdir” (M.Smith, 2002: 32). Mısırlılar, insanların prototipleri olarak hayal ettikleri tanrılarından bağımsız yaşama kaygısı taşıyorlardı. Mitolojilerine göre, zaman zaman boğa olarak temsil edilen tanrı Ptah, aynı zamanda içinden güneşin bir çocuk şeklinde çıktığı lotus bitkisinin yaratıcısıdır (Smith, 2002: 52). Tanrılara verilen önceliğe sahip bu kozmos anlayışı, Sümer kozmik sisteminden bir adım geride, daha ilkel ve dolayısıyla basitleştirilmiştir. Mısır anlatısındaki yaratılış süreci, dünyayı yaratan tek tanrı olan Ptah tarafından başlatılır ve onun eylemlerine indirgenir.

Bununla birlikte, diğerlerini yutan tanrı miti, evrendeki güçlerin birliğini vurgularken, tanrı Atum ile birlikte çalışan ve kozmosu meydana getiren ilkel okyanus, Sümerlerin ilkel materyalizmine gönderme yapar. Mısır kozmosu da ilkseldir; insan, bitki ve hayvanlardan önce gelir. Evrenin güçleri açıkça nihai ve her şeye gücü yeten, insanları kolayca alt eden güçler olarak sunulur. Mısır kozmoloji masalları kozmik süreçlerin döngüsel doğasını açıkça ifade eder: başlangıçlar, yıkım, yeniden doğuş ve yeniden büyüme. Doğanın güçleri insan faaliyetleri ve hedefleriyle olduğu kadar birbirleriyle de çatışma halindedir, örneğin ay tanrısı güneş tanrısına karşı savaşır. Tabut Metni olarak adlandırılan Büyü 335, Tanrı Re ya da Atum’un “Ben kendi kendine var olan yüce biriyim” sözünü verir M. Smith, 2002: 204). Bu su, kimsenin yaratmadığı ilkel okyanustur. Mısırlıların imgeleminde önce su, sonra rüzgarlar, gökyüzü, yeryüzü ve yeraltı dünyası gelmiştir. Sümerler kadar Mısırlılar da doğal semiyosferdeki semiyotik süreçleri harekete geçiren ayırıcı faktör ya da güçlü bir işaret olarak rüzgara büyük bir yaratıcı güç atfetmişlerdir. Rüzgâr muhtemelen yeryüzünü gökyüzünden ayırıyordu – Tanrı Shu’ya bu rol verilmişti ve Sümer Enlil’in muadiliydi. İlkel insan tarafından gözlemlenebilen tüm tanıdık biyolojik ve fizyolojik süreçlerin – çiftleşme, döllenme, büyüme, hastalık, çürüme ve yenilenme – Mısır kozmolojik şiirini ve destanını istila etmiş olması ilginçtir. Örneğin, Mısırlılar sıklıkla güneşi bir yumurtadan çıkmış olarak hayal etmişlerdir. Yumurta imgesi, yaygın olarak anlaşılan en şeffaf doğal işaretti. Fantastik büyüleyici dünya karşısında şaşkına dönen Mısırlılar, gerçek olanın şiirsel temsilleri için özür dilediler. Sık sık “insanların baş tanrının gözlerinden, tanrıların da onun ağzından ” iddia etmişlerdir (M. Smith, 2002:70). Ayrıca önce suyun, sonra dağların, “yüksek kumun” ve toprağın geldiği zamansal bir yaratılış düzeni oluşturmuşlardır (M. Smith, 2002:76).

Mısır kozmolojik ilahileri dünyanın değerli metallerini yüceltir, tanrılarını standart sıfatlarla överler: “Kemikleri gümüştür”; “derisi altındır”; “saçları gerçek lapis lazulidir” vs. (M. Smith, 2002:139). Gerçek olanın deneyimi, özellikleri fantastik Mısır evrenini istila eder. Kozmolojik hikayeleri Hermopolis ya da Teb gibi gerçek şehirlere, gerçek ülkelere (Suriye ve Mısır) ve gerçek denizlere (Ölü Deniz, Acı Göl ya da Büyük Yeşil) göndermeler içerir. Kozmos, gerçek, hayali ve farklı yaratıkların yaşadığı ve hepsinin tek bir varlıkta birleştiği her şeye sahip olan Yaşam Evi olarak adlandırılır. Gerçek ve gerçek dışı, mümkün ve imkansız arasında net bir ayrım yoktur.

Mısırlıların ölüm ve ölümden sonraki yaşama duydukları hayranlıkla ilgili varsayımların aksine, yeni arkeolojik bulgulardan (Papirüs 100.061, M.Ö. 1.300 civarı) ölüm ve yıkımın sonluluğunu kozmik döngünün bir parçası olarak kabul ettikleri anlaşılmaktadır. Bu Papirüste yer alan Harper’ın Şarkısı şunları ileri sürmektedir :

Oradan dönen hiç kimse yoktur Tatil yapın ve orada oyalanmayın- Bakın, hiç kimse malını yanında götüremez! Bakın, giden hiç kimse dönmez.

(David Greene, trc. The Most Ancient Verse, 1963).

Bu antik şiir, gerçekçi yaşam gerçeklik vizyonunu, doğa yasalarının anlaşılmasını ve ölüm ve çürüme döngüsünün kabullenilmesini yansıtmaktadır. Bu yeni papirüsler, M.Ö. 2.100’den günümüze ulaşan tek Sümer destanı olan ve insanı ölümlülüğü ve sonsuza kadar hayatta kalmanın imkansızlığı konusunda uyaran Gılgamış Destanı’nın mesajını . Bildiğimiz tarih ve kültür, uzak Sümer’de başlamıştır. Daha insan uygarlığının şafağında, varoluşsal yolculuğun kaçınılmaz sonu ve kozmosun biyolojik döngüsü hakkında acımasız bir mesaj veriyor, herhangi bir yanılsama sunmuyor ve bunun yerine Varlığın gerçekliğini öğretiyordu. Daha sonraki mitlerin aksine, seçilmiş kahramanlara bile asla ölümsüzlük vaat etmemiştir: “insan yaratıldığında, ölüm tahsis edilmişti” diye vaaz eder kadim bilge Sümer Destanı Gılgamış (1972: 102).

3. Fenikelilerin Kozmos Görüşü

Helen öncesi erken antik kozmoloji, özündeki açıklanamaz ateizm ile karakterize edilir. Tanrıların varlığına rağmen, Sümer, Mısır ve Fenike kavramlarında, İbrani veya Yahudi-Hıristiyan mitolojileri gibi daha sonraki Akdeniz yapılarından çok farklı, esasen seküler ve ilkel olarak bilimsel bir evren modeli vardır. Yunanlıların akıl hocaları olan Fenikeliler, M.Ö. 2.000 civarında Akdeniz sahnesine çıkmış, yazıyı ve o zaman için en sofistike teknoloji, bilim, sanat ve edebiyatı geliştirmişlerdir. İlk denizciler, mühendisler, mimarlar ve gemi yapımcıları olarak Fenikeliler astronomi, meteoroloji, matematik ve mantığı kendilerinden öncekilerin ilkel seviyelerinin ötesinde geliştirmişlerdir. Fenikeli rahip Sanchuniathon’un incelemelerini Yunancaya çeviren Bybloslu Philo, Fenike kozmolojisinin Hesiod ve Homeros’un naif şiirsel ve daha sonraki Pisagor ve Herakleitos’un kozmolojilerinden önce konusunda ısrar etmiştir.

Hareketi, doğal güçlerin çatışmasını biyosferdeki en güçlü anlam olarak kabul ettiler:

Karanın ve denizin yanmasından dolayı hava aydınlanınca, rüzgârlar, bulutlar, gökten büyük

sağanaklar ve tufanlar meydana geldi ([806:28]1981:96).

Onların kozmos tasavvuru ilkel olarak bilimseldi; depremlerin, yanardağ patlamalarının ve sellerin dikkatli ve özenli gözlemlerine dayanıyordu ve bu da onları biyosferdeki doğuştan gelen döngüsellik, kozmik süreçler ve bunların kökleşmiş tekrarı hakkında sonuçlara götürüyordu:

Güneş yüzünden [sular] birbirinden ayrıldığında ve asıl yerlerinden ayrıldığında, her şey havada tekrar birbiriyle buluştu ve çarpıştı, gök gürültüsü ve şimşek üretildi (1981: 97).

Kent uygarlıklarını Girit, Sicilya (MÖ 1.400), İspanya, Kafkasya (MÖ 1.000), Kırım ve Afrika’ya (MÖ 900) kadar yaymış olan en eski ve en yetenekli denizciler, navigatörler ve astronomlar olan eski Fenikeliler, uğursuz doğal işaretlerin nedenlerini ilahi müdahaleye değil, mevcut kozmosun faaliyetine bağlıyorlardı. Onların insanı korkmuş pasif bir varlıktan ziyade doğal olanın aktif bir katılımcısı ve taşıyıcısıydı. Okuma yazma bilmeyen ortalama kitlelere dünyanın daha az analitik bir resmini sunmak istediklerinde, Fenikelilerin “rüzgarın elementlerini sevdiği ve nemin ortaya çıktığı ve pleksusun yaratılışın kaynağı olan Pothos (arzu) olarak adlandırıldığı” şiirsel bir kozmogonisi vardı. Bu şiirsel hikayeye göre, Mot, balçık, “yaratılışın her tohumunun doğduğu ve her şeyin kökeni” olan rüzgarın çocuğuydu ([806:17]1981:96).

Okuma yazma bilmeyenlere yönelik bu şiirsel resim bile, yüzyıllardır doğayı gözlemleyerek edilen botanik, biyoloji teorisi ve bilgisine dayanmaktadır. İlk canlılar önce tohum olarak ortaya çıktı, sonra yumurta şeklinde göründü. Doğanın eski gözlemcileri, görünmeyeni açıklarken deneyimlerine ve mevcut pratik bilgilerine güvenmişlerdir. Çamur (Mot) adı verilen yaratık fikri, güneş ve ayın gözlemlenmesinden ve üçüncüyü doğuran hayali karşılaşmalarından ortaya çıkmıştır. Açıklamaları, doğal olarak anlaşılabilir üçlü modele dayanan erkek/kadın ve üreme sürecinin tanıdık biyolojik ikilemine dayanıyordu. Pothos (Arzu) da Toprak, Su ve Rüzgâr’ın üçlü birlikteliğinin bir ürünüydü. Duri dari, Mezopotamya’da karşılaşılan sınırsız evrenin Fenike imgesiydi. Su ve rüzgârın başlıca etkenler olduğu dünyanın kökenine dair bu temel anlayışlar daha sonra Hesiod ve Homeros’un erken dönem Helen şiirsel kozmogonisine aktarılacak ve ardından Fenikeli filozof Thales ile birlikte Aristotelesçi biyokozmolojiye girecektir (Diogenes Laertius, 1972, cilt 1, “Thales” 22-46; Aristoteles. 444-42; A. Makolkin, 2008; 2009: 22-34). Yine de bazı mitolojik niteliklerden kaçınmayan Fenike hipotezi, doğa olaylarının fantastik ve ilkel bilimsel görüşü arasındaki mesafeyi hızla kısaltmıştır.

Fenikelilerin ilahi panteonu Mısırlılarınkinden ödünç alınmıştı – onlarda da yüce olan güneş tanrısı El vardı ama her şehrin kendi koruyucusu vardı. Sur’un koruyucu tanrısı Melqart’tı (Milk qart= şehir yöneticisi); Byblos’un Agrotes’i (Agros Kahramanı) vardı ve Beyrut nymphus Berytus’a sahip olmaktan mutluydu. İlk tarımcılar, gezginler, şehir kurucular ve küresel koloniciler olan Fenikeliler umutsuzca evrenin gizemlerini ortaya çıkarmaya çalıştılar. İlkel güçlerin, elementlerin ve doğal süreçlerin döngüselliğinin, çürüme ve yeniden doğuşun gücünün ve Bütün’ün birbirine bağlılığının, kozmosun canlı ve cansız şeyler arasındaki doğuştan gelen uyumunun farkındaydılar. Antropomorfik evren görüşlerini şekillendiren ve şiirsel kozmogoni için çok önemli olan cinsiyet ikiliğini yakından biliyorlardı. Onların görüşüne göre, kaotik ve

Yönlendirilmiş hareketler kozmik yumurtayı, evrenin özünü meydana getirmiştir; bu da onların dünyaya dair biyolojik görüşlerini ya da ondan etkilenen doğal işaretlerin yorumlarını ifade eder. Sümerler ve Mısırlılar gibi Fenikeliler de parçaların hareketi, birbirleriyle ilişkileri ve güçlü karşılaşmalarıyla organize olan Bütünün dinamiklerini gördüler. Henüz atomlara isim vermemişlerdi ama küçük parçacıkların yakınlarındaki nesneleri nasıl etkileyebileceğini biliyorlardı. Dünya ya da kozmos onlara karmaşık, dinamik, gelişen ve canlı bir Bütün, parçalarının semiyozunu sergilemeye hazır bir semiyosfer olarak görünüyordu.

Yunanlılardan çok önce Fenikeliler “her şeyin her şeyin içinde olduğunu” ortaya koymuş ve mitolojik kozmos tasavvurlarını reddederek akıl hocaları Mısırlıların çok ötesine geçmişlerdi. Mısırlılar kozmosu, uzun uzuvları olan dişi tanrı Nut’un erkek tanrıları korumak için eğildiği ve her ikisini de tutmak gibi en zor görevi yerine getirdiği ilahi bir ürün olarak tasavvur ediyorlardı:

Shu, Hava ve Işık Tanrısı

dişi gök tanrısı Nut’u, erkek yer tanrısı Geb’ten ayrı tutar (M.R. Wright, 1995: 76).

4. Babil/Akkad Evreni

Fenike kültürünün doğrudan bir türevi olan Babil kültürü, Sümer ve Mısır kozmolojik sistemlerinin pek çok unsurunu bünyesinde barındırıyordu. Babil tanrısı Marduk, Sümer Güneş Tanrısı Utu’nun ya da Mısırlı Thoth’un prototipi ya da Asurlu ve İbrani Şamaş’ın öncülüydü. Babil efsanesine göre Marduk, Babil’in “tanrıların buluşma yeri” olarak inşa edilmesini emretmişti (P. Walcot, 1966: 26). Dolayısıyla, Babil’in başlangıcında Güneş birincil güçtü, daha sonra Kopernik tarafından yeniden canlandırılan güneş merkezli sistemin ilkel bir habercisiydi ve nesnel olarak verili olan, gerçek semiyosferdi. İlahi güçler onlar için ikincildi, “tek bir beden oluşturmak için karışan ilkel sular” içinde yaratılmıştı (P. Walcot, 1966: 32). Yine de Sümerlerle aradaki kültürel mesafe, ilkel bilimin tedrici düşüşü, dünyanın analitik kontrollü değerlendirmesi ve ilahi müdahaleye hürmeti ve hayali geri çekilmesiyle poesis ve mitin zaferiyle belirgindi. Birlik ve uyum üzerine yoğunlaşan MÖ 14-12.00 Hurri Hitit mitolojisinin aksine, Babil hayal gücü daha naif ve kategorikti. Eski Sümer öncülleri ilahi müdahale olmaksızın hayal kurmakta özgürken ve tanrıları eğlendirmek için tasarlanmış ve sorumlu görevlerden mahrum bırakılmışken, Babilliler tanrıları kaideye yerleştirmiş, onları güçlendirmiş ve hayatlarında oynamaları için yeni önemli roller atamışlardır. Babilliler tanrıların kendilerini istila etmesine ve yönetmesine izin vermiş, onlara eşi benzeri görülmemiş bir güç ve bilgi bahşetmiştir.

5. Etrüsk Dünya Görüşü

MÖ 1.000-100 yılları arasında gelişen gizemli Etrüskler, Fenike kolonisinin bulunduğu Girit’ten geleceğin Roma İmparatorluğu topraklarına geldiler.

Yazıları ve kültürleri uzun süre bilim insanlarının kafasını karıştırdı, ancak Pyrgi’de (Cerveteri, İtalya) keşfedilen ve Fenike ve Etrüsk dillerinde yazılar taşıyan yazıtlar, Etrüsklerin Fenikelilerle olası göçleri ve kültürel karşılaşmaları hakkındaki hipotezi destekleyerek yeni bir ışık tuttu. Larissa Bonfante ve Judith Swaddling’e göre, Etrüsklerin 21 tanrısı vardı ve bunlar arasında

USIL= Güneş= Helios Tiur= Ay Cel= Ana Tanrıça

Bunlardan bazıları, kehanet tanrısı Apulu= Apollo ya da geleceğin Yunan Herakles’i Hercle gibi Fenike tanrılarıyla doğrudan akrabalık bağları taşır. Babillilerin aksine, Etrüskler tanrılarını ve tapınaklarını şehir duvarlarının dışında tutmayı tercih etmiş, insan işlerine karışmalarına izin vermemişlerdir (Natalia Timofeeva, 1980:85). Ancak Etrüsklerin dünya görüşünün en göze çarpan özelliği, komşularının sistemlerinden daha belirgin olan biyokozmolojik vurgusuydu. Etrüskler dünyayı yorumlama görevini tanrılara değil kendilerine vermişlerdir. Topluluklarının en seçkin üyelerinden bazıları yıldızların hareketi, şimşek, rüzgar, sel, gök gürültüsü ya da deprem gibi kozmik işaretlerin yorumlanmasından sorumlu tutulmuşlardır. İlkel biyokozmolojileri doğası, uygulaması ve işleyişi itibariyle kesinlikle semiyotikti. Evren hakkındaki birincil kitaplarının ve el kitaplarının, kozmosun ve işaretlerinin yorumcusu olan ve bunları bir karaciğer üzerine kaydeden bir haruspex’in yardımcısı olan bronz karaciğer modeli heykeli tarafından temsil edilmesi boşuna değildir.

Gelecekteki Greko-Romen Kozmos’ birliği fikri, onun içindeki tüm meteo ve biyo işaretlerin birbirine bağlılığı, Etrüsklerin gözlem yöntemleri, evren hakkında veri toplamaları, kavramları ve fenomenlerin benzersiz bir yorumunun kozmolojik fikirler tarihinde önemli bir geçiş noktası oluşturduğu uzun bir sahipti. Onlara göre, bir yanda Güneş, Ay, Gezegenler ve Kozmos’un genel meteo-ifadesi ile diğer yanda bitkiler, hayvanlar, kuşlar ve insanlardan oluşan doğal dünya arasındaki ilişki, karmaşık bir semiyotik niteliğe sahipti; göstergelerin katmanları ve bunların birbirleriyle etkileşime giren göstergeleri. Etrüskler, antik biyokozmologlar arasında, çeşitli göstergelerin ve karmaşık semiyotik süreçlerin çok katmanlı etkileşimini aslında isimlendirmeden kabul eden ilk kişilerdi. Onlara göre tüm , özellikle de insan organizmalarını doğrudan etkileyen biyosfer göstergelerinin belirli bir amacı ve anlam ifade etme biçimi vardı. Etrüsklerin yıldırım yorumlama sanatına hayranlık duyan Seneca, geç dönem Roma görüşleri ve metodolojisinin aksine, Etrüsklerin bu fenomenin soyut nedeni üzerinde değil, insan organizması ve onun normal işleyişi üzerindeki doğrudan etkisi ya da Kozmos ile onun tüm biyolojik işaretleri arasındaki ilişki üzerinde durduklarını belirtmiştir.

“Brontoskopik takvim” olarak adlandırılan Etrüsk gökyüzü haritacılığı 11 aydınlatma türünü ayırt etti ve en titiz sınıflandırmayı yaptı pragmatik, ısrarlı, içtenlikli ve samimi bir şekilde ele aldıkları biyoişaretlerin sevinçle ( J.R. Jannot, 2005:26). Onlara şu şekilde görünen kozmolojik işaretler kendi günlük fiziksel varlıkları ve diğerlerinin yaşamı için en önemli olanıdır. canlı yaratıklar, Tyrrhenike ornithoskopia/ Etrüsk kuşları gözlemleme biliminde belgelenmiştir. İcat ettikleri semiyoz gerçek bir biyolojik felaket ve bilinmeyen ilahi güç korkusuyla motive olsa da, kozmolojik sistemleri, işleyişinin canlı organizmalar üzerindeki etkisine , biyoloji motivasyonu yüksek bir yapıydı. Örneğin, 2 Haziran’daki gök gürültüsü onlar için doğum yapan kadınlar için kolay doğum, evcil hayvanların telef olması ve balık bolluğu anlamına gelirken, 21 Ekim’deki gök gürültüsü astım hastaları ve kalp hastaları için sıkıntı anlamına geliyordu (J.R. Jannot, 2005:188). Bu, biyolojik işaretlerin en dikkat çekici yorumuydu ve daha sonra meteo ve bedensel işaretler arasındaki karşılıklı bağımlılığa dair modern teoriler tarafından desteklendi ve binlerce yıl sonra Doğu ve Batı’daki modern tıp kabul edildi.

1877 yılında, İtalya’nın Piacenza kentinin eteklerinde, ayrıcalıklı kâhinler (haruspex) tarafından uygulanan ilkel Etrüsk bilimi, göstergebilimi ve tıbbının en değerli eserlerinden ve anıtlarından biri olan bronz bir karaciğer bulunmuştur (J.Welland,1972). Bu, onlar tarafından uygulanan hepatoskopi sanatının ya da karaciğer lobu üzerinde kozmosun kaydedilmiş izdüşümünün, ustaca fiili-semiyotik yorumun eşlik ettiği en iyi kanıtıydı ve antik çağın en zengin kültürel işaretlerinden biriydi. Onların hayal gücünde, ruhun yaşadığı iddia edilen yer olan karaciğer, zamanda kozmosun hareketini, görünmez güçlerinin insan bedeni üzerindeki etkisini ya da kalıcı kozmik anlamın doğrudan tezahürünü ifade . Ancak çoğu araştırmacı Etrüsk hepatoskopisinin dini yönüyle, ilahi ayinlerle, kutsal ritüellerle ve kehanetlerle ilgilenmiş, dini olanın ötesine geçmemiş ve felsefi, tarihi ve kültürel öneminin yanı sıra biyokozmolojilerinin köklerini de göz ardı etmiştir.

Sonuç

Sümerlerin ilkel su, yeryüzü ve gökyüzü, Mısırlıların ve Fenikelilerin kozmik yumurtası, kozmosun güneş merkezli rolünü ve evrenin döngüselliğini kabul etmeleri, daha sonraki Helen ve Aristotelesçi evren anlayışlarına giden yolu açmıştır. Antik çağın naif amatör bilim insanları geleceğin astronomi, meteoroloji, biyoloji ve tıbbının temellerini atmışlardır.

Kanıt toplamanın, gözlem yapmanın ve yorumlamanın eski biçimlerinin artzamanlı analizi, gelecekteki bilimsel uygulamalara işaret etmektedir. Aynı zamanda, bazı keşifleri terk etme, geçmişin bilgeliğini unutma ve kültürel akıl hocalarının kayıp bulgularına tekrar geri dönme döngüleriyle, çağlar boyunca insan analitik düşüncesinin üzücü değişimlerini de kaydeder. Semiyotik yaklaşımımız, modern bilimsel uygulamaların gizemini çözmeye, fikirler tarihindeki süreklilik çizgisini kurmaya ve ortak kültürel hafızamızı tazelemeye olanak sağlamaktadır.

Referanslar

Baumgarten, Albert. The Phoenician History of Philo of Byblos Leiden: Breill Press, 1981.

Bonfante, Larissa & Judith Sawddling, ed Etruscan Myths. Londra: British Museum Press, 2006.

Diogenes, Laertius. Seçkin Filozofların Yaşamları, Çev: R.D.Hicks. Cambridge, Mss: Harvard Üniversitesi Yayınları, 1972.

Gılgamış Destanı Çev: N.K.Sandars. Londra: Penguin Books, 1972.

Jannot, Jean-Rene. Religion in Ancient Etruria. Trans by Jane K. Whitehead.

Madison, Wis: Wisconsin Üniversitesi Yayınları, 2005.

Kramer, Samuel. Sümer Şiirinden. Berkeley, Ca: University of California Press, 1979. Makolkin, Anna. “Aristotelesçi Kozmos- ve Kaynak . Güzellik, Zevk ve

Bilgi” içinde onuBilgelik ve Mutluluk, ile veya olmadan Tanrım, 22- 34.Toronto: Anik Press, 2009.

——————– –. “Yeni Bir İşaret Olarak Biyokozmoloji ve Olası Anlamları” E- Logos, Ocak 2008.

– ——————-.” Aristotelesçi Kozmos ve Şiirsel Kökenleri”, E-Logos, 2008

En Eski Şiirler. Çev: Thorkild Jacobsen & John Wilson, İntr: David Green.

Chicago: The Oriental Institute, 1963.

Smith, Mark. Carlsberg Papirüsü. İlkçağ Okyanusu Üzerine. Kopenhag: Museum Tasculanum Press, 2002.

Timofeeva, Natalia. Regiliozno-mifologicheskaia kartina mira etruskov/ Etrüskler

Dünyasının Dini ve Mitolojisi. Novosibirsk: Nauka, 1980.

Walcot, P. Hesiod ve Yakın Doğu. Cardiff: Galler Üniversitesi Yayınları, 1966. Welland, James. The Search for the Etruscans Londra: Norwich, 1972.

Wooley, Leonard. Mezopotamya ve Orta Doğu. Londra: Methuen, 1961. Wright, M.R

Antik Çağda Kozmoloji. Londra: Routledge, 1995.

Anna MAKOLKIN