Merkezi Geri Almak

“Kalbleriniz katılaştı ve
sertlikle taş gibi, hatta taştan beter oldu.
Çünkü gerçekten öyle kayalar vardır ki, içinden ırmaklar fışkırır
ve gerçekten de öyle kayalar vardır
ki, onlardan su fışkırır.
Ve gerçekten öyle kayalar vardır ki, Allah korkusundan yere düşer.
Ve Allah yaptıklarınızdan habersiz değildir! “
Kuran, ( 2/Bakara:74)

“Onları anatomiye alalım, kalplerinde ne tür şeyler olduğunu görelim.
Bu kalpleri katılaştıran doğada herhangi bir sebep var mı? “
Shakespeare ( Kral Lear , III.vi.77)

11 Eylül saldırıları ve Terörle Mücadele’nin ardından yükselen seslerin uğultusunun ortasında, seslerin kakofonisinin ortasından öne çıkarılması gereken bir ses,İçimizdeki Merkezden yükselen ve dışarıdaki Merkez’i işgal etmesi gereken bir ses, şefkatli bilgelik mesajını, onu boğmaya çalışan retoriğin tiz çapraz ateşinin üzerinde, şimdi, her zamankinden daha fazla duymamız bizim için daha önemli olan bir ses – kısacası, duyulmayı talep eden ses. Bu çekişme zamanında, bu ses, bir sığınak, bir huzur ve dinginlik yeri, bir görüş ve ışık yurdu olan Merkezin varlığından bahseder.

Bu Merkezden bakıldığında, mevcut çatışmanın her iki tarafındaki nefret ve yanlış anlama alevlerini körükleyen ve ardından ahlaksız bir yıkım bırakan kör edici duyguları hem şefkatle hem de üzüntüyle algılar. Canlılarla dolu bir uçağa el koymak ve onu duygusuzca işgal edilmiş bir ofis binasına çarpmak için kalem bıçakları veya kutu kesiciler kullanmak cehennemi bir ustalık gerektirir. (Bu şeytani provokasyona sert bir yanıt verilmesine şüphe olmasa da.)Ve amaçların araçları haklı çıkardığını savunurken, kalıcı özgürlük arayışında milyonlarca masum sivile tali olarak zarar vermek veya yerlerinden etmek acımasız bir duyarsızlık gerektirir.. Sonunda Düşmanı şeytanlaştırarak, kendimizi insanlıktan çıkarma riskiyle karşı karşıya kalırız .

İnsan zihni basitleştirmeye meyillidir ve her birimizin içinde bizi mevcut çatışmayı indirgemeci terimlerle görmeye davet eden bir eğilim vardır – ama bu eğilime direnmeliyiz. Yürütülen savaş, İslam ile Batı arasında (bir tarafın inanacağı gibi) bir “cihat” ya da Özgürlük ve Terörizm güçleri arasında Amerikalılar tarafından askeri operasyonları için (ilk kez seçilen kibirli etiket, ABD yönetimine bu ismin sadece Allah’ı sonsuz adaletli olarak gören Müslüman müttefikler için saldırgan olacağı belirtilmeden önce)“sonsuz adalet” veya “kalıcı özgürlük” misyonu değildir(diğeri gibi).
Bunun yerine, savaş, iki indirgeyici zihniyet arasındaki çatışmanın şiddetli bir tezahürü olarak daha iyi anlaşılır: seküler dogmatizm ve dini dogmatizm – bazen yeri geldikçe Modernite ve Fundamentalizm olarak adlandırılır. Bu bakış açılarını modern-öncesi toplumların evrimi ile ilgili olarak ele almak öğreticidir.

Bu post-modern dünyada, geleneksel (modern öncesi) toplumlar bir anakronizmdir. Hiyerarşik bir düzen temelinde inşa edilirler: Sacerdotium, (daha önce atıfta bulunulan “Merkez” e karşılık gelen manevi krallık veya “içindeki krallık”) Regnum (Sezar”ın dünyevi krallığı zamansal krallığı) üzerinde hakimiyete sahiptir, bu da sırayla Avam Kamarası (vasallar veya tebaa; yönetilenler) üzerinde hakimiyete sahiptir. Bu şemada, Zamansal Kudret Gücünün, Hukukun Manevi Otoritesine bağlanması esastır, çünkü Adalet (Düzenin bir tezahürü) ancak bu birlik sayesinde hakim olacaktır. Esasen dinden ilham alan bir dünya görüşüne dayanan bu şema, yalnızca ya yaygın olarak kabul edilen bir dini geleneğe sahip kapalı bir toplum içinde ya da dini çoğulculuğun metafizik ilkelerine dayanan bir sivil toplum içinde işleyebilir. Bununla birlikte, kapalı toplumlar, modernleşme süreçleri (özellikle teknoloji ve iletişimdeki ilerlemeler) yoluyla, küreselleşmeye yol açmıştır ve modern toplumlar, genellikle çeşitliliğin zorluklarını barındırma yeteneklerinden daha hızlı bir çabuklukla birbirlerine açılırlar. Özellikle modernleşmeye seküler bir değerin eşlik ettiği yerlerde, bu çeşitlilik geleneksel toplumlar için kolay olmamıştır.

Toplumlar sekülerleştikçe din özelleşir ve bu da bazı sorunlar yaratır. Yalnızca inançlar değil, aynı zamanda “yaşam biçimleri” olan dinler, dinin özelleştirilmesi fikrine dayanan sekülerleşmeye zorunlu olarak direnme eğiliminde olacaktır.

Örneğin İslam’da din (“İnanç” veya kutsal boyut) ile dünya (Arz veya laik boyut) arasında bir karşıtlık yoktur. Dünya, kendisini bilgilendiren ve temsil etme ayrıcalığına sahip olduğu İlahi Olanın kutsal kucağından kaçamaz. Bununla birlikte, modernist seküler alan kavramları, kutsal olanı “Kilise”ye ve seküler olanı “Devlet”e indirgeyerek, bölümlere ayırma ve kurumsallaştırma eğiliminde olmuştur. Laik ideolojiler, ilahi güvene dayalı anayasaları kavramsal olarak onaylayabilir ve hatta din özgürlüğü sağlayabilir, ancak laiklik içindeki insan yönetimi ilahi veya dini müdahaleyi dışlar. Bu nedenle, modernitenin ayırt edici özelliği olan seküler ideolojiler, Kilise ve Devlet arasında açık bir ayrım temelinde çalışır, dinleri özelleştirmeye zorlar ve insan yönetimi meselelerine karışmalarını engeller. Bunu yaparak, ekonomik adalet, sosyal eşitlik, ahlakın düzenlenmesi, çevresel sorumluluk, barış ve güvenlik sorunları gibi konularda dinleri gerekli bir kamusal boyuttan mahrum ederler. Seküler toplumlar, özellikle dinden etkilenen kişisel görüşlerin sandık yoluyla ifade edilebildiği bir “sivil topluma” demokratik katılım yoluyla, özel dini ifadeye yer açtıkları ölçüde, din ile laiklik arasındaki çatışma olasılığı en aza indirilebilir. Ancak bu ifadenin bastırıldığı yerde din radikalleşme eğilimindedir ve sekülerizme tepkisi dini dogmatizm veya köktencilik biçimini alır.

İslam’ın radikalleşmesi, bazı ifadelerinde bu bağlamda anlaşılmalıdır. Herhangi bir dini ifadenin doğasında, iki indirgeme eğilimi tehlikesi vardır: aşırı biçimcilik ve çoğulcu olmayan dışlayıcılık. Bu eğilimler, belirli bir dinin saldırı altında olduğunu hissettiğinde yükselir. Modern ifadesi açısından İslami köktencilik (modern öncesi bir ifade de vardır, örneğin Ali ibn Ebi Talib’in Sıffin’deki isyancılara hakemlik yapma imtiyazına karşı çıkan Haricilerin literalizminde – bu, Haricilerin literalist okumasını rahatsız eden bir tavizdir: Kur’an-ı Kerimde hükmün yalnızca allahın olduğu ifadesinin anlaşılmasındaki problem gibi. Bu durum İslam’ın modernite güçleriyle karşı karşıya gelmesine bir tepki olarak anlaşılabilir. Günümüzün Taliban’ı, tarihte en azından 1700’lerin başlarına ve Vahhabiliğin temellerine kadar giden bu tepkinin birçok ifadesinden biridir. Batı medeniyetinin yükselişiyle birlikte İslam, modernitenin etkili güçleri ile karşı karşıya kaldı: toplumun teknolojik, kapitalist ve seküler yönelimlerine dayalı bu hareketliliğin ardından kişisel ve toplumsal değerlerde bir dönüşüm meydana geldi.

Bireyci ve parçalı olan bu değerlerin çoğu, geleneksel Müslümanlara karşı saldırgandır: kurumsal açgözlülük, akılsız tüketim, şehvet, “seks, uyuşturucu ve rock and roll” kültürü, çevrenin bozulması, geleneksel ailelerin ortadan kaldırılması, ve değerlerin genel özelleştirilmesi. Kısacası, pek çok geleneksel Müslüman, modernleşmenin sonuçları tarafından tehdit edildiğini hissetmiştir (her ne kadar açıkça, “beden, dünya ve şeytan”ın bu baştan çıkarıcı değerlerini kucaklayan modernist ahlak, Müslüman dünyasına nüfuz etmiş olsa da)

Müslüman toplumlar küreselleştikçe, daha geçirgen hale geldiler ve Batı kültürünün baştan çıkarıcı ve yaygın etkilerine karşı daha az dayanıklı hale geldiler. Modernitenin güçlerine karşı kendi tepkilerini belirleme konusunda yalnız bırakılan Müslüman toplumlar, büyük olasılıkla radikalleşmek için daha az teşvike sahip olacaklardı. Ancak Batı dış politikasının Müslüman dünyasının işlerine müdahalesi birçok durumda Müslüman modernistlerin modernleşme ile geleneksel Müslüman değerleri arasında bir entegrasyon girişiminde bulunma çabalarını baltaladı ve aslında köktenciliğin fitilini ateşledi.

Bazı Batılı hükümetlere karşı (özellikle Müslümanlar arasında) yaygın küskünlük, onların dış politikaları bağlamında anlaşılmalıdır: Süveyş Kanalı’nın oluşturulması sırasında Mısır’ın Avrupa’nın ekonomik çıkarları için sömürülmesi, ardından Mısır’ın İngiliz askeri işgali, ve birkaç kez Mısır seçimlerine müdahalesi; Geçen yüzyıldaki İngiliz ve Amerikan politikaları, İran toplumu içindeki kutuplaşmaya önemli ölçüde katkıda bulunan, büyük ölçüde stratejik ve ekonomik nedenlerle İran’ın iç işlerine müdahale; Irak’taki Kürtlere karşı kimyasal silah kullanırken o zamanki müttefiki Saddam Hüseyin’e karşı çifte standartlı Amerikan sessizliği, Kuveyt’teki petrol çıkarları etkilendiğinde Amerikan müdahalesiyle tezat oluşturdu. (ABD hükümeti Kuveyt’e müdahalesini ahlaki açıdan doğru terimlerle nitelendirdi, ancak böyle bir ahlaki infial, Amerikan ekonomik çıkarlarının tehdit edilmediği Ruanda veya Bosna’daki soykırım vahşetlerini önlemek için müdahalesine yol açmadı); Irak’a karşı, bir milyonun üzerinde ölüme neden olarak ve zalim diktatörlerini devirmeden sadece masum bir sivil nüfusu cezalandıran zorunlu ekonomik ambargo; Mısır ve Suudi Arabistan’dakiler gibi demokratik olmayan veya popüler olmayan günümüz hükümetlerinin desteği; Batılı güçlerin Filistinlilere İsrail Devleti dayatması ve ABD hükümetinin bu rejime tercihli muamelesi, İsrail’in Filistinlilere yönelik baskıcı muamelesi ve uluslararası hukuku ihlal etmesi nedeniyle Birleşmiş Milletler tarafından kınanmasına rağmen; ve mücahitlerin silahlandırılması yoluyla Amerikan müdahalesinin ardından Sovyet sonrası Afganistan’ın durumunun göz ardı edilmesi. Bir yorumcunun sözleriyle: “Birleşik Devletler otokratik yöneticileri desteklediği zaman, demokratik değerlerin gururlu savunusu olsa olsa içi boş bir balon olur” (Karen Armstrong).

Bunların hiçbiri, tüm “demokratik olmayan” rejimlerin kötü olduğunu ya da “Doğu”nun “kötü” rejimleri üretmekte veya bunlara müsamaha göstermekte suçsuz olduğunu ileri sürmeyi amaçlamaz. Vurgulanması gereken nokta, yalnızca belirli Batı dış politikalarının (aynı zamanda korporatizm ve küreselleşme güçleri tarafından “gelişmekte olan dünyanın” ekonomik ve kültürel sömürüsü) çok sayıda Müslüman arasında kızgınlık yaratmada önemli bir rol oynadığıdır.

Batının sert ve alaycı dış politikalarının sinir bozucu etkileri ile sivil toplum ve demokratik değişim çağrılarını susturan otokratik hükümetlerin tiranlığı arasında kalan birçok Müslüman toplumda muhalefet kapılarını yalnızca mescitlerde (camilerde) medreselerde (seminerlerde) açık bulmuştur. Sonuç olarak pek çok durumda bu ortamlar, radikalizmlerini desteklemek için Kur’an, hadis ve Sünnet’in indirgemeci okumalarına geri dönen radikal grupların kendi dinini yayma etkisine açık hale gelmiştir. Burada, radikal İslam adına yapılanların çoğunun, dinin daha merkezci yorumlarıyla suçlanamayacağını açıklığa kavuşturmak önemlidir. İslam Peygamberi şu uyarıda bulunmuştur: “İslam’dan adından ve Kur’an’dan sadece görünüşünden başka bir şeyin kalmadığı ve Müslümanların mescitlerinin bilgiden ve ibadetten, âlimlerden başka bir şey olmayacağı zaman yakındır. İnsanlar göklerin altındaki en şerli insanlar olacaklar, onlardan çekişme ve fitne çıkacak ve o kendilerine dönecektir.” İslami diye lanse edilen her hareket, uzun sakallı ve sarıklı cübbe giyenlerin ağzından çıksa bile, İslam’ın ruhuna uygun değildir. (Kısacası, sırf Müslüman özellikleri, isimleri, kıyafetleri ya da yaşam tarzları olduğu için Müslüman olmayanların Müslümanları terörist olarak tanımlamaları, Müslümanların inancını mensubiyet amblemlerine indirgemesi kadar tehlikelidir. Amerika’da Müslümanlara yönelik tepkiler Eylül saldırılarının ardından kimlik rozetleri temelinde köktenciliğin inancın bir göstergesi olarak aynı dış göstergelere yaptığı vurgu kadar miyoptur. Altta yatan nüansları algılamak için bu göstergelerin ötesine bakamayan bu miyop zihniyettir, ve bu nedenle çatışmayı, çürütülmüş “medeniyetler çatışması” tezine uyan basit sloganlara indirgemektedir).

Bazı Batılı hükümetlere karşı (özellikle Müslümanlar arasında) yaygın küskünlük, onların dış politikaları bağlamında anlaşılmalıdır: Süveyş Kanalı’nın oluşturulması sırasında Mısır’ın Avrupa’nın ekonomik çıkarları için sömürülmesi, ardından Mısır’ın İngiliz askeri işgali, ve birkaç kez Mısır seçimlerine müdahalesi; Geçen yüzyıldaki İngiliz ve Amerikan politikaları, İran toplumu içindeki kutuplaşmaya önemli ölçüde katkıda bulunan, büyük ölçüde stratejik ve ekonomik nedenlerle İran’ın iç işlerine müdahale; Irak’taki Kürtlere karşı kimyasal silah kullanırken o zamanki müttefiki Saddam Hüseyin’e karşı çifte standartlı Amerikan sessizliği, Kuveyt’te (ABD) petrol çıkarları etkilendiğinde Amerikan müdahalesiyle tezatları ortaya koyuyordu. Hükümet Kuveyt’e müdahalesini ahlaki açıdan doğru terimlerle nitelendirdi, ancak böyle bir ahlaki öfke, müdahalesini Amerikan ekonomik çıkarlarının tehdit edilmediği Ruanda veya Bosna’daki soykırım vahşetlerini önlemek için harekete geçirmedi; Irak’a karşı, bir milyondan fazla insanın ölümüne neden olarak ve zalim diktatörlerini yerinden etmeyerek sadece masum bir sivil nüfusu cezalandıran zorunlu ekonomik ambargo; Mısır ve Suudi Arabistan’dakiler gibi demokratik olmayan veya popüler olmayan günümüz hükümetlerinin desteği; Batılı güçlerin Filistinlilere İsrail Devleti dayatması ve ABD hükümetinin bu rejime tercihli muamelesi, İsrail’in Filistinlilere yönelik baskıcı muamelesi ve uluslararası hukuku ihlal etmesi nedeniyle Birleşmiş Milletler tarafından kınanmasına rağmen; ve mücahitlerin silahlandırılması yoluyla Amerikan müdahalesinin ardından Sovyet sonrası Afganistan’ın durumunun göz ardı edilmesi.

Bir yorumcunun sözleriyle: “Birleşik Devletler otokratik yöneticileri desteklediğinde, demokratik değerlerin gururlu iddiası olsa olsa içi boş bir halka olur” (Karen Armstrong). Bunların hiçbiri, tüm “demokratik olmayan” rejimlerin kötü olduğunu ya da “Doğu”nun “kötü” rejimleri üretmekte veya bunlara müsamaha göstermekte suçsuz olduğunu ileri sürmeyi amaçlamaz. Vurgulanması gereken nokta, yalnızca belirli Batı dış politikalarının (aynı zamanda korporatizm ve küreselleşme güçleri tarafından “gelişmekte olan dünyanın” ekonomik ve kültürel sömürüsü) çok sayıda Müslüman arasında kızgınlık yaratmada önemli bir rol oynadığıdır.

Müslümanların dinlerinin gerçek ruhunu dile getirerek Merkezi geri almaları şimdi her zamankinden daha önemli. Başlamak için, Batı’da yaygın olarak kabul edilen İslam’ın bazı görüşlerini ve imajlarını çürütmek gerekiyor: “kılıç dini”, diğer dinlerin hoşgörüsüzlüğü, İslam hukukunun barbarlığı ve kadınlara uyguladığı baskı. Bu görüşler ve imgeler, bir dereceye kadar, İslam içindeki radikal unsurlar tarafından desteklenen çarpık bir “oryantalist” zihniyetin ürünüdür.
Bazı gerçekleri hatırlamak öğreticidir: Müslümanların toplam dünya nüfusu bir milyarın üzerindedir; bunların sadece beşte biri Arap; en büyük Müslüman devletler (Endonezya, Pakistan, Bangladeş ve Hindistan) Ortadoğu’da değil. İslam bir monolit değildir; geniş bir kültürel çeşitliliği ve farklı dini ifade biçimlerini kapsar. Bir zamanlar dünyanın egemen uygarlığıydı ve Antik dünya ile Modern Batı arasında bir köprü oluşturuyordu. İnsan uygarlığı tarihindeki en büyük yöneticilerden, bilim adamlarından ve sanatçılardan bazılarını yetiştirmiştir. Etkisi büyük ölçüde şiddet zorlaması olmaksızın yayılmıştır (“dinde zorlama yoktur” temel bir Kuran ilkesidir; Sure: 2:256) ve birkaç istisna dışında, dini hoşgörü ve çoğulculuk konusunda insani bir sicile sahiptir. Tarihi boyunca azınlıkları koruyan hatta korumasını İbrahimi inançların dışındakilere bile genişleten bir tavrı vardır.
Müslüman savaşçının imajı, özellikle radikal İslam’ın günümüz bağlamında moda olmakla birlikte, imaj oluşturmanın büyük bir kısmı, en azından Haçlı Seferleri zamanına dayanan Müslümanların Batılı görüşlerinden kaynaklanmaktadır. İslam’ın Kutsal Peygamberinin savaşlarda yer aldığı doğrudur, ancak bu şefkatli Elçiyi askeri bir saldırgan olarak temsil etmek tarihsel bir çarpıtmadır. Yapılan savaşlar, ilk kurulduğu umutsuz dönemde Müslüman toplumunun korunmasının bir parçası olarak üstlenilmiş ve Kutsal Peygamber’in arabuluculuk ve uzlaşma tercihi kendi yaşamı içinde bile iyi bilinmektedir.
Cihat kavramı çok yanlış anlaşılıyor. Batılıların yanlış algılarının aksine, cihat İslam’ın Şartlarından biri değildir. Müslümanlar tarafından iyi bilinen bir hadiste Peygamber Efendimiz, Bedir Savaşı’ndan sonra şu yorumu yapmıştır: “Küçük cihattan büyük cihada döndük” (el-cihad-ı ekber).Bu yorum cihadın gerçek anlamını manevi mücadele olarak göstermiştir. Kişi adil bir savaşın sona ermesinin gerçek barış olduğunu düşünürse, ruhun kutsal savaşının (cihad) işlevini anlayacaktır: iç savaş, dünyevi tutkuların ölümsüz ruha veya saf zekaya karşı yürüttüğü başka bir savaşın feshedilmesidir. (Titus Burckhardt).

Dolayısıyla “kutsal savaş” kavramı, “insanı Hakikatten perdeleyen ve iç dengesini bozan her şeye karşı sürekli içsel savaş” olarak anlaşılmalıdır (Seyyid Hüseyin Nasr). Kutsallığı kendi içinde somutlaştırmak ve kutsallık duygusunu toplum içinde tezahür ettirmek için fiziksel, ahlaki, entelektüel ve ruhsal çabadır. Bu, Müslümanların siyasi olarak adil ve nezih bir toplum yaratmaya kararlı olmalarını ve bu amaca ulaşmak için “Allah yolunda mücadele etmelerini” gerektirir. Bununla birlikte, şiddet İslam ahlakına aykırıdır ve bu nedenle Kur’an’ın cihada davetinin yorumcuları genellikle bu kavramın saldırganlığı onaylama amacı taşımadığını vurgulamaya dikkat etmişlerdir. Cihadın nedeni öfke ya da başka bir ahlaksız tutku olamaz (ünlü bir bölümde Ali ibn Abi Talib, rakibi ona tükürdükten sonra rakibine öldürücü bir darbe indirmekten kendini alıkoymuştur, çünkü vursaydı darbesi onun öfkesiyle lekelenmiş olurdu). Bu anlamda cihad, “savaşın kutsallaştırılması” (Abdullah Schleifer) olarak anlaşılmalıdır.

Bir başka yanlış anlaşılan kavram ise şehadet veya şehid kavramıdır. Şahid terimi, şehadet kelimesiyle ilişkilidir. İkinci terim, Müslüman “vasiyetini” ifade eder ve her insan ruhunun dünyaya girmeden önce Allah’ın Rableri olduğuna şehadet etmesinin istendiği Kur’an ayetiyle ilgilidir (K.Kerim: 7/172). Bu vasiyet, bizim asli tabiatımızın veya fıtratımızın levhasında yazılıdır ve her Müslüman veya mümin, şehadet veya İlâhi Birliğin Ahit’i şeklinde tekrar ona şehadet eder: la ilahe illallah (“Allahtan başka ilâh yoktur). Bu nedenle, şahid terimi, “bu tanıklığı bir insansal zirveye taşıyan kişi” (Gai Eaton) anlamına gelir. Siyasallaşmış Müslüman militanlar tarafından şehvetli bir cennet vaadiyle şehit olmak üzere askere alınan intihar bombacılarının mevcut ikliminde (askerler tarafından kuşkusuz manevi sembolizmden ziyade kelimenin tam anlamıyla anlaşılan), kişinin Hepimizin içindeki kutsal olanı soylulaştırma davası için “soylu bir ölümü” temsil eden şehitlik ile becerikli ve acımasız siyasi militanların sinizmi tarafından manipüle edilen bir kuruntuyu temsil eden şehitlik arasında ayrım yapmaya dikkat edilmelidir. Bu hususta meşhur “Alimin mürekkebi şehidin kanından daha mukaddestir” hadisini hatırlamak öğreticidir.
Hakim Batı medyasında gereğinden fazla yer bulan köktenci ifadelerinin aksine, İslam güçlü çoğulcu bir dindir. İslam’ın kendisi, tüm insanların kalplerine kazınmış olan fıtrat dininin veya ilkel dinin bir ifadesi olarak düşünülür (“Her çocuk fıtrat içinde doğar; onu Hristiyan, putperest veya Yahudi yapan anne ve babasıdır. “) Ve Kur’an, farklı peygamberler aracılığıyla ilahi vahiylerin gelmesinden önce insanlıktan ilkel bir topluluk veya ümmet olarak bahseder (K.Kerim: 2:213).

Her mesaj, önceden var olan bir göksel levhanın, “Kutsal Yazıların Annesi” nin bir ifadesidir (K.kerim: 13:39). Dini çeşitlilik, Tanrı’nın tasarımının amaçlı bir parçası olarak kabul edilir (K.kerim: 5: 48). İslam, her birinin özelliği kabul edilen (K.Kerim: 10: 47) ve elçileri mutlaka İbrahimi inançtakilerle sınırlı olmayan birçok vahiyden biri olarak görülmektedir (K.Kerim: 40: 78). Kurtuluş da çoğulcu olarak görülür. Böylece Kur’an, “Allah’a ve Ahiret Gününe inanan ve salih amel işleyene” (K.Kerim: 2: 62) kurtuluş vaadinde bulunur; bu formül dışlayıcı değildir, ancak yalnızca manevi gerçeklere olan inanca ve erdem yoluyla gerçekleşmelerine bağlıdır.

Kur’an’ın sosyal reformları, ekonomik açıdan dezavantajlı ve politik olarak savunmasız kişilerin korunması ve refahı için güçlü reçeteler içeren etik, eşitlikçi bir sosyal düzen hedefi tarafından motive edilir. Kuran’dan türetilen Müslüman yasaları, en iyi, yasanın “ruh” ve “harf” arasındaki ayrım bağlamında anlaşılır. FazlurRahman gibi yazarlar bu nedenle Kur’an’ın katı bir şekilde bir “hukuk kitabı” yerine “hukukun dini kaynağı” olarak görülmesi gerektiğini savunmuşlardır. Sosyal düzen ve insan yönetimine ilişkin reçeteleri, (rasyonel-üstü ilahi yönlendirmeli Zekanın armağanından yararlanılarak) ratio legis(mekasıduşşeria) veya evrensel ilkenin türetilebileceği sosyo-tarihsel bir arka planda bağlamsallaştırılmalıdır. (Manevi hermeneutikler, özellikle İslam’da Kur’an’ı Tanrı’nın dokunulmaz ve kutsal sözü olarak gören hassas bir konudur.Akıl, ilahi olarak ilham alan, üst akılcı ve metafiziksel anlamda Vahyin iç kutbudur. “Her şeyin isimleri öğretilen” Ademic insan, Tanrı’nın lütfu ve manevi otoritenin rehberliği ile, Benlik, Evren veya Kutsal Kitap olsun, tüm metinlerin içsel duygusunu veya ruhunu ilahi hale getirebilir.) Bu yoruma göre, evrensel bir uygulama alanı olan belirli bir zaman ve mekanla ilgili belirli değişiklikler değil, belirli değişimi tetikleyen temel ruh veya ilkedir. Yatay toplumsal kaygıları ikinci plana iten, merhamet ethos’unu doğuran şey, şehadet ve tevhid doktrininde (İlahi Birlik Doktrini: Gerçeklik, aşkınlık ve içkinliğin bütünleşmesi) yer alan İslam’ın ruhudur. Kuran’ın onları motive eden dikey ilkelere bu açıdan bakıldığında, Yedinci yüzyıl Arabistan’ının (İslam öncesi cahiliye dünyası: cehalet dönemi) büyük ölçüde barbar kabile dünyası içinde İslam’ın Kutsal Peygamberi tarafından yazılanlar radikaldi ve bu değişiklikleri harekete geçiren ilkeler -mutlaka özel ifadeleri değil- bugün de geçerliliğini koruyor. . Kur’an’ın kadına yaklaşımı en iyi bu bağlamda anlaşılır.
İslam’a karşı temel klişelerden biri, örtülü kadındır. Peçe, Batılılar ve birçok ezilen Müslüman kadın arasında, ezilmelerinin bir simgesi olarak anlaşılmaya başlanmıştır. Ancak Kuran, başörtüsünü, daha sonra Müslüman toplumlar tarafından benimsenen yabancı bir uygulama olan bir inziva geleneği olarak değil, Peygamber’in eşlerinin asalet ve alçakgönüllülüğü için bir protokol (K.kerim: 33:53) olarak tanıttı. “Örtünme ve inzivanın asıl amacı kadınların korunması, onuru ve farklılığıydı” (John L. Esposito). Ve unutmamak gerekir ki, Kuran’da tevazu kadın ve erkeğe aynı şekilde emredilmiştir (K.kerim: 24:30,31). Mevcut aşağılayıcı çağrışımlarına rağmen, tesettür hiçbir zaman kadınlara karşı bir küçümseme olarak tasarlanmamıştır, bugün peçe takmayı özgürce seçen birçok Müslüman kadın tarafından kabul edilen bir gerçektir. “Dolayısıyla, peçeyi ilk giyen Müslüman kadınların çoğu, onu erkek baskısının bir nişanı olarak değil, bir güç ve nüfuz sembolü olarak gördüler… Şovenist bir din tarafından beyinleri yıkanmış, ancak kendi kültürel köklerine dönüşün son derece tatmin edici olduğunu buldukları için.
Geleneklerini kendilerinden daha iyi anladığını iddia eden Batılı emperyalist tavrın reddidir” (Karen Armstrong).

Kuran pasajları genellikle İslam’ın kadınlara karşı haksızlığının kanıtı olarak gösterilir (örneğin, erkekler kadınlardan bir derece daha yüksektir, bir kadının tanıklığı bir erkeğinkinin yarısı kadardır ve kadınlar erkek kardeşinin mirasının ancak yarısını miras alabilirler gibi) ve köktenci Müslüman toplumlar, kadınların kontrolünü onaylamak için kutsal metinlerin literalist okumalarına dayandılar. Burada yine, niyeti deşifre etmek için kutsal kitabın orijinal bağlamını göz önünde bulundurmak gerekir. Kadın ve erkek, “tek bir nefisten” yaratılmış kabul edilirler ve manevi sorumluluklarında Allah katında eşittirler (Nisa 4:124, 40:40). Kuran, erkeklerin kadınlar üzerindeki ayrıcalıklarını genel olarak, örneğin zenginlik veya güç açısından kabul etse de (K.kerim: 4:34), erkekler doğuştan kadınlardan üstün görülmez, ancak bu ayrıcalıklar şu şekilde anlaşılmalıdır: ki bu, eşzamanlı sorumluluklarının bağlamıdır. Ancak, toplumsal cinsiyet farklılıkları, modernist erkeğe ve kadına eşit muamele etme eğilimi lehine göz ardı edilmez. Bunun yerine Kur’ânî görüş, tersine çarpık yorumlara rağmen, cinsiyetler arasında doğuştan gelen herhangi bir eşitsizlik önermeden, cinsiyet çeşitliliğinin tamamlayıcılığını vurgular. Cinsiyetler işlevsel olarak farklıdır ve bu işlevler geleneksel olarak yapılandırılmış toplumlarda geleneksel rollere dönüşecek olsa da, kutsal kitap, özünde deli gömleği gibi erkek ve kadınları esnek olmayan rollere sokacak kadar katı değildir. Kadınlar yetiştirici olarak kabul edilir ve rollerine saygı duyulur (“Cennet annelerin ayakları altındadır”, dedi Peygamber), erkekler ise sağlayıcı ve koruyucu olarak. İslam’ın kadınların çoğunu büyük ölçüde iyileştirdiği ve yedinci yüzyılın ağırlıklı olarak erkek egemen Arap toplumunda statülerini yükselttiği iyi bilinmektedir. Kız çocuklarını öldüren ve kadınlara hiçbir yasal hakkı olmayan köleler gibi davranan bir toplumda, Peygamber’in getirdiği reformlar dikkat çekiciydi: Kadınların yasal statüsünün belirlenmesi, onlara mülkiyet ve miras haklarının verilmesi, evlilik ve çeyiz hakları ve bunlardan daha fazlası, kadınlara saygının yaratılması ve buna karşılık erkeklerin ve sosyal kurumların kadınlara karşı sorumlulukları. Bu reformlar bazı açılardan 19. yüzyıla kadar Batılı kadınlara sunulmamıştı ve yedinci yüzyıl Arabistan bağlamında gerçekten olağanüstüydü.
Bazı modern toplumların, İslam adına bu reformların ruhunu görmezden gelmeyi seçtikleri ve kadınları düzenlemek için kutsal kitapların baskıcı, hatta barbarca yorumlarına geri döndükleri doğrudur. Fakat onların şekilci ve kalpsiz yorumları, Müslümanların büyük çoğunluğu için İslam’ın gerçek ruhunu temsil etmez. Bu nedenle Müslümanları, İslam’ın bu marjinal, ancak baskın izlenimini yansıtan medya görüntüleri temelinde yargılamak tehlikelidir.
İslam, en iyi şekilde ancak merkezinde ne olduğuna göre değerlendirilir. Bu Merkez, Kuran’da ve hadis rivayetlerinde mecazi olarak, Ruh’un İnsan içindeki mabedi olan Kalp olarak tarif edilmiştir. Bu kalb hakkında Peygamber Efendimiz (s.a.v.) bir hadis-i Kudsi’de (kutsal veya ilâhî bir söz) şöyle buyurmuştur: “Benim göğüm beni tutamaz, yerim de tutamaz, fakat gerçek müminin Kalbi Beni sarabilir”. Bu, Rahman ve Rahim’in hem yayılan hem de yeniden bütünleşen Merhamet odağı olan “İçindeki Merkez”, mikro evrendir. Her şeyin ışınsal olarak bağlı olduğu bu merkezi noktadan, bir Adalet ve Düzen duygusu doğar ve onun bağrında bir Barış mabedi bulunur. Kalbin Gözünden, her şey kutsal bir nurda görülür ve İnsan, ilahi amacın bir yaratığı olarak yücelir: Kur’an’daki Emanet doktrini (K.Kerim: 33:72) altında insan İlahi Vekil olarak, vekilharçtır. Yaratılışın, Tanrı’nın halifesi, Tanrı’ya, Kökene ve Varış Yerine karşı sorumludur. İslam’ın amacı bu Merkezde yaşamaktır: “İçindeki Merkez”in iç Dengesi ve “dışardaki Merkez”in dış Düzeni. Bu, Kur’an-ı Kerim’in mesajının gerçek ruhudur – aslında tüm büyük dini geleneklerin, kutsal kitapların ruhu da budur.

O halde bu Merkezden ne kadar uzaklaştık!

Kuran, “hastalıklı” ve “katılaşmış” kalplerden bahseder. “Doğada bu kalpleri katılaştıran bir sebep var mı?” Metafizik olarak yaratma, kalplerimizin üzerine bir “gaflet perdesi” koyan bir katılaşma sürecidir. Yine de kozmik perde opak değil, Aşkınlığa metafiziksel olarak şeffaftır. Benliğimizi Aşkınlığa açarak, kendimizi kutsallaştırırız ve böyle yaparak dünyayı kutsallaştırırız. İndirgemecilik ise Aşkınlığın inkarıdır. Seküler dogmatizm ve dini dogmatizmin kireçlenmesi, kalpleri paslandıran, Merkezlerinde yatan şefkat ve merhameti (“fışkıran nehir”) unutturan bir hastalıktır. Bu Merkezden kopuk, düzen duygusu ve dolayısıyla adalet umudu yoktur; Adaletsiz, Güvenliksiz; ve emniyet olmadan, barış da yoktur. İktidar veya servet gibi imtiyazlara sahip olanların, imtiyazlarını sorumlu bir şekilde kullanmaları, Merhamet ve Adalet adına güç ve serveti yeniden dağıtmaları gerekir.

Çeşitlilikle karşı karşıya kalanların, çeşitli Hakikat ifadelerinin yüceltilebileceği birleştirici Merkezi tanımaları gerekir. Her birimizin içindeki Merkezi geri alarak, bu hedeflere ulaşılabilir. Bu, tüm geleneksel dinlerin temelinde yatan sözdür, her birimizin kendi içimizde onurlandırma misyonumuz olan bir sözdür.