Nur Elbisesi ve Ateş Elbisesi
Ey Ademoğulları!
Şeytan, atalarınızı cennetten kovduğu gibi sizi de ayartmasın: O, çıplaklıklarını bilsinler diye onları [Allah’a karşı sorumluluk bilinci taşıyan] elbiselerinden mahrum etti. Al-A’raf, 7:27
İnsan’ın ayartılmasıyla ilgili hem İncil’deki hem de Kuran’daki anlatılarda, Adem ve Havva, özbilinçsiz çıplaklıkları ile sembolize edilen masumiyet öncesi bir durumda olarak tasvir edilir. Mukaddes Kitap, ‘Ve adam ve karısı, ikisi de çıplaktılar ve utanmıyorlardı.’ (Yaratılış, 2:25). Onların çıplaklığı, ruhlarının saflığının mecazi bir ifadesidir, çünkü Cennette Ruhun Gözü ile sağlıklı olarak algıladıkları şey, Ruhun Kendisidir.
İlk masumiyetin bu cennet gibi hali, İslam’da fıtrat olarak adlandırılan, İnsan’ın gerçek doğası ve mizacı ile ilişkilidir. Bu, herhangi bir resmi dinin sosyalleşmiş bir üyesi olmadan önce her “çıplak” ruhun içine doğduğu doğal durumdur. Bu haliyle, ruhun manevi gerçeklere (Hakikat), doğal dürüstlüğe (İyilik) ve uyuma (Güzellik) saygı duymasıyla ifade edilen, insanlığın doğuştan gelen Tanrı bilincini (Arapça, takva) temsil eder.
Allah, Adem’in çamuruna Ruhundan üflediğinde, kili (İbranice, adamah) hayatla canlandırır ve onu akılla nurlandırır. Bu nedenle İncil şöyle der: ‘Ve RAB Allah yerin toprağından adamı yaptı ve onun burnuna hayat nefesini üfledi; ve insan yaşayan bir can oldu’ (Yaratılış, 2:7; ayrıca bkz. Kuran, 15:29, 32:9 ve 38:72). Kutsal yazılar, aklın ışığıyla giyinen Adem’e her şeyin adının öğretildiğini (Bakara 2:31, Yaratılış, 2:19-20), yalnızca ayırt edici özelliklerini değil, aynı zamanda ” teofaninin belirtilerini de ifade etmektedir.
Ruh’un nurundan yaratılan Âdem’in aksine, şeytan ateşten yaratılmıştır (Araf, 7:12). Hem nur hem de ateş, aşk ve bilgelik ya da yanan ve kendi kendini tüketen bir alev olarak tezahür edebilen aşkın Ruh’un yönleridir. Her iki olasılık da (nur ve ateş), Tanrı’nın Mutlak Gerçekliğinin Tüm Olasılığının veçheleridir. Bu nedenle, her iki olasılık da, Imago Dei olarak Tanrı’yı yansıtan İnsan’ın içinde mevcuttur. Fakat Tanrı doğası gereği sevgi ve bilgelik olduğundan ve ‘Lütuf ve Merhamet yasasını Kendisine dilediği için’ (El-En’am, 6: 12), Özgür irade armağanına sahip olan insan, sevgi ve bilgeliğin ışığını veya alevin ateşini yansıtmayı seçebilir; yani, ölçü ilkesine göre, sevginin sınırlarına —ve ilahi bağına— uymayı seçebilir veya bunun yerine, kendi iradesiyle, iradesini Tanrı’ya karşı savunmaya çalışabilir ‑ ve böylece doğasında kurulan bağı kırabilir. (bkz. Bakara, 2:27).
Kutsal yazılar, Tanrı’nın İnsana yasak meyveyi yememesini emrettiğini kaydeder. Bu emir, aslında, insanoğlunun kendi fıtratının farkında olarak, ona ve Allah’ın koyduğu sınırlara mı uymayı seçeceğini yoksa bu sınırları aşarak onu reddedip reddetmeyeceğinin bir imtihanıdır. Ayartıcı (İncil’deki yılan veya Kuran’da İblis), Yasak meyveyi tadan İnsanın ölümsüzlüğü elde edeceğini öne sürerek İnsanı aldatır. Başka bir deyişle ayartıcı, olumsalın Mutlak olma yeteneğine sahip olduğuna dair metafiziksel olarak saçma bir iddiada bulunur. Yılan şöyle der: “O zaman gözleriniz açılacak ve iyiyi ve kötüyü bilerek tanrılar gibi olacaksınız” (Yaratılış, 3:5). Burada, yerli masumiyet durumunda, İnsan’ın gerçekliği bütün olarak Ruhun Gözü aracılığıyla algıladığını ve parçalı bir şekilde et gözüyle algılamadığını hatırlamak önemlidir. Baştan çıkarıcı, Adem ve Havva’nın ancak iyilik ve kötülük bilgisini edinirlerse tanrı olabileceklerini öne sürer çünkü bu bilgi onlara masum ve doğal dürüstlük eğiliminden daha doğru bir seçim sunar. Bu da metafizik açıdan saçma bir iddiadır, çünkü iyilikle kötünün orantılı olduğu safsatasına dayanmaktadır. Ancak kötülüğün metafizik bir gerçekliği yoktur ve onun şeytani özü olan ateş gibi, yakıt olmadan varlığını sürdüremez ve sonunda kendi kendini yok etmesi gerekir. Ontolojik İyilik ya da içkin erdem, aksine, iyi ve kötünün kutupsallığını aşar çünkü onun gerçekliği ebedidir, yeri İnsan’ın özünde kayıtlı İlahi Doğa’dır.
Şeytan, Adem ve Havva’yı sağlıklı çıplaklıklarıyla tasvir edilen Cennetteki masumiyet durumlarından, bilinçli bir utanç durumuna dönüştürmeye çalıştı. Ayartıcının amacı (Kur’an’daki kitabenin belirttiği gibi), doğuştan gelen Tanrı bilincine sahip doğalarını unutmalarına neden olarak, özbilinçsiz masumiyetlerini özbilince dönüştürmekti. Kuran, ayartmanın amacının Adem ve Havva’yı “[şimdiye kadar] farkında olmadıkları çıplaklıklarına” (Al-A’raf, 7:20) “bildirmek” olduğunu açıklar ikisi ağacın [meyvesini] tattılar ve çıplaklıklarının bilincine vardılar” (el-A’râf, 7/22). Tanrı bilincine varamamaları ile çift, masumiyetlerini kaybederek öz bilince ulaştılar ve bunun üzerine utanç içinde çıplaklıklarını örtmek zorunda hissettiler (A’raf, 7:22; Tekvin, 3:7).
Tanrı, Âdem ve Havva’yı akılsızlıklarından dolayı uyardığında, hemen O’na ‘Biz kendimize karşı günah işledik’ (A’raf, 7:23) itirafında bulunurlar ve Tanrı’ya karşı çıkmanın kişinin doğuştan gelen doğasına isyan etmek olduğunu doğru bir şekilde kavrarlar. . (Zelemu enfusahum, “onlar kendilerine zulmettiler” ifadesinde olduğu gibi, Kur’an-ı Kerim, günahkârların ancak kendilerine zulmettiklerini defalarca beyan eder). Günahları, masumiyetin huzurunu ve güzelliğini baştan çıkarıcının sunduğu bayağı oyunlarla ve yanıltıcı deneyim özgürlüğüyle takas etmekten ibarettir. Bu, tüm ayartmaların prototipidir, kişinin ruhunu dünya için takas ettiği Faustvari pazarlığıdır – değersiz bir pazarlık, “Bir insan tüm dünyayı kazanıp kendi ruhunu kaybederse bunun ne yararı olur?” (Mark, 8:36). İnsanın Aden’den sürgün edilmesi, Tanrı bilincinden kendi gerçek doğasını derinden hiçe saymasının ve dolayısıyla ruhunu kaybetmesine yol açmasının sonucudur. Hakka karşı gelenler ve Allah’tan gafil olanlar, ancak Allah’ın lütfu için kendilerini unutkanlığa teslim ederler (A’raf, 7:51). Cennete giden yol -Tanrı’ya dönüşün Dosdoğru Yolu- hatırlama, uyanıklık ve doğruluk yoludur. Kişinin unutkanlıktan Tanrı bilincine giden yolculuğun izini sürmesi, C.S. Lewis’in “sahte sonsuzun tatlı zehri” olarak adlandırdığı şeyin ulaşılmaz yanılgısından uzaklaşması ve bunun yerine uyum ve denge içinde yaşamanın ulaşılabilir özgürlüğüne dönmesi gerekir. , doğal yasaya uygun olarak – yani kişinin kendi saygılı doğasının sınırları içinde. Nitekim Kuran’da (Rum, 30:30),
Ve böylece, Allah’ın insana aşıladığı tabiat fıtratına uygun olarak, tüm batıllardan yüz çevirerek yüzünü kararlı bir şekilde [tek gerçek] dine çevir: Allah böyle yaratmıştır – bu [tek] her zaman gerçek olan inancın amacıdır, fakat insanların çoğu bunu bilmezler.
Ademoğullarına en güzel elbisenin hürmet olduğu hatırlatılır. Nitekim Kuran’da (A’râf, 7:26),
Doğrusu Biz size, çıplaklığınızı örtecek ve bir güzellik olarak esvap [yapma bilgisini] ihsan ettik; Burada Tanrı’dan gelen bir mesaj vardır ki, insan onu ciddiye alsın.
Mesaj, Man’a, postlapsarian dünyada, zekasını ruhsal güzelliğin hizmetinde kullanması ve bu dünyanın baştan çıkarıcılıkları için ondan vazgeçmemesi gerektiğini hatırlatır. Bu vazgeçişin karşılığı, zalimlere vaadedilen şey, yani şeytanın yaratıldığı maddeden yaratılmış olan elbisedir: ateşten (Hac, 22:19). Kuran ayrıca bunları, “yüzleri ateşle perdelenmiş” kimselerin giydiği “siyah ziftten giysiler” olarak tanımlar (İbrahim, 14:50). Ruhun güzelleşmesi iman ve erdem sayesindedir. Nitekim Kur’an, ‘Ey Âdemoğulları! Kendinizi güzelleştirin…’ (A’raf, 7:31). Cebrail hadisinde de Peygamber Efendimiz (s.a.v.) şöyle buyurmuştur: “Güzellik yapmak(ihsan), Allah’a O’nu görüyormuşçasına ibadet etmendir, çünkü sen O’nu görmesen de O seni görmektedir.”
Tanrı bilinci giysisi, doğal mizacına göre yaşayanların giydiği güzel iman giysisidir. Dua, erdem ve sevgi ile giyilir. Sembolü, İsa’nın çarmıha gerildiğinde çıplak vücuduna en yakın şekilde giydiği ‘dikişsiz kaftan’dır (Yuhanna, 19:23). Aynı zamanda, Sufilerin manevi saflıklarını ifade eden dokuma beyaz kumaşları ve şu ilahiyi yazan Mezmur yazarının bahsettiği ilahi nur cübbesi ile sembolize edilir: ‘Ey Rabbim Allahım, kendini bir elbise gibi nurla örtüyorsun (Mezmurlar) , 104:2). O, her seven eşin diğerine temsil ettiği fazilet esvabıdır Onlar sizin için birer elbise, siz de onlar için birer elbisesiniz. (Bakara, 2:187) ve manevî çıplaklığımızın cübbesidir.
