“Prozac Değil, Platon ! Ebedi Bilgeliği Gündelik Sorunlara Uygulamak”
“Prozac Değil, Platon ! Ebedi Bilgeliği Gündelik Sorunlara Uygulamak” Felsefenin Nasıl Terapötik Olabileceğine Bir Bakış
“Filozofun hiçbir insanın acısını dindirmeyen argümanı boştur.” – Epikuros
Duygusal sıkıntı mutlaka bir hastalık değildir. Ancak modern psikiyatri bu model üzerinde gelişiyor gibi görünmektedir. Marinoff, başlıca referans kitabı olan “Teşhis ve İstatistik El Kitabı ”nın (DSM) büyümesine dikkat çekiyor. Marinoff, akla gelebilecek hemen her davranışın DSM’de listelenebildiğini ve bir akıl hastalığı belirtisi olarak teşhis edilebildiğini söylüyor.
Bu, DSM’de listelenen akıl hastalıklarının çoğunun herhangi bir beyin hastalığından kaynaklandığının hiçbir zaman gösterilmemiş olmasına rağmen böyledir.
1952 yılında DSM 112 bozukluk listelemiştir. İlk kez 1994 yılında yayınlanan güncel baskıda ise yaklaşık 400 bozukluk yer almaktadır. Bir sonraki baskı için hedeflenen tarih 2012’dir. Hastalık listesinin ne kadar uzun olacağı merak konusu. Marinoff, “…ilaç endüstrisi ve ilaçlarını reçete eden psikiyatristler, mümkün olduğunca çok sayıda ‘akıl hastalığı’ tanımlamaya kendilerini adamışlardır” iddiasında bulunmaktadır.
Bu da tabii ki büyük bir servet ve gücün kendilerine doğru aktarılmasıyla sonuçlanıyor. 1980’lerde psikiyatristler ABD nüfusunun yaklaşık yüzde 10’unun akıl hastası olduğunu öne sürüyordu. Bu rakam 1990’larda yüzde 50’ye kadar çıktı.
“Prozac Değil, Platon! Ebedi Bilgeliği Gündelik Sorunlara Uygulamak” kitabının önemli bir amacı, okuyucuyu ‘felsefi pratiğin’ yöntemleri ve değeriyle tanıştırmaktır.
Yazar, New York Şehir Üniversitesi’nden Dr. Lou Marinoff, bunun bazı Amerikalı okuyuculara yeni bir kavram gibi görünebileceğinin farkındadır. Onlara batının en eski filozoflarından biri olan ve öğrencilerine “kendilerini tanımalarını” öğütleyen Sokrates’in sözlerini hatırlatıyor.
Sokrates ayrıca “sorgulanmamış hayatın yaşamaya değmeyeceğini” iddia etmiştir ve öğrencisi Platon tarafından bize aktarılan diyaloglarının birçoğu makul bir şekilde danışmanlık seansları olarak görülebilir.
Sokrates açıkça öğrencilerinin sorunlarıyla yüzleşmelerini istemiştir ve diyalogları bu sorunlarla başa çıkmak için yapıcı bir yöntem ortaya koymaktadır. Gerçekten de Marinoff, felsefi diyaloğun, yani fikir alışverişinin kendisinin tedavi edici olabileceğini iddia etmektedir.
Sokrates de filozoftan bir “ebe” olarak bahsetmiştir; bu ebe, öğrencinin kendi içsel yaşamını ortaya çıkarmasına yönelik bazen acı verici süreçte ona yardımcı olma konusunda yeteneklidir.
Felsefi pratik yeni bir şey değildir. Şu ya da bu biçimde çok uzun zamandır var.
Marinoff felsefi pratiği “aklı başında olanlar için terapi” olarak adlandırıyor ki bu da onu hemen hemen hepimiz için faydalı kılıyor. Modern yaşamın sıradan streslerinin birçoğunun “tıbbileştirilmesinden” yakınıyor.
Duygusal sıkıntı mutlaka bir hastalık değildir. Ancak modern psikiyatri bu model üzerinde gelişiyor gibi görünüyor. Marinoff, başlıca referans kitabı olan “Tanısal ve İstatistiksel El Kitabı ”nın (DSM) büyümesine dikkat çekiyor. Marinoff, akla gelebilecek hemen her davranışın DSM’de listelenebildiğini ve bir akıl hastalığı belirtisi olarak teşhis edilebildiğini söylüyor.
Bu, DSM’de listelenen akıl hastalıklarının çoğunun herhangi bir beyin hastalığından kaynaklandığının hiçbir zaman gösterilmemiş olmasına rağmen böyledir.
1952 yılında DSM 112 bozukluk listelemiştir. İlk kez 1994 yılında yayınlanan güncel baskıda ise yaklaşık 400 bozukluk yer almaktadır. Bir sonraki baskı için hedeflenen tarih 2012’dir. Hastalık listesinin ne kadar uzun olacağı merak konusu. Marinoff, “…ilaç endüstrisi ve ilaçlarını reçete eden psikiyatristler, mümkün olduğunca çok sayıda ‘akıl hastalığı’ tanımlamaya kendilerini adamışlardır” iddiasında bulunmaktadır.
Bu da tabii ki büyük bir servet ve gücün kendilerine doğru aktarılmasıyla sonuçlanıyor. 1980’lerde psikiyatristler ABD nüfusunun yaklaşık yüzde 10’unun akıl hastası olduğunu öne sürüyordu. Bu rakam 1990’larda yüzde 50’ye kadar çıktı.
İlaçla tedavi edilmesi gereken insanlar var ve bazılarının kendilerini ve başkalarını korumak için akıl hastanesine yatırılması gerektiği de doğru. Ancak burada bir şeylerin yanlış gittiği de aynı derecede açık olmalıdır.
Yarımız akıl hastası mı? Aksine, sorunlarımızın olması normaldir. Çoğu eğitimli insan, acelenin egemen olduğu teknoloji çağında yaşamın getirdiği sorunları tanıyacak ve bunlarla başa çıkacak entelektüel araçlara sahiptir.
Bununla birlikte, felsefenin kolektif içgörülerinden faydalanabiliriz. “Plato, Not Prozac”, felsefenin kişisel ahlaki ikilemlere, akıl ve duygular arasındaki çatışmalara, ilişkilerle ilgili sorunlara, orta yaş değişikliklerine ve ölümlülüğe nasıl uygulanacağına dair ilginç tartışmalarla doludur.
Marinoff, “büyük bir felsefi veba… yaygın kişisel anlamsızlık duyguları. O kadar çok insan hayatlarında sağlam bir amaç ya da anlam duygusundan yoksun ki, bu yoksunluk normal görünmeye başladı.”
Çoğumuzun bu sorunları kendi başımıza aşabileceğimize inanmak için iyi bir neden var ve bu kitabın dikkatli bir şekilde okunması iyi bir başlangıç olabilir. Amacı, hayatın en yaygın mücadeleleriyle başa çıkmaya yardımcı olacak pratik bir rehber olmaktır. Tüm insanların boğuştuğu önemli soruları ele almakta ve tarihin büyük düşünürlerinden bazılarının verdiği yanıtları değerlendirmektedir. Hepsinden önemlisi, okuyucunun kendi cevabını bulmasına yardımcı olacak stratejiler sunuyor.
Kitap, her biri diğerinin üzerine inşa edilen ve okuyucuya felsefi pratiğin yöntemleri ve değerleri hakkında net bir anlayış kazandıran dört bölüme ayrılmıştır.
Kitabın ilk bölümü “Kadim Bilgeliğin Yeni Kullanımları ”nı tartışıyor ve disiplinin ezeli sorularının hızlı tempolu yaşam tarzımızla nasıl ilgili olduğunu göstermek için mükemmel bir iş çıkarıyor.
Bir sorunla felsefi olarak yüzleşirken, pratik yöntemlerden biri BARIŞ süreci olarak adlandırdığı yöntemdir. Bu süreç, sorunun tanımlanmasını, sorun tarafından kışkırtılan duyguların incelenmesini ve sorunun çözümüne yönelik seçeneklerin listelenip değerlendirildiği bir analizi içerir.
Dördüncü aşama, kişinin bir adım geri atmasını, perspektif kazanmasını ve sorunun tüm bağlamını düşünmesini gerektirir.
“Bu noktaya kadar, her bir aşamayı ele almak için bölümlere ayırırsınız. Ancak şimdi bunları bütünleştirmek için tüm beyninizi kullanırsınız. Tek tek ağaçlar üzerinde durmak yerine, ormanın şeklini incelersiniz.”
Bu, kişinin hangi felsefi sistemlerin, anlayışların ve yöntemlerin sorunu yönetmede yardımcı olabileceğini düşünmesini sağlayacaktır. Bu dört adım, dikkatle uygulandığında, uygun eylemi daha net hale getiren bir sorun anlayışı getirmelidir.
Bölüm II, ilişki arayışı, ilişkiyi sürdürme, aile yaşamı ve çekişmeleri, işyeri sorunları, orta yaş sorunları ve diğer birçok konu gibi “Gündelik Sorunların Yönetimi ”ni ele almaktadır. Tartışma, yazarın uygulamalarından vaka çalışmaları ile zenginleştirilmiştir.
Bölüm III, felsefenin danışan danışmanlığının ötesindeki bağlamlara uygulanmasını sunmaktadır. Avrupa’daki felsefi kafelerin yanı sıra sağlık hizmetleri, iş dünyası ve hukuk gibi alanlarda uzman etik danışmanlara duyulan ihtiyaç da ele alınmaktadır.
Alman kaplıcalarında ve tatil köylerinde yapılanlar gibi bir “Sokratik diyalog ”un açık bir tanımı bu bölümde yer almaktadır. Yazar, Sokratik diyalogları kruvaziyer şirketlerine pazarlayan bir meslektaşından bile bahsediyor: “Güneş, Deniz ve Sokrates.” Kesinlikle yeni ve ilginç bir fikir.
Son bölüm, çalışmaları felsefi danışmanlıkla ilgili olan 60’tan fazla filozofun tartışıldığı bir bölümdür. Bu filozofların birçoğundan kitapta bahsedilmektedir, ancak bu kısa sunumlar onların birçok felsefi sorunla ilgisini açıklığa kavuşturmaktadır.
“Plato Prozac Değil” iyi bir okuma. Ve kitap, başlığın ima ettiği kadar polemikçi değil. Marinoff, kitabın hemen başında, hızlı tempolu yaşam tarzımızda bazı insanların Platon ve Prozac’tan faydalanabileceğini öne sürüyor. Kitap canlandırıcı ve çok ihtiyaç duyulan bir bakış açısını temsil ediyor.
*Dr. Jim Spiceland
