Psikolojik Aldatmaca: “Psikolojizm”

“Psikolojizm” olarak adlandırdığımız şey, her şeyi psikolojik etkenlere indirgeme ve yalnızca entelektüel ya da ruhsal olanı değil – birincisi hakikatle, ikincisi ise hakikat içinde ve aracılığıyla yaşamla ilgilidir – aynı zamanda insan zekâsını da sorgulama eğilimidir; dolayısıyla onun hakikate uygunluk kapasitesini ve apaçık bir şekilde içsel sınırsızlığını ya da aşkınlığını da sorgular. Bu küçültücü ve gerçekten yıkıcı eğilim, “bilimcilik”in benimsediği tüm alanlara sızmış durumdadır, fakat en keskin ifadesini kuşkusuz psikanalizde bulur. Kutsal olmayan ideolojilerde her zaman olduğu gibi, psikanaliz de hem bir sonuç hem bir neden konumundadır; materyalizm ve evrimcilikle aynı mantıksal ve kaçınılmaz dal üzerinde yer alır, onların doğal bir müttefikidir.

Psikanaliz iki yönüyle bir aldatmacadır: Birincisi, her zaman bilinen ve bilinmemesi mümkün olmayan şeyleri keşfetmiş gibi davranmasıdır. İkincisi – ve esasen en önemlisi – ruhsal işlevlere sahipmiş gibi davranması, böylece pratikte bir din rolü üstlenmesidir. Vicdan muhasebesi olarak adlandırılan şey ya da Müslümanlarca “düşünceler bilimi” (‘ilm al-hkawātir) ya da Hindularca “araştırma” (vichara) olarak adlandırılan şey – her ne kadar farklı nüanslara sahip olsalar da – bizim davranışlarımızın ve tepkilerimizin yakın ve uzak nedenlerinin nesnel bir analizi anlamına gelir; özellikle de gerçek nedenlerini fark etmeden otomatik biçimde tekrar ettiğimiz davranışlarımızın… Bir kişi, bilinçdışında benmerkezcilik ya da travmalara dayanan hatalar taşıdığı için, aynı hataları aynı koşullarda alışkanlıkla ve körce tekrar edebilir. Şifa bulması için bu karmaşık yapıları tespit edip açık ifadelere dönüştürmelidir; bilinçdışı hataların farkına varmalı ve onları zıt ifadelerle etkisiz hale getirmelidir; bunu başarırsa erdemleri daha da berraklaşır. Lao Tzu’nun dediği gibi: “Bir hastalığın farkında olmak, artık o hastalığa sahip olmamaktır”; Manu Kanunu der ki: “Bilgi gibi arındırıcı bir su yoktur”; yani zekânın nesneleştirmesi gibi.

Psikanalizin “yeni” olan yönü ve ona uğursuz özgünlüğünü veren şey, ruhun her tepkisini ve yönelimini sıradan nedenlere dayandırma kararlılığı ve ruhsal etkenleri bütünüyle dışlama eğilimidir; bu, onun sıradan ve bayağı olanı “sağlık” olarak, soylu ve derin olanı ise “nevroz” olarak görmesine neden olur. İnsan, bu dünyada sınavlardan ve ayartmalardan kaçamaz; ruhu, ya melekane bir huzurla – ki bu ancak derin bir dindarlık ortamında mümkündür – ya da tam tersine sarsılmaz bir uyuşuklukla işaretlenmiştir. Fakat psikanaliz, insanın bu doğal ve bir anlamda takdiri ilahi olan dengesizliğinden en iyisini çıkarmasını sağlamak yerine – ki bu en iyi hâl, onun sonsuz kaderine fayda sağlayacak şeydir – onu biçimsiz bir dengeye geri döndürmeyi hedefler; sanki genç bir kuşu çırpınma çilesinden korumak adına kanatlarını kesmek gibi. Benzetme yapmak gerekirse, eğer bir adam bir sel felaketi nedeniyle sıkıntı içindeyse ve kurtulmanın yollarını arıyorsa, psikanaliz onun sıkıntısını yok eder ama hastayı boğulmaya terk eder; ya da günahı ortadan kaldırmak yerine suçluluk duygusunu yok eder ve böylece hastanın cehenneme gönül rahatlığıyla gitmesini sağlar. Elbette bazı psikanalistler tehlikeli bir karmaşayı ortaya çıkarıp çözebilir, bunu yaparken de hastaya zarar vermeyebilir; ama burada önemli olan ilkelerdir – ve bu ilkeler itibarıyla, içerdiği tehlikeler ve hatalar, kazanılan kuşkulu faydalardan ve parça parça doğrulardan çok daha büyüktür.

Sonuç olarak, ortalama bir psikanalist için bir karmaşık yapı (kompleks) sadece karmaşık olduğu için kötüdür; insana onur kazandıran ya da onun tanrısal surette yaratılmış doğasına uygun olan karmaşık yapılar olabileceğini görmezden gelir. Yani bazı dengesizliklerin zaruri olduğunu, yalnızca bizden “yukarıdan” gelen bir güçle çözülebileceğini kabul etmez. Benzer bir hata da, bir dengeyi sadece “denge” olduğu için iyi olarak görmekten ibarettir; oysa duyarsızlık ya da sapkınlık içeren dengeler de vardır. İnsan hâli zaten başlı başına bir dengesizliktir; çünkü bizler dünyevî rastlantılarla, doğamızda yer alan Mutlak’ın çağrısı arasında gerilmiş bir hâlde varız. Dolayısıyla bir ruhsal düğümden kurtulmak meselenin tamamı değildir, ondan nasıl ve neden kurtulunması gerektiğini de bilmek gerekir. Bizler biçimsiz maddeler değiliz; ilkeler düzeyinde yukarı doğru hareket eden varlıklarız; mutluluğumuz da, tüm doğamıza orantılı olmalıdır; aksi hâlde hayvanîliğe indirgeniriz. Çünkü Tanrısız bir mutluluk, insanın kaldıramayacağı ve sonunda kaybolmasına neden olacak bir durumdur. Bu yüzden ruhun doktoru, bir pontifex (köprü kurucu), yani doğru ve geleneksel anlamda bir ruhani mürşid olmalıdır; kutsal olmayan bir uzman, ruhun yalnızca sağduyuyla çözülebilecek en basit sorunları dışında, onun derinliklerine karışmaya ne yeterli ehliyete ne de hakka sahiptir.

Psikanalizin ruhsal ve toplumsal suçu, dinin ya da Tanrı bilgeliğinin yerini gasbetmesidir; uygulamalarında bizim sonsuz kaderimize dair hiçbir dikkate yer vermemesi bu suça dâhildir. Sanki Tanrı’ya karşı açıktan mücadele edemediği için, O’na ait olan ve O’na yönelmiş bulunan insan ruhuna saldırıyor gibidir; ilahi örneği değil, onun insandaki yansımasını aşağılayarak. Doğaüstünü dışlayan her çözüm gibi, psikanaliz de yok ettiği şeyin yerini kendi yöntemince doldurur: Yıktığı alanın oluşturduğu boşluk onu büyütür ve sahte bir sonsuzu varsaymaya ya da sahte bir din gibi işlev görmeye zorlar.

Psikanaliz, sadece fikirler bakımından değil, psikolojik fenomenler açısından da uygun bir ortamda gelişmiştir: Avrupalılar öteden beri akılcıydı; ancak son iki yüzyılda bu akılcılık aşırı bir hale gelmiştir. Aklın tüm zekâyı yalnızca zihinsel düzlemde toplaması, aşırı ve anormal bir durumdur; bu abartılı gelişmeler, bazı alanlarda etkili olsalar da, bir üstünlük belirtisi değildir.

Normalde zekâ yalnızca zihinde değil, aynı zamanda kalpte de yer almalı ve tüm bedene yayılmalıdır; ilkel denilen ama bazı yönlerden “aşırı uygar” insanlardan daha üstün olan kişilerde bu durum daha yaygındır. Her neyse, vurgulamak istediğimiz şu: Psikanaliz büyük ölçüde, makinelerin yaşamın ritmini belirlediği bir dünyada, insanın zihninin de ne olacağına dair söz söyleyen bir zihinsel dengesizliğin sonucudur – ve bu çok daha ciddidir.

Psikanaliz, “inananlar” dünyasına resmi ya da gayriresmî şekilde girmiştir ve bu durum zamanın bir işaretidir; bunun sonucunda, insan haysiyetiyle bütünüyle bağdaşmayan bir yöntem “maneviyat” alanına dahil olmuştur. Aynı zamanda bu yöntem, “yetişkin” ve “özgürleşmiş” olma iddiasıyla çelişkili bir şekilde ortaya çıkmaktadır. İnsanlar yarı-tanrı gibi davranmakta, ama aynı zamanda kendilerini sorumsuz hissetmektedirler; en küçük bir bunalımda – ki bu ya çok yoğun bir çevre yüzünden ya da sağduyuya aykırı bir yaşam tarzından kaynaklanır – hemen bir psikiyatriste koşarlar. Psikiyatrın görevi ise onlara sahte bir iyimserlik aşılamak ya da “özgürleştirici” bir günahı önermek olur. Kimse, insanı kendi gerçek merkezine ve Tanrı’ya sabitleyen tek gerçek dengenin varlığına dair en küçük bir sezgiye bile sahip görünmemektedir.

Psikanalitik yaklaşımı benimseyen “inananlar” arasında ortaya çıkan en tiksindirici sonuçlardan biri, Kutsal Bakire’ye (Hz. Meryem’e) duyulan saygının gözden düşmesidir; yalnızca, her ne pahasına olursa olsun “yetişkin” olmak isteyen ve yalnızca bayağı olan şeye inanan barbar bir zihniyet bu saygıdan rahatsızlık duyabilir. Bu duruma yöneltilen “kadın tapımı” ya da “Oidipus kompleksi” gibi eleştirilerin yanıtı şudur: Her psikanalitik argüman gibi, bu eleştiriler de asıl meseleyi ıskalar. Çünkü asıl mesele, bir tutumun psikolojik kökeni değil, onun neticesinin ne olduğudur. Örneğin birinin metafiziği bir “kaçış” ya da bir “sublimasyon” aracı olarak ve bir “aşağılık kompleksi” ya da bir “baskılanma” nedeniyle seçtiği söylendiğinde – bütün bunların hiçbir önemi yoktur. Çünkü hakikati ve iyiliği kabul etmeye vesile olan kompleks mübarektir! Fakat şu da var ki: Modern insanlar, barok dönemden bu yana hem kültürlerinin hem de dindarlıklarının yüklendiği yapay tesellilerden yorulmuş durumdadır. Bu yorgunluğu, alışkanlıkları uyarınca, rahatlık fikrine yöneltirler ve bu yüzden ya tüm ruhani bir boyutu – eğer “inanıyorlarsa” – ya da her türlü gerçek insaniyeti reddederler. Bu da, günümüzdeki kaba, kaotik ve çocukça sanat anlayışına tapınmayla kendini gösterir.

Ayrıca bir bağlılığın (örneğin bir ibadetin ya da sevginin) belli bir ruhta ne anlam taşıdığını sormak yetmez, onun yerine ne konulacağını da sormak gerekir; çünkü bastırılmış bir bağlılığın bıraktığı boşluk asla boş kalmaz.

“Kendini bil” (Helenistik gelenek) der Hikmet; “Nefsini bilen Rabbini bilir” (İslam). Psikanalizin olması gereken ya da olmaya çalıştığı şeyin geleneksel örneği, erdemler ve reziletler ilmidir. Temel erdem, samimiyettir; ve bu, tevazu ile çakışır. Hakikat ve doğruluk sondasını ruhuna daldıran kişi, bilinçdışının en ince düğümlerini sonunda tespit eder. Ruhu tedavi etmek, zihni tedavi etmeden mümkün değildir: Bu yüzden, zekâyı bozan hataları temizlemek ve böylece ruhun dengeye dönmesi için bir temel oluşturmak gerekir – ama herhangi bir dengeye değil, ruhun kendi içinde taşıdığı ilkeye uygun dengeye.

Aziz Bernard için tutkulu ruh “rezil bir şeydir” ve Meister Eckhart “ona nefret beslememizi” öğütler. Bu demektir ki, tüm içsel sefaletimizin büyük ilacı, kendimize karşı nesnel olmaktır; ve bu nesnelliğin kaynağı ya da başlangıç noktası, bizden yukarıdadır – Tanrı’dadır. Tanrı’daki şey, bizde de yansımasını bulur – bu yansıma bizim aşkın merkezimiz olan saf Akıl’dır. Başka bir deyişle, bizi kurtaran Hakikat, bizim en içsel ve en gerçek özümüzün bir parçasıdır. Hata ya da inkâr, insanın kendisi olmaktan kaçmasıdır.,,

Fransızcadan ingilizceye çeviren: Mark Perry

___________________________________________________________________________

Frithjof Schuon

Frithjof Schuon 18 Haziran 1907 – 5 Mayıs 1998) Gelenekselci Çokyıllıkçılık Okulu’na mensup İsviçreli bir filozof ve ruhani liderdi . Metafizik, maneviyat, din, antropoloji ve sanat üzerine yirmiyi aşkın Fransızca eserin yazarıydı. Aynı zamanda bir ressam ve şairdi.   

René Guénon ve Ananda Coomaraswamy ile birlikte Schuon, philosophia perennis’in 20. yüzyıldaki en önemli temsilcilerinden biriydi . Onlar gibi, evrenin yayıldığı mutlak bir İlke’nin -Tanrı’nın- gerçekliğini doğruladı ve tüm ilahi vahiylerin, farklılıklarına rağmen, ortak bir öze sahip olduğunu savundu: tek ve aynı Gerçek. Ayrıca, insanın potansiyel olarak akılüstü bilgiye muktedir olduğu kesinliğini onlarla paylaştı ve ona göre geleneksel köklerinden kopmuş olan modern zihniyetin sürekli bir eleştirisini üstlendi. Platon , Plotinus , Adi Şankara , Meister Eckhart , İbn Arabî ve diğer metafizikçileri takip eden Schuon, İlke ile onun tezahürü arasındaki metafizik birliği doğrulamaya çalıştı.

yeni binyılın kıyısında