Psişik Travmanın Metafiziği
Özet
Modern dünyada gündelik yaşamın ayırt edici özelliği haline gelen travma, bugün toplumu etkileyen daha geniş ruh sağlığı krizinin bir parçasını oluşturmaktadır. Aynı zamanda, tartışmaya açık bir şekilde, kutsalın kaybolmuş hissini de yansıtmaktadır. İnsanlığın çeşitli kültürlerinde, acı çekmenin bu dünyadaki yaşamın daha geniş dokusuna içkin olduğu anlaşılmaktadır; bu nedenle travma, kişinin acıyı yaşamına uygun bir şekilde entegre edememesinin doğrudan bir sonucudur. Ancak bu, acı çekmeyi travmayla ya da travmayı hastalıkla bir tutmak anlamına gelmez. Akut travmatik acıların yaygınlığı her zaman dine olan inançsızlığın önemli bir nedeni olmuştur. Ancak modern dünyada inancın giderek zayıflaması, -sekülerizmin travması olarak adlandırılabilecek, özellikle ciddi bir ruhsal krizi tetiklemiştir. Geleneksel metafiziğe başvurarak, bu fenomenin transpersonel boyutunu anlamaya başlayabilir ve böylece doğru bir şekilde değerlendirebilir, teşhis koyabilir ve yeterli tedaviyi sağlayabiliriz. Bu yazıda iyileşme ve bütünlüğün, ruhani boyutu ana akım psikolojinin ve onun çok sayıdaki profan terapilerinin sınırlarını aşan -kutsal bilimin kapsamı dışında gerçekleşemeyeceği savunulacaktır.
Anahtar Kelimeler: Travma, Psikoloji, Metafizik, Din, Şifa
-“Acıyı biliyor… bu yüzden acı çekmiyor.1
– Tao Te Ching
-“Tanrı size acı çekme kılığına girerek gelir.2
– Ānandamayī Mā
-“İnsanın ruhu sakatlığına dayanır, ama yaralı bir ruha kim dayanabilir?
İncil 18:14
-Eğer acı çekmenin değerini bilseydiniz, / Onu her şeyin önüne koyardınız.3
– Angelus Silesius – –
“Acının olduğu yerde, tedavi de gelecektir.4
Rūmī
Giriş
Kelimelerin tarif edemeyeceği kadar acı verici bir şey yaşamış olmak; unutamasak da başımıza gelenleri hatırlamak istemeyecek kadar yaralı hissetmek; kendi tenimizin izole sınırlarına hapsolmak, sanki bir mahkum gibi tutsak edilmek, ancak ne kendi içimizde ne de dış dünyada güvende hissetmek; içimizdeki kargaşayla baş başa kalmak, tek yoldaşımızın zihnimize saldıran rahatsız edici düşünceler olması; dünyada yaşayamamak ya da anlık deneyimlerimize ve onları aşan şeylere odaklanamamak, böylece bu yetersizliğin kendisi hissettiğimiz acının bir hatırlatıcısı haline gelmek; kendimizi her şeyi kuşatan acıların pençesinden kurtaramasak da bu deneyimin bizi tanımlamaya başladığını bilmek (bir yandan da bu ıstıraptan kurtulmayı arzulamak): işte aslında yaşanan tüm bu çileler travma dünyasına bir bakış sunuyor.
Psikolojik travma, sanki birdenbire ortaya çıkmış gibi, günlük yaşamda sıkça kullanılan bir terim haline gelmiştir. Bu kelimenin derin bir psikolojik yarayı ifade etmek için kullanılması yeni olsa da, tıp mesleğinde uzun zamandır kullanılmaktadır. Oysa acı çekme gerçeği çok eskilere dayanır ve insan varoluşunun merkezinde yer alır; travma ise acıyı hayatımıza yeterince entegre edememe olarak anlaşılabilir. Pek çok insan travmatik olaylar yaşar, ancak bunun sonucunda herkes travmatize olmaz. Bu nedenle, potansiyel olarak travmatik bir deneyim yaşamış olmayı travmanın kendisiyle bir tutmamak önemlidir. Günümüzün travma ya da acı çekme anlayışında ayırt edici olan şey, bunun tamamen dünyevi bir düzeyde nihai olarak çözülmesi gereken bir sorun haline gelmesidir. Başka bir deyişle, sınırsız bir mutluluk hali içinde yaşamamıza izin verilebilmesi için bu sorunun insanlık durumundan bir kerede ve tamamen ortadan kaldırılabileceği anlayışı ile yola çıkılmaktadır.. Oysa bu, tecrübe ve sıkıntılarla dolu geçici bir dünyada varoluşumuzun doğasını göz ardı etmektir. Oysa alternatif olarak, sorunlarımızın ortadan kalkmasını değil, onları dönüştürmek için lütuf dilemeliyiz.5
Travma ya da acı çekme sorunu olarak adlandırılan şey, saṃsāric ya da düşmüş durumumuzun koşullarına içkin olan kutsal duygusunun yitirilmesinden ayrılamaz.
Travmanın günümüzde kolektif düzeyde bu kadar yaygın bir şekilde tartışılıyor olması, yalnızca kırılganlığımızı değil, aynı zamanda modern dünyanın – manevi kriz değilse bile – güvencesiz durumunu da ortaya koymaktadır. Bu da şu soruyu gündeme getiriyor: Modern dünyanın kendisinde bu koşulları yaratan tetikleyici bir şey mi var? Yoksa günümüzde yaygın olan karmaşık travma, tarihsel travma ve kuşaklar arası travma gibi farklı travma türlerine ilişkin farkındalığımız mı arttı? Bu olguda tuhaf bir şeyler var, çünkü hemen hemen herkes bu olgudan yara almış durumda ve bu durum, altüst olan çağımızdaki daha büyük ruh sağlığı krizinden ayrılamaz.
Sekülerizmin Yaraları
Daha yakından bakıldığında, günümüzde gördüğümüz kitlesel travmatizasyonun, çoğu zaman fark edilmeyen daha derin bir boyutu olduğu görülmektedir. Bu, sekülerizm travması olarak adlandırabileceğimiz, kutsal duygusunun kaybından kaynaklanan bir ıstırap biçimidir. Modern dünyada dinin kaybı nedeniyle oluşan boşluk hafife alınacak bir şey değildir, ancak bilimin hegemonik egemenliği ve gerçekliği bilmenin alternatif yollarını dışlayan ampirik epistemolojisi nedeniyle genellikle fark edilmiyor. Bununla birlikte, birçok insan için hastalık, acı veya travma – kendi içlerinde – kutsalı aramaya itebilir.
Olumsuz deneyimleri tanımlamaya yönelik ilk girişimlerde eksik olan önemli bir unsur, kendi içimizde meydana gelen parçalanmadır. Bu durum, transpersonel benliğimiz gözden kaçırıldığında ortaya çıkabilir ve bu da insanların kim olduklarını yalnızca zihin-duyu-beden kompleksleriyle tanımlamalarına yol açar. Travmatik bir olay kimliğimizi bölebilir ve sayısız soruna neden olabilir. Bu nedenle travma, -kişinin yaşamında yoğunluğu, kişinin buna yeterince tepki verememesi ve ruhsal organizasyonda yarattığı çalkantı ve uzun süreli etkiler ile tanımlanan bir olay olarak tanımlanabilir.6
Konuşarak tedavinin kurucusu Sigmund Freud (1856-1939) şöyle yazmıştır:
Biz bu terimi [travma], kısa bir süre içinde zihne normal yollarla başa çıkılamayacak veya işlenemeyecek kadar güçlü bir uyaran artışı sunan ve enerjinin işleyiş biçiminde kalıcı bozukluklara yol açan bir deneyime uyguluyoruz. 7 Başka bir yerde şöyle yazmıştır: -Nevroz… travmatik bir hastalıkla eş tutulabilir ve duygusal rengi aşırı güçlü olan bir deneyimle başa çıkamama nedeniyle ortaya çıkabilir.8
İnsanlar modern dünyanın ortaya çıkışından önce acı çektiklerinde bu onların inançlarını kaybetmelerine neden olmamıştır; ancak günümüzde travmanın varlığı pek çok durumda inançsızlığın başlıca nedenidir. Tartışma şu ki, eğer güçlü ve iyiliksever bir ilahi gerçeklik varsa, neden dünyada bu kadar çok kötülük ve acı görüyoruz? İçinde bulunduğumuz çağda kolektif ruhumuzda açılan yara daha da hissedilir hale geldiğinden, ruhsal sağlığımızı yeniden tesis etmek için gereken iyileşmeyi sağlayabilecek, metafiziğe dayanan gerçek bir psikolojiyi ya da -ruh bilimini yeniden Nefs bilimi olarak ele alma ihtiyacından daha acil bir şey olamaz.
Istırabın Önemi
Pek çok ruhani gelenekte hastalık, acı ve travma bir lütuf olarak görülür çünkü bunlar kendimizi arındırma ve dönüştürme fırsatı sunarak İlahi Olan’a olan güvenimizi güçlendirir. Ávilalı Azize Teresa’nın (1515-1582) da belirttiği gibi: -Acı çekmek bu ruhu arındırmaktır.9 Ancak bu her zaman otomatik olarak gerçekleşmeyebilir çünkü çoğu zaman tüm ruhani geleneklerde olduğu gibi ilahi olarak vahyedilmiş bir terapiye boyun eğme disiplininden geçmemizi gerektirir. Acı çekme veya travma ile ruhani yol arasında yakın bir ilişki vardır, ancak burada terminolojimize dikkat etmemiz gerekir çünkü acı çekmeyi travmayla veya travmayı hastalıkla bir tutmuyoruz; daha ziyade, acı çekme veya hastalıktan geçmenin travmayı iyileştirmenin bir bileşeni olduğunu kabul ediyoruz.
İnsanlığın vahyedilmiş dinlerinden birine katılımımız sayesinde, metanoya ya da tüm iyileşmenin gerçek kaynağı olan derin bir ‘kalp değişimi’ yaşayabiliriz. İspanyol mistik Haçlı Aziz John (1542-1591) tarafından açıklandığı şekliyle -ruhun karanlık gecesi ilahi ışık ve umudun tamamen yokluğu deneyimini ifade eder. Bu durum Aziz John için büyük bir ıstırap gerektirmiş, ancak bu uçurumdan çıktığı ruhani yolculuk onu varlığında geniş kapsamlı bir dönüşüme götürmüştür. Buda, insan varoluşunun dukkha (Pāli; Sanskritçe: duḥkha) olarak bilinen sürekli bir tatminsizlikten oluştuğunu öğretti ve “Dört Yüce Gerçek “e uyandı: (1) acının varlığı; (2) acının nedeni; (3) acının sonucu; ve (4) acıdan çıkış yolu. Dolayısıyla, ruhani bir yola girmek, ruhumuza bütünlüğünü yeniden kazandırarak acı, ağrı ve hatta travmanın etkileriyle başa çıkmak için bir çare olarak görülebilir.
Travma-bilgilendirmeli terapilerin yükselişiyle birlikte, manevi beslenmeden yoksun bir dünyada yaşamanın ıstırabının son derece zararlı olduğu ve bunun insan dayanıklılığı ve esenliği için paha biçilmez bir destek olduğu genellikle göz ardı edilmektedir. Günümüzde psikoloji, sekülerizmin neden olduğu ıstırabı kabul etmeden travmayı değerlendirmeye, teşhis etmeye ve tedavi etmeye çalışmaktadır. On yedinci ve on sekizinci yüzyıllardaki Aydınlanma Çağı’nın meyvesi olan modernitenin yükselişine yol açan tarihsel gelişmeleri anlamadan, bu saygısız yörüngenin kolektif ruhu nasıl kökten sarstığını anlamak zordur. Modern psikoloji disiplini, bu ruhsallık karşıtı bakış açısına özür dilemeden katılmış ve aynı zamanda – paradoksal bir şekilde ve farkında olmadan – durumu düzeltmeye de çalışmıştır. Herhangi bir metafizik temelden yoksun olan psikoloji bugün kendi içinde çelişkili bir bataklıkta sürüklenmeye devam etmektedir çünkü sorunu kökünden ele almakta başarısız olmuştur.
Doğmakla ikiliğe maruz kalırız ve bu da bu dünyada Mutlak’tan uzaklaşmamıza neden olur. Bu nedenle, zamansal görelilik dünyamıza giriş içimizde psişik bir yara açar. -Birey ikilik algıladığı için acı çeker…. Her yerde ve her şeyde Bir’i bulduğunuzda acı ve ıstırap sona erecektir.10 İnsanlar kendilerini bizi ayrılık, ıstırap ve ölüme maruz bırakan fani formlar aleminde kapana kısılmış bulurlar. Tezahürün ötesinde, acı çeken ya da travmaya maruz kalabilen ayrı bir benlik yoktur. Adem ve Havva düşmüş durumları nedeniyle doğrudan ruhani bilme kapasitelerini kaybederek İlahi Olan’a yabancılaşmaya ve kendi aralarında uyumsuzluğa neden oldular. Bu da ilksel yaranın açılmasına yol açmıştır – kutsal duygusunun kaybı ve Aklın ya da -kalp gözünün bozulması; dini geleneklerin ruhani gerçekliği doğrudan ayırt etme aracımız olduğunu iddia ettiği parçamız.
Bu yaranın, özellikle olumsuz olaylarla karşılaştığımızda, bizi bu geçici gerçeklik deneyimimize bağlı tuttuğu için diğer tüm acılar veya travmalar tarafından daha da kötüleştirildiği söylenebilir. İçsel ruhani vizyonumuzu kaybetmek, derin bir karanlığın çıkmaz sokağında kalmak demektir. Rûmî -Penceresi olmayan ev cehennemdir der ve ekler:
-“Dinin temeli… pencere yapmaktır!11
Kalp gözümüzün kapanması, Jean-Paul Sartre’ın (1905-1980) meşhur “Cehennem diğer insanlardır” sözünü anlamamıza yardımcı olur.12 Bu bakış açısı, her şeyi ve herkesi bir sorun olarak gören modernist bakış açısının çıkmazını uygun bir şekilde çerçevelemektedir.
Duygusal açıdan zararlı deneyimler çoğu zaman başkalarını cehennemlik olarak görmemize neden olabilir, ancak en çok korkmamız gereken şey kendi içimizde barındırdığımız cehennemdir, çünkü her şey dünyaya yansıttığımız bu ezici uçurumu yansıtmaya başlar. Bu da tüm insanlarda ve canlılarda içkin olan ilahi gerçek benliğimizi görmemizi engeller. Hayatın çatışmaları ancak -kalp gözünü uyandırarak iyileştirilebilir ve kalıcı ruh sağlığına kavuşulabilir.
Ana akım terapiler, genellikle ruh sağlığı sorunlarımızın temel nedenini değil, sadece semptomların tedavisini hedefledikleri için kişinin tamamını tedavi edememektedir. Nadiren şu soruyu duyarız: -Belirtinin ardında ne var? “13 Yine de bunun kaynağına kadar izini sürdüğünüzde, genellikle travmatik bir olayla karşılaşırız ki bu da -diğer rahatsızlıkların çoğunun altında yer aldığı kapsayıcı bir başlık olabilir.14 Yine de tüm travmaların temelinde bizim saṃsāric ya da düşmüş durumumuzun yattığı söylenebilir. Birçok terapist ve araştırmacı, çok sayıda ruh sağlığı tanı kategorisinin travmatik bir olayla örtüştüğünü ve tetiklendiğini tespit etmektedir. Travma, zihinsel rahatsızlık, fiziksel hastalık ve bağımlılık arasında güçlü bir bağlantı vardır. Yine de, manevi yollara başvurarak, travmanın temellerine erişmek, yaralarını iyileştirmek ve bütünlüğü yeniden sağlamak için daha iyi bir konumda olabiliriz.
Modern psikolojideki krizin kökeninde, on yedinci yüzyıldan bu yana çağdaş Batı’nın zihniyetini rahatsız eden ‗Kartezyen çatallanma’, yani zihin ve beden (madde ile birlikte) arasındaki ikilik yatmaktadır. Bu miyop ve kesik bakış açısında, insanlar gerçeklikten ayrı hale gelir ve her şey nesneleştirilir, bu da ruhu bir özne-nesne ikileminde daha da sağlamlaştırır. Bu da parçalanmış bir dünya görüşü ve yalıtılmış bir benlik yanılsamasını sürdürerek kutsalla olan ilişkimizi zayıflatır. Bu da kozmosu desakralize eden ve insanlığı travmatize eden kesik bir kimliğe yol açar. Akıl ya da -kalp gözü bütünsel durumuna geri döndüğünde, kişi artık gerçekliği parçalanmış olarak görmez, bunun yerine her olguyu yaratılmış düzenin birliğini yansıtan bir olgu olarak değerlendirir.
Her gerçek -ruh bilimi kutsal kozmoloji ışığında insan ruhunu dikkate alır:
Altın Çağ’da tüm insanlar özlerini deneyimliyordu, delikler yoktu. Sonra Gümüş Çağı geldi, öz azaldı ve delikler ortaya çıkmaya başladı; sonra Bronz Çağı. Şimdi de Demir Çağı’ndayız. Bu en karanlık, en ağır olanı. Demir gerçekten de savunmadan başka bir şey değildir. Bazen kendi savunmalarımızda demirin niteliğini hissedebiliriz: sertlik, kendimizi koruma kararlılığı. Bu da şimdiki zamanı görmenin bir yoludur – deliklere karşı bütüncül savunma.15
Ananda K. Coomaraswamy (1877-1947) insan davranışı ile altta yatan kozmik düzen arasındaki bağlantıyı kabul eder: “İnsan davranışının kalıbı herhangi bir kodda değil, bize sürekli olarak kendi doğasını ifşa eden evrenin ilkelerinde bulunur.”16 Günümüzde psikoloji ve ruh sağlığı alanı kozmik döngüleri ve bunların insan zihnini içinde bulunduğu zaman ve mekana göre nasıl belirlediğini dikkate almamaktadır. Ayrıca bu değişimlerin insan ruhunun(psyche) Nefs’ten kademeli olarak uzaklaşmasıyla nasıl bağlantılı olduğunu da hesaba katmamaktadırlar ki bu da bütünlüğü yeniden tesis etmek amacıyla yapılacak her türlü değerlendirme, teşhis ve tedavi için elzemdir.
İnsanlığın çeşitli geleneksel kültürlerinde, Ruh, Nefs ve bedenden oluştuğumuz kabul edildiğinden, bu çatallanma mevcut değildir. Dünya dinlerinin her birinde -Yahudilik, Hristiyanlık, İslam, Hinduizm, Budizm, Taoizm ve İlk Halkların gelenekleri- tamamen bütünleşmiş ve kutsala dayanan karşılık gelen bir psikoloji vardır. İnsan ruhuna bütünlük ve şifa sağlamak için metafiziğin psikolojiye ontolojik bir boyut kazandırması gerekir, böylece psikoloji bir kez daha gerçek bir -ruh bilimi haline gelebilir. Disiplinin modern Batı formunun akut sınırlamalarının üstesinden gelecek bir şey olarak rehabilite edilebilmesi ancak böyle bir kutsal’ psikoloji ile mümkündür.
Ruhani geleneklerin hepsi, duygularımız da dahil olmak üzere, insani yetilerin uygun bir şekilde uyumlaştırılabilmesi için kendi uygun alanları içinde tutulması gerektiğini öğretir. Ancak duygular, düşüncelerimize ve davranışlarımıza rehberlik eden ilkeler seviyesine yükseltilmemelidir; bunu yapmak dengesiz bir ruh haline yol açacaktır. Ruhun (psyche), tıpkı beden gibi kendi dengesini koruyan, kendi kendini düzenleyen bir sistem olduğu düşüncesinin17 aksine, aslında ruhu (soul) ve bedeni düzenleyen manevi boyuttur. . Ruh ile eşanlamlı olan Akıl, onları bütünleştiren psiko-fiziksel düzen de dahil olmak üzere tüm yetilerin üzerindedir.
İnsan ruhunun ara alemi, kabul edildiği üzere gizemlidir: Ruh için kendisi kadar bilinmeyen hiçbir şey yoktur.18 Bu nedenle, insan ruhunu anlamak ve iyileştirmek için onu aşan şeylerden gelen ruhsal bir infüzyon’ gerekir. Dengesizlik halindeyken duyguların hayatımızı yönlendirmesine izin verilirse, acı ve travmaya maruz kalma olasılığı önemli ölçüde artacaktır. Kendimizi depresif ya da endişeli hissettiğimizde, bu ille de tüm dünyanın dengesinin bozulduğu anlamına gelmez; ve aynı şekilde, incindiğimizde, bu İlahi Olan’ın bize karşı bir şekilde adaletsiz olduğu anlamına gelmemelidir. Benzer şekilde, kişisel bir trajediyle karşılaşırsak, bu yaratılışın geri kalanının zarar gördüğü anlamına gelmez. Burada bir uyarı eklememiz gerekir ki, bugün pek çok kişinin hissettiği varoluşsal yabancılaşma kozmik döngüdeki bir düşüşün işareti olsa da, hayatlarımızda deneyimlediğimiz her şeyin mutlaka Kali-Yuga veya -Karanlık Çağın bir sonucu olmadığını açıkça belirtmemiz gerekir. Kendilerini dinden soyutlamış olanlar, acı çekerken daha fazla mücadele edebilir veya vahyedilmiş bir dine bağlı olanlardan daha büyük ölçüde tetiklenebilir’. Gai Eaton’a (1921-2010) göre:
Dindar insanların başına bir talihsizlik geldiğinde iki düzeyde acı çekerler ve acıları ikiye katlanır. Bir yanda talihsizlik ve hissettikleri acı vardır; diğer yanda ise bunun asla olmaması gerektiği ve bunun dünyanın doğası hakkında (ve eğer Tanrı’yı da işin içine katarlarsa, o zaman Tanrı’nın doğası hakkında) çok acı ve çok çirkin bir şeyi kanıtladığı inancı vardır. Acı çekerler çünkü “bir şeyler yanlıştır”; ve sonra tekrar acı çekerler çünkü “her şey yanlıştır”.19
İnsanlar zamanın kısıtlamalarına tabi oldukları ve geleceği göremedikleri için, dünyada bazı şeylerin neden olduğunu veya bunların arkasında ilahi bir amaç olup olmadığını tam olarak kavrayamazlar. Başka bir deyişle, bu tür olayların önemi sub specie aeternitatis (sonsuzluk açısından) anlaşılamaz. Vaiz kitabı şöyle der: -Olmuş olan şimdi olmuştur; ve olacak olan zaten olmuştur (3:15). Çinlilerin iyi bilinen kaçan at alegorisi de burada akla gelmektedir:
Zavallı yaşlı adam… oğluyla birlikte bir tepenin üstündeki yıkık bir kalede yaşıyordu. Bir atı varmış ve bir gün başıboş dolaşmaya başlamış, bunun üzerine komşuları onun kaybına üzüldüklerini söylemeye gelmişler. “Bunun bir talihsizlik olduğunu nereden çıkardınız?” diye sormuş yaşlı adam. Daha sonra at birkaç vahşi atla birlikte geri dönmüş ve bu kez komşular iyi şansını kutlamaya gelmişler. “Bunun iyi şans olduğunu sana düşündüren nedir?” diye sormuş bu kez. Artık çok sayıda atı olan oğul ata binmeye başlamış ve bunun sonucunda bacağını kırmış. Komşular bir kez daha üzüntülerini dile getirmek için toplanmışlar ve yaşlı adam bir kez daha bunun talihsizlik olduğunu nereden bildiklerini sormuş. Ertesi yıl savaş patlak vermiş ve oğlu topal olduğu için savaşa gitmekten muaf tutulmuş.20
Geçici dünyamızda varoluş hem armağanlardan hem de kayıplardan oluşur. Refahımızın büyük bir kısmı bu değişimleri nasıl gördüğümüze bağlıdır. Avusturyalı psikoterapist Alfred Adler’e (1870-1937) göre: -Bizler [travmatik] deneyimlerin şokundan acı çekmeyiz … onlardan sadece amaçlarımıza uygun olanları çıkarırız.21 Varlığımıza ilişkin sınırlı bakış açımız nedeniyle, yaşamdaki olayların göründüklerinden farklı olabileceğini göz önünde bulundurarak, neyin bize zarar verdiğini ya da çıkarımıza olduğunu kolayca ayırt edemeyiz. Şunu hatırlıyoruz
-Rab verir ve Rab alır (Eyüp 1:21).
Travma sonrası stres bozukluğu (TSSB) olarak bilinen durum günümüzde oldukça iyi bilinmektedir. Başa çıkamadığımız korkunç olayların deneyimlenmesiyle ilgilidir. Geri dönüşler veya kişinin travmatik bir olayın belirli yönlerini sanki şimdi ve burada yaşanıyormuş gibi yeniden yaşadığı canlı bir deneyim de olabilir. Diğer belirtiler arasında kabuslar, şiddetli anksiyete veya olayla ilgili kontrol edilemeyen düşünceler yer alabilir. Travmayı patolojikleştirmemek ve akıl hastalığıyla bir tutmamak çok önemlidir, çünkü bu kişinin başına gelen bir olaydır; kişinin kim olduğu değildir. Aynı şey akıl hastalığından muzdarip bir kişi için de geçerlidir; teşhis bizim gerçekte kim olduğumuz değildir. Savaşın, tecavüzün, tacizin, doğal felaketlerin veya başka herhangi bir korkunç karşılaşmanın etkilerini -tedavi edemeyiz; yaşananlar geri alınamaz. Bununla birlikte, travmanın insan ruhu ve bedeni üzerindeki izlerini tedavi edebiliriz.
Aeschylus (y. 525-y. 456) travmanın verebileceği bilgeliği ima eder: -Acı çekerek kazanılan bilgi. / Damla, damla, uykumuzda, kalbimize / keder düşer, hafızanın acısı, / ve bize, isteğimiz dışında olsa da, / kendimize rağmen,/ bilgelik gelir / Tanrı’nın korkunç lütfuyla.22
Metafiziksel içgörünün ortaya çıkması, travmanın bizi tanımlamadığını ve acı çekmenin gerçek benliğimize asla dokunamayacağını görmemize yardımcı olabilir. Dahası, her ne kadar kafa karıştırıcı veya esrarengiz olsalar da, olumsuz deneyimlerin bize öğreteceklerine açık olmaya çağrılıyoruz.
Tibet’in büyük mistik şairi Milarepa (c. 1052-c. 1135), en değerli varlığını kaybetmesinin dönüştürücü deneyimini paylaşarak tüm fenomenlerin geçiciliğini gösterir: Bir zamanlar bir çömleğim vardı, şimdi yok….Bu toprak çömlek çok önemli, tüm servetim, Kırıldığı anda lama [öğretmenim] oluyor, Geçiciliği öğretiyor, ne kadar şaşırtıcı!23
Din ve maneviyat, psikolojik bütünleşmeyi ve dayanıklılığı desteklemede hayati öneme sahiptir. Bununla birlikte, kutsal geleneklerden koparıldıklarında, insanlar acılarını sonlu, geçici ve kusurlu bir dünyanın kaçınılmaz bir özelliği olarak görmek yerine, acılarına bağlanmaya daha yatkın hale gelirler.
Günümüzde travmatik bir olayın etkilerinin kendiliğinden ortadan kalkmadığı, aksine daha da kötüleştiği pek çok vaka vardır:
Ruhsal travma -ya da daha doğrusu travmanın anısı- yabancı bir cisim gibi hareket eder ve içeri girdikten uzun bir süre sonra hala iş başında olan bir ajan olarak görülmeye devam etmelidir.24 Dolayısıyla, ruhun travmaya verdiği tepki çoğu zaman travmatik olayın kendisinden daha fazla sorun haline gelir.
İnsanlar başlarına gelenleri kabul etmedikleri sürece travmatik olayların üstesinden gelemezler. Ana akım psikoloji, bir kişinin neden o şekilde düşündüğünü ve davrandığını açıklamak için genellikle bir anlatı inşa eder. Sigmund Freud’un sözleriyle: -Hasta [travmayı] gerçek ve aktüel bir şey olarak yaşarken, biz terapötik görevi yerine getirmek zorundayız ki bu da esasen onu geçmişin terimlerine geri çevirmekten ibarettir.25 -Konuşarak tedavinin ilk başlangıçlarına kadar, travmanın -kışkırtıldığı olayın anısını net bir şekilde gün ışığına çıkarmayı ve ona eşlik eden duygulanımı uyandırmayı başardığımızda hemen ve kalıcı olarak ortadan kalkacağı varsayılmıştır.26 Ancak, travmatik olaylar dilin sınırlarını aşabildiğinden ve bu nedenle tarifsiz kalabildiğinden, bunu yapmak o kadar kolay değildir.
Travma sözel olmadığı için, bu konuda konuşacak dile sahip olmamak büyük bir korku ve endişe yaratabilir.
William Shakespeare (1564-1616) şöyle yazar: O… dehşet, dehşet, dehşet! Ne dil ne de kalp seni anlayamaz ve adlandıramaz! Kafa karışıklığı şimdi başyapıtını yaptı!”27 Azizler ve bilgeler bize Nihai Gerçekliğin ya da Mutlak’ın kelimelerle yakalanmaya çalışılan tüm girişimlerden kaçtığını hatırlatır. Her ne kadar dil psiko-fiziksel düzenin ötesinde olanı içeremese de, geleneksel metafizik tarafından bilgilendirildiği takdirde Gerçek’e işaret etmeye yardımcı olabilir.28
Kelimeler, onları Buda’nın işaret ettiği şekilde, yani ayı gösteren bir parmak olarak anlarsak faydalı olabilir. Taoist gelenekte şu olumlamayı buluruz: -Anlatılabilen Yol, Değişmeyen Yol değildir.29
Shakespeare’in de işaret ettiği gibi, dilin dikkatli kullanımı tedavi edici olabilir: -Kedere kelimeler verin: konuşmayan keder / Fısıldar perişan kalbe ve kırılmasını ister.30 Ana akım konuşma terapileri semptomların azaltılmasına veya yönetilmesine katkıda bulunabilirken, iyileşmeyi ve bütünlüğü desteklemek için yeterli değildir; insanın Ruh, Nefs ve beden üçlüsüyle bağlantılı olan sözel olmayan ipuçlarını tam olarak anlamak için kutsal bir yönelime sahip bir metafiziğe de ihtiyaç vardır.
Her insan temelde benzersiz olduğundan, yardım arayan kişilerle terapötik bir ilişkiye girerken son derece alçakgönüllü davranmamız gerekir. Sessizlik ve derinlemesine dinleme istekliliği de dahil olmak üzere otantik mevcudiyet ve empatinin önemi, travma yaşayan kişilerin tedavisinde esastır. Ana akım psikoloji yaklaşımlarında eksik olan şey, artık disiplinin bakış açısını bilgilendirmeyen transpersonel boyuttur.
Rahatsızlığı Metafizik Yoluyla Çözmek
Avusturyalı psikiyatrist Viktor Frankl (1905-1997) inancın Holokost vahşetinden kurtulanlara nasıl güç ve dayanıklılık sağladığını belgelemiştir: -Korkunç çevrelerinden uzaklaşarak içsel zenginlik ve ruhsal özgürlük dolu bir yaşama çekilebildiler.31 Frankl açıkça -çarenin kendini aşmak olduğunu ileri sürer.32 Fritz Perls (1893-1970) -Hiçbir şeyin üstesinden ona direnerek gelemezsiniz derken ilke olarak haklıdır. Bir şeyin üstesinden ancak onun derinlerine inerek gelebilirsiniz…. Her ne olursa olsun, eğer yeterince derine inerseniz, o zaman yok olacaktır; asimile olacaktır;33 ancak, insanlık durumunu aşan bir gerçekliğe erişim olmadan, acılarımızı ya da travmalarımızı düzeltecek ya da insan ruhunu kutsalla yeniden bütünleştirecek hiçbir araç yoktur.
Bir kişinin değerlendirilmesine, tedavisine ve iyileşmesine rehberlik eden transpersonel boyuttur. Bu nedenle, manevi yolda bir yolcu olmak vazgeçilmezdir. Aziz John Cassian’ın (y. 360-y. 435) yazdığı gibi: -Ruhlarımızın Doktoru, ilacı da ruhun gizli bölgelerine yerleştirmiştir.34 Alî ibn Ebî Tâlib’e (ö. 661) göre: Şifanız içinizdedir ama siz bilmezsiniz.35 Başka bir kişinin acısına aktif bir şekilde tanık olmak, manevi bir bağlamda çerçevelendiğinde kendi başına terapötik olabilir. Rûmî şöyle der: -Kulaklarınız tamamen sıkıntı çekenlerin feryatlarına, gözleriniz tamamen haksızlığa uğrayanların ağlamalarına çevrilir; böylece onların yaralarına merhem sürer ve yardım eli uzatırsınız.36
Tüm geleneklerden azizlerin ve bilgelerin kanıtladığı gibi, iyileştirilemeyecek ve ötesine geçemeyeceğimiz hiçbir travma yoktur. Ne de olsa bir bütün ve tamamlanmış olarak doğduk ve bu gerçek bize çok ihtiyaç duyduğumuz bir bağlam sunuyor. Frithjof Schuon’un (1907-1998) sözleriyle, travma -mutlak olma hakkına sahip değildir; yaşamımızın ve varoluşumuzun varlık nedeni olan şey açısından üstesinden gelinmek ve özümsenmek için oradadır.37
Özünde, iyileşmemizi ve ruhsal sağlığımızı destekleyen ya da insan ruhunun dengesini bozan şey (olayların kendisinden ziyade) olayların algılanma biçimidir. Hatırlayalım ki -Tanrı bir cana ancak gücünün yettiği kadar yük yükler (Kurʼan 2:286) ve aynı şekilde -Tanrı… size… dayanabileceğinizden fazlasını çektirmez (1. Korintliler 10:13). Her insanın bu gerçeklikte kendine özgü sınavları olduğu için insanların çektiği acıları küçümsememeliyiz; ancak travma da dahil olmak üzere tüm acıların altında yatan bir anlam olduğunu da unutmamalıyız, çünkü -Mümkün bir faydası olmayan bir acı saf kötülük olur.38
Śrī Rāmakrishna (1836-1886) ıstırabın manevi anlamıyla ilgili olarak şöyle demiştir: -Acı çekiyorsunuz; ama hastalığınızın derin bir anlamı var.39 Śrī Ramana Maharshi (1879-1950) şöyle diyecek kadar ileri gitmiştir: -Tanrı’yı Gerçekleştirmenin yolu ıstıraptır.40 Śrī Ānandamayī Mā’nın (1896-1982) belirttiği gibi: -Rab üzüntü ile üzüntüyü giderir ve sıkıntı ile sıkıntıyı yok eder. Bu yapıldığında O artık acı göndermez – bu her zaman akılda tutulmalıdır.41 Hehaka Sapa veya Kara Geyik (1863-1950), kasıtlı acı çekme şeklinde kendini feda etmenin önemini dile getirir: -Ben … bedenimi ve ruhumu Wakan-Tanka‘ya [Büyük Ruh] sunacağım …. böylece halkımız yaşayabilir.42 Meister Eckhart (1260-1328) sıkıntının ruhani önemine değinir: -İyi insan Tanrı uğruna her ne çekerse, Tanrı’da çeker ve Tanrı da onun çektiği acılarda onunla birlikte acı çeker. Ama benim acım Tanrı’daysa ve Tanrı benimle birlikte acı çekiyorsa, o zaman acı benim için nasıl keder olabilir, eğer acı kederini kaybederse ve benim kederim Tanrı’daysa ve benim kederim Tanrı’ysa?”43 Eckhart ekler: -Sen… bunun Tanrı’nın isteği olduğunu bildiğine göre… hiçbir acıyı acı olarak görme.44
Hıristiyan geleneğinde, acı çekme deneyimi kişiyi Mesih’in acısıyla ve onun kurtarıcı gücüyle birleştirebilir. Syncletica (y. 270-y. 350) acı çekmeyi iyileştirebilen bir ilaca benzetir: -Güçlü bir ilacın bir hastalığı iyileştirmesi gibi, hastalığın kendisi de bir ilaçtır.45 Aziz Maximus the Confessor (y. 580- 662) şöyle der: -Gerçekten iyileşmek isteyen kişi, tedaviyi reddetmeyen kişidir. Bu tedavi, çeşitli talihsizliklerin getirdiği acı ve sıkıntıdan oluşur. Bunları reddeden kişi, bunların bu dünyada neyi başardığının ya da bu yaşamdan ayrıldığında bunlardan ne kazanacağının farkında değildir.46 Benzer şekilde, mistik ve hekim Paracelsus (1493-1541) da şunları yazarken aynı ilkeyi savunur: -Çürüme tüm doğumların başlangıcıdır… çok büyük şeylerin ebesidir! 47 Lilian Staveley (1878-1928 civarı) gözlemler:
Bizim için faydalı olmayan hiçbir acı yoktur.48 İslam geleneğinde kudsî hadis vardır: –Ben, Benim uğrumda kalbi kırılanlarla beraberim.
Sufi şair ve mistik Rûmî (1207-1273) acı çekme konusunda (İlahi bakış açısından) şu noktaya değinir: “Kalbini yaraladım, açtığım yaraya merhem sürme!”49
Yaygın seküler zihniyetin aksine, bazı acı veya travma biçimleri kişinin şifa dilemek için aktif olarak İlahi Olan’a teslim olmasını ve böylece bütünlüğü yeniden tesis etmek için kutsal bir yolculuğa çıkmasını gerektirir. Kişi bilmese de, bu yolculuğun amacı şifanın kendisi değil, kişiyi İlahi Olan’a yaklaştırmaktır; zira çektiğimiz acıların kökeninde ruhani alemden kopuşumuz yatmaktadır. Rûmî insan bedeninin bu geçici dünyadaki yaşamımız için bir araç olarak önemini vurgular; ayrıca bedenlenmemize kapılmadan onu kucaklamamız gerektiğini de belirtir: -Bu beden bir misafirhanedir…. Her sabah yeni bir misafir koşarak gelir. Dikkat edin! “Boynumda onunla kaldım” deme, çünkü her durumda yakında Yokluğa geri uçacaktır. Gayb âleminden kalbinize gelen her şey misafirdir, onu ağırlayın!50
Fiziksel bedenimiz bu gerçeklikteki varlığımız için gerekli olsa da, gerçek güvenlik duygumuzun her zaman zaman-mekan düzeninin ötesinde olana demir atması gerekir. Ānandamayī Mā, insan bedeninde misafir olarak kalsak bile bilincimizi Ebedi ya da transpersonal düzene yerleştirme ihtiyacını şöyle açıklar: -Benim bilincim kendisini asla bu geçici bedenle ilişkilendirmedi. Bu dünyaya gelmeden önce Ben aynıydım. Küçük bir kızken de aynıydım. Kadınlığa doğru büyüdüm; [ama] yine de aynıydım.51 Acının kökenine kadar izini sürersek, gerçek kaynağı fark edebiliriz: -Köken, bedenin Benlik ile yanlış özdeşleştirilmesidir.52
Doğuştan Gelen Bütünlüğümüzü Ortaya Çıkarmak
Bir kişi ne kadar umutsuz görünürse görünsün, her zaman Ruh’la içkin bir bağlantıya sahip olacaktır – bu asla elinden alınamayacak bir şeydir. Her insan, koşulları ne olursa olsun, yok edilemez bir bütünlükle doğar. İnsanlar -Tanrı’nın suretinde (Yaratılış 1:27) yaratılmışlardır ve bu suret günahla bozulabilir ama asla ortadan kaldırılamaz. Bu durum bir Hıristiyan yazar tarafından şu şekilde tanımlanmaktadır: -Nous [Akıl ya da Ruh (pneuma)] aslında Tanrı’nın insandaki görüntüsüdür. Bu imge günah tarafından maskelenebilir ya da kirletilebilir, ancak yok edilemez: insanın en derin varlığının, gerçek doğasının silinmez izidir, logos’u ya da kurucu ilkesi değiştirilemez.53 Eaton şöyle yazar: -İnsan… teomorfizmini, ilahi imgeye olan benzerliğini, bu benzerlik ne kadar derin bir pislikle kaplanmış olursa olsun, kaybedemez. En aşındırıcı asit bile ilahi damgayı yok edemez.54 Tüm ruhani gelenekler, transpersonel Benliğimizin kaybolamayacağını, çünkü İlahi Varlıktan asla mahrum kalmadığımızı onaylar – Tanrı her zaman oradadır.55 Travmalarımıza hapsolmak, gerçekte olduğumuz kişi olmamızı engeller. İnsanın çektiği acılar, İlahi Olan’dan kopmuş bir benlikle özdeşleşmemizden kaynaklanır.
Kurtarıcı psikoloji insanı hem jeomorfik (yeryüzüne ait) hem de teomorfik (Ruha ait) – hem zamansal hem de ebedi – ve kendilerini gerçekliğin yatay ve dikey boyutlarının kesişme noktasında bulan bir varlık olarak görür. Duo sunt in homine (İnsanda iki [doğa] vardır)56 Rönesans’ın ortaya çıkışından önce Batı’da hem bedensel hem de ruhsal doğalarımızı tanıyan bir aksiyom vardı. Ana akım psikoloji, materyalist bakış açısının -içimizdeki insanı (Romalılar 7:22) dışladığının farkında olmaksızın, dışımızdaki insanın teşhis ve tedavisine odaklanır. Bu yaşamdaki tüm yaralar varlığımızın yüzeyiyle sınırlıdır ve en içteki Benliğimizi zayıflatamaz. Tam anlamıyla insan olmak, Ruh’la olan temel ilişkimizin farkına varmaktır; bu da divinis’teki gerçek kimliğimizin ilksel durum (fıtrat), -Tanrı’nın sureti (imago Dei), Buddha-doğası (Buddha-dhātu) ya da Benlik (Ātmā) olduğunu söylemektir. Bu nedenle, dünyanın çeşitli ruhani kültürlerinde bulunan evrensel ve ezeli bilgelik temel bir gerçeği öğretir: -Doğal haliniz mutluluktur.57
Budizm’de her birimizin khandhas (Sanskritçe: skandhas) olarak bilinen beş psiko-fiziksel bütünlük veya -yığından oluştuğu söylenir:
(1) Form (rūpa); (2) Duyum ya da His (vedanā); (3) Algı (sañña); (4) Zihinsel oluşumlar (saṅkhāras); ve (5) Bilinç (viññāṇa). Ancak, bu bütünlerin varlığı doğuma, yaşlılığa, hastalığa ve ölüme bağlı olmayan Benliğin (Ātman) varlığını dışlamaz. Buddha Hinduların neti,neti (bu değil, o değil) şeklindeki Benlik (Ātman) anlayışına karşı çıkmaz; bu anlayış çifte olumsuzlama yoluyla tüm belirlenmiş kavramları ortadan kaldırarak yerine yalnızca olanın -yalnızca Benliğin- bilincini bırakan apofatik bir anlayışı ifade eder; bu olmayan her şey Benlik olmayandır (anattā).
Bu pozisyon Buddha’nın sözlerinde belirtilmiştir: -Ben olmayan şey, benim [gerçek] benliğim değildir (yad anattā … na meso attā) (Saṃyutta Nikāya, iii. 45, iv. 2).58
Neti-neti farkındalığı bilincimizde ortaya çıkan fenomenlerden sıyrılmamıza yardımcı olur; ancak bu psiko-fiziksel düzenden koptuğumuz anlamına gelmez çünkü Ruh, Nefs ve beden olarak üçlü doğamızın hâlâ tam anlamıyla farkında olmamız gerekir. Başka bir deyişle, psiko-fiziksel düzenin ötesine geçerken aynı zamanda bedenimizle birlikte kalmamız gerekir. İnsanlığın içi boşaltılmış dönüş yollarından biri vasıtasıyla, bütünlüğümüzü iyileştirip yeniden tesis edebilecek kurtarıcı psikoloji olarak adlandırılan şeyde kendimizi topraklayabiliriz.
İçinde bulunduğumuz koşullar ne kadar zorlu, yoksun ya da travmatik olursa olsun, -ilahi doğanın ortakları (2. Petrus 1:4) olmaya çağrıldığımızı göz ardı etmemeliyiz. Kurʼanʼa göre, bizler temelde -Allahʼa ibadet etmek için yaratıldık (51:56). Bu farkındalık, dünyanın rahatsız edici değişimlerine rağmen dayanmamızı ve hatta gelişmemizi sağlayacaktır. Buna ek olarak, ruhani gelenekler bize olmamız gereken kişi haline gelmenin hiç de kolay olmayan bir yola girmek olduğunu öğretir; kutsala adanmış bir yaşam kaçınılmaz olarak zorluklar ve güçlüklerle dolu olacaktır. Mencius’un (Mengzi, 372-289) belirttiği gibi: -Hüzün ve sıkıntı yaşamı, rahatlık ve zevk ise ölümü getirir.59 Rahip Lawrence (yaklaşık 1611-1691) Tanrı’ya teslimiyetin ideal halini şöyle ifade eder: -Tanrı’nın seni içine yerleştirdiği durumdan memnun ol…. Acılar ve ıstıraplar benim için bir cennet olurdu, Tanrımla birlikte acı çektiğim sürece; ve en büyük zevkler benim için cehennem olurdu, eğer O’nsuz zevk alabilseydim; tüm tesellim O’nun uğruna bir şeylere katlanmak olurdu.60
Nihayetinde, Kurʼanʼda bize öğretildiği üzere, -Şüphesiz biz Allahʼa aidiz ve Oʼna döneceğiz (2:156) ve benzer şekilde Black Elk de bize -Her şey Oʼndan gelir ve er ya da geç her şey Oʼna döner.61 Geçerli bir dini geleneğe katılmak suretiyle, olumsuz deneyimlerimiz anlaşılabilir, iyileştirilebilir ve İlahi Olan’la bağlantımızı güçlendirmek için kullanılabilir: -Travmaları yenmek için… insan sadece invokasyon olan kutsal lütuftan değil, aynı zamanda zekasından, iradesinden ve duasından da faydalanmalıdır.62
Sonuç
Travma çalışmaları alanında ortaya çıkan çok talihsiz bir olgunun varlığından da bahsetmeden bu makaleyi sonlandıramayız. Travma-bilgilendirilmiş uygulamalar, birçok yönden, dünya çapında çoğalan sayısız uzman ve terapötik program ile çok popüler, kar getiren bir endüstri haline gelmiştir. Bu eğilim yalnızca suları bulandırmakla kalmıyor, aynı zamanda yine zamanın bir işareti olarak doğrudan içinde bulunduğumuz çağı ayırt eden ruhani boşluktan kaynaklanıyor.
Acı çekmek bu dünyadaki yaşamımızın doğasında vardır -çünkü suçların gelmesi kaçınılmazdır (Matta 18:7); ancak, Tanrı’nın bizden istediği bizzat acı çekmek değil, daha ziyade yüreklerimizi ve zihinlerimizi tamamen teslim etmemizi istemesidir. Birçok yönden, geçici çilelerimiz insanlığın İlahi Olan’dan uzaklaşmasından kaynaklanır; bu da ilksel doğamızı bozar ve yüce görüşümüzü engeller – çünkü –yürekleri katılaşmıştı (Markos 6:52).
Istıraplarımızı ilahi lütfun işleyişine isteyerek sunmak onlara ruhani bir değer katar. Bedenen ve zihnen güvende hissetmeye duyduğumuz doğal ihtiyaç psikolojik bütünlüğümüzün ve esenliğimizin özünde yer alır, ancak güvenlik duygumuz çoğu zaman yaşamlarımızdaki ıstırabı körükleyen dünyevi sıkıntılar tarafından baltalanabilir.
Ávilalı Azize Teresa kendimizi İlahi Olan’a yöneltmekle ilgili olarak şöyle yazar: “Hiçbir şeyin acıya neden olamayacağı bir yerde bulunmadıkça, bu acı ortadan kalkmayacaktır.”63
Özünde, modern dünya kutsaldan kopuşuyla tetiklenmiş ve travmatize olmuştur; çare, insanlığın ilahi olarak ortaya konmuş ruhani geleneklerinden birine dönmek ve kendimizi ne Doğu’ya ne de Batı’ya ait olmayan kurtarıcı bir bilgelikte temellendirmektir.
İslam’a göre -bir kavim kendinde olanı değiştirmedikçe Allah onda olanı değiştirmez (Kurʼan 13:11) ve peygamberlik sözüne göre -her hastalığın bir tedavisi vardır. Dini bir geleneğe bağlılık, ruhsal dayanıklılık, sağlam bir ruh sağlığı ve travmaların etkili bir şekilde iyileştirilmesini sağlamanın en etkili yollarını sunabilir. Hayatlarımızın gidişatını incelediğimizde, genellikle hastalık, acı ve diğer sınavların varlığı sayesinde kalplerimizde köklü bir dönüşümün katalize edilebildiğini görürüz. Budist geleneğinden bir dua ile bitiriyoruz: -Tüm hissedebilen varlıklar acıdan ve acının nedenlerinden özgür olsun.64
*Geleneksel Psikoloji Enstitüsü, Chicago, IL, ABD (türkçesi : posttruthdergi)
