Katı Kalpler: Gazze Savaşı Bağlamında İnsan Doğası Üzerine Düşünceler

Makale, Kral Lear’ın şu sorusunu araştırıyor: Bu katı kalpleri oluşturan doğada herhangi bir neden var mı? Kutsal’ı baltalayan bir dünyada manevi ve etik okuryazarlığı savunan makale, Yahudiliğin evrensel insani değerlerini savunarak onları katı Siyonizm’den ayırıyor.

Kıng Lear: “Doğada bu katı yürekleri yaratan herhangi bir neden var mı?
– Kral Lear’ın Trajedisi, III:vi:76-77

Kral Lear Trajedisi, William Shakespeare’in insan doğası ve ahlaki budalalık konusunu ele alan birkaç oyunundan biridir. Ahlaki çatışmaları inceleyen tüm büyük edebiyatlarda olduğu gibi, doğanın doğası ana temasıyla boğuşur. Bu makalenin iddiası, normatif doğanın Kutsal’da kök saldığı ve kötülüğün kaynağının – varoluşsal kaynağı yoksunluk olan acı olarak değil, ruhun ihlali olan günah olarak – insanlığı kutsal düzene bağlayan normdan metafiziksel sapmada yattığıdır. İblis’in Tanrı’nın İnsan’a boyun eğme emrine karşı egoik itaatsizliğinde ve İnsan’ın Düşüşüne ve Cennetten kovulmasına yol açan ayartılma yoluyla itaatsizlikte modellenen manevi bir başarısızlıktır.
Orta Doğu’da meydana gelen olaylar Lear’ın doğa ve kötülük hakkındaki büyük sorusunu akla getirmektedir: Doğada bu katı kalpleri yaratan herhangi bir neden var mı? Bu, edebiyatta, tarihte ve kutsal kitaplarda yinelenen bir sorudur.

Gerçekten de din adına pek çok kötülük yapılmıştır, ancak bu tür eylemlerin çoğu siyasi şiddet ideolojilerini dinle birleştirmekte ve aslında Kutsal’da temellenen ve yaşama ve insan onuruna saygıya dayanan dinin gerçek ruhunu karalamaktadır. Ancak dinin kendisi de tıpkı gerçeklik gibi, Kutsal’ın evrensel bağını gözden kaçıracak ve bunun yerine dar tanımlı çıkarlara odaklanacak şekilde yorumlanabilir. Örneğin Gazze’deki mevcut savaş, kısmen, İncil’deki ataları olan İsraillilere Tanrı tarafından vaat edildiğini düşündükleri ve “Vaat Edilmiş Topraklar” olarak adlandırdıkları “Büyük İsrail” toprakları üzerinde egemenlik kurmayı amaçlayan Siyonist bir ideolojinin peşinde koşan aşırı sağcı Yahudiler tarafından yönlendirilmektedir. Bu iddiayı daha sonra daha ayrıntılı olarak inceleyeceğiz. Dini şiddetin diğer örnekleri arasında Balkanlar’da bazı Kilise yetkilileri tarafından kutsanan ve etnik katliamlara yol açan milliyetçi ve intikamcı savaşlar; IŞİD gibi örgütlerin cihatçı savaşları ve İslam adına zorlayıcı ve baskıcı politikalar uygulayan İran ve Afganistan’da teokratik rejimlerin kurulması; Hindistan’da Hindu köktendincilerin ve Myanmar’da Budist milliyetçilerin Müslümanlara yönelik baskıları sayılabilir. Bu ve benzeri örnekler, suçlunun dinin kendisi olup olmadığına dair meşru soruları gündeme getirmektedir.

Bununla birlikte, zulme yol açan diğer pek çok çatışmanın temelinde siyasi ve ideolojik farklılıklar ve açık bir dini itici güç olmaksızın seküler güç mücadeleleri yatmaktadır. Shoah’nın derin insanlık trajedisine yol açan Nazi faşizmi; Aleksandr Solzhenitsyn’in hakkında yazdığı korkunç Gulag’larda milyonlarca insanın ölümüne, işkence görmesine ve hapsedilmesine yol açan Stalinizm; Kızıl Kmerler ve Pol Pot rejiminin ellerinde Kamboçya soykırımı; ve Ruanda soykırımında Hutu milislerinin Tutsileri etnik olarak temizlemesi örnek olarak verilebilir. Bunlar dini değil, ideolojik temelli çatışmalardı.
İdeolojiler genellikle insanlık dışı davranışların gerekçesi olarak sunulurlar çünkü ideallere insanlıktan daha fazla değer verirler. Amaçların araçları meşrulaştırdığı iddia edilirken, (Frithjof Schuon’un ifadesiyle) araçların amaçları kötülemesi halinde amaçların araçları asla meşrulaştıramayacağı unutulmaktadır. İdeologlar, gerçekliği yaşamın kutsallığından uzaklaştırılmış soyut ideallere indirgeyerek ahlaki açıdan körleşirler. “Komşusunu sevmeyi”, ‘kardeşinin bekçisi’ olmayı reddetmek, ‘ötekini’ ve kendimizi, hepimizi birbirimize bağlayan sevgiden mahrum bırakmanın mümkün hale geldiği ahlaki bir körlük yaratır. O halde “öteki” ya ortadan kaldırılacak ya da daha büyük idealin hizmetinde kullanılacaktır. Bu, sırasıyla Stalin ve Mao yönetimindeki eski Sovyetler Birliği ve Çin’de yaratılan insan yapımı kıtlıklar ya da Nazilerin öjenik Aryan saflığı hedefleri doğrultusunda yaptıkları kötü şöhretli tıbbi deneyler ve gaz fırınlarının etkinliğine dair şeytani mantıkları gibi Ütopik idealler peşinde koşan insanlıktan çıkarıcı sosyal mühendislik deneylerinin temelidir.

Auschwitz, Babi Yar, Deir Yassin, Hiroşima, Ruanda ve Srebrenica gibi isimler, “9/11”, “7/7” veya “7 Ekim” gibi tarihler ve “Holokost” veya “Nakba” ve şimdi de “Gazze Savaşı” gibi takma adlar, etkileri hala taze olan insan çatışmalarını ve trajedilerini kanıtlamaktadır. Bunlar Lear’ın sorusuna işaret ediyor.
Eğer bu soru bugün daha acil bir şekilde sorulmuyorsa, bunun nedeni ahlaki duyarsızlık değildir. Sıradan insanların erişiminden koparılmış ve bunun yerine kişiliksiz bürokrasilere ve görüşleri kutuplaştıran algoritmalar tarafından yönlendirilen ruhsuz ve yağmacı teknolojilere verilmiş gibi görünen güç hokkabazları karşısında bir güçsüzlük duygusu da var. Günümüzde vicdanlar bile propagandanın etkinliğiyle mücadele etmek zorunda. Modern teknolojiler sadece toplu katliam ve işkenceyi kolaylaştırmakla kalmıyor, aynı zamanda bunların gizlenmesi için mekanizmalar da sağlıyor. Pek çok durumda, yüzümüze çarpan dehşetin kanıtlarına rağmen, bunları rasyonalize ediyoruz çünkü kötülüğün failleri, insanlığa karşı işledikleri suçlardaki sorumluluklarını inkar etmek, saptırmak ve kamufle etmek ve kötülüklerini aklamak için siyasi mekanizmaları kullanıyorlar. Bu gibi durumlarda adalet nadiren bulunur. Lear’ın gözlemlediği gibi, “Elbiseler ve kürkler her şeyi gizler.” (bkz. Kral Lear, IV:vi:180-183)

Çatışmaları önlemek veya düzenlemek ve evrensel insani normlara uyulmasını sağlamak için uluslararası kurumlar oluşturulmuş ve yasalar çıkarılmış olsa da, bu koruyucu yasaları uygulamak için siyasi irade veya güç eksikliği, gerçekten de kişinin iktidarsızlık, hatta ilgisizlik duygusuna katkıda bulunur. Suistimallere karşı siperler, kamu yararı göz ardı edilerek, acımasız saldırganlığa ve kişisel çıkara izin vermek için alaycı bir şekilde manipüle edilmektedir. İronik bir şekilde, bu genellikle eşitlikçi ve insanca bir arada yaşamayı teşvik etmek yerine milliyetçi ve kabileci amaçlar adına bazılarının sömürüsünü ilerletmek için yapılır. Bu ortamda, ilkeler sözde kalmaktan öteye gidememekte ve çoğu zaman bir “spin” ve çifte standart karmaşası içinde terk edilmektedir.

İnsani çatışmalar insanlığa bir ayna tutarak sadece kötülük yapanları değil, kendi doğalarımızı da anatomize etmemizi talep ediyor.
Belli ki din ve ideoloji kötülüğün nedeni değil bahanesidir. O halde, insan doğasında kötülüğün asıl nedeni olan bir şey var mıdır? Doğanın kendisi doğuştan kötü müdür diye sorulabilir, bu soruyu sorarken bile vicdanlarımızın doğuştan doğruyu yanlıştan ayırdığını biliyoruz, her ne kadar vicdansız arzularımızı rasyonalize etmeye çalışsak da. Bunu görebiliyoruz çünkü kötülüğün failleri bile sıklıkla ihlalleri için gerekçelere başvuruyor, etik dışı davranışları daha büyük bir iyilik için gerekli olarak rasyonalize eden bir dille ifade ediyorlar. Örneğin ütopik ‘İlerleme’ idealleri ya da faydacı gerekçeler çok sayıda günahı aklamak için kullanılır. Siyaset, kaçınılmaz olarak, güçlülerin çıkarlarının, görünüşte başka bir iyilik adına, ortak iyiliği gölgede bırakmasını dikte eder. Çevresel bozulmanın etkilerini tersine çevirmek veya potansiyel olarak zararlı teknolojilerin ve silahların yayılmasını önlemek için insani normlara dayalı düzenlemeler, güçlü ekonomik veya siyasi çıkarlar ile insani değerler arasında bir çekişmeye dönüşür.

Bu tür öncelikler üzerine yapılan tartışmalar daha büyük iyiliğe yönelik çağrılar içerse de, genellikle ortak iyilik için bencil çıkarları feda etme ihtiyacını göz ardı eden bir hesaplama içine girerler. Temelde, önceliklerin seçimi siyasi iradenin kullanılmasını gerektiren etik soruları içerir ve yaptığımız seçimler ve bunları yaparken gösterdiğimiz dürüstlük bize insan doğası hakkında bir şeyler söyleyebilir.

İnsani çatışmalar insanlığa bir ayna tutarak sadece kötü eylemlerde bulunanların değil, kendi doğalarımızın da anatomisini çıkarmamızı talep eder. Çatışmaların dış nedenleri genellikle psikolojik veya ideolojik açıdan analiz edilse de, incelenmesi gereken daha derin iç nedenleri de vardır. Gazze Savaşı’nın din, etnik köken, güç ve sömürgecilik gibi konularla gerçekten de çok ilgisi var, ancak bunlar kişinin gerçeklik vizyonu tarafından bilgilendirilen seçimlere dayanıyor. Kötülük eylemlerinin ideolojilerden ziyade katılaşmış kalpler ve manevi unutkanlıkla ve bunun sonucunda bizi birbirimize bağlayan empatik bağların ihmal edilmesiyle ilgisi vardır. Bu makale, siyasi veya dini ideolojilerin, kökleri ilkel insan doğasının kutsal zeminine dayanan bir düzen modeline uymadıkları sürece sürdürülemez olduklarını iddia etmektedir. Bu zemini anlamak için kısaca Shakespeare’in Kral Lear Trajedisi’ne dönüyoruz.

Kral Lear, Doğa ve Ahlaki Budalalık

Shakespeare’in Kral Lear’da işlediği başlıca temalardan biri doğanın doğasıdır. Dış İnsan’ın (bencil ve güç arzulayan), İç İnsan’la (ruhani, sevgi dolu özüne veya Kalbine uygun) savaş halinde olan egoik bir doğaya sahip olduğunu gösterir.
Kısa bir metafiziksel açıklama: Skolastik Latince ‘duo sunt in homine’ (insanda iki [tabiat] vardır)özdeyişi, -biri İçsel İnsan’ın ruhani eğilimleri, diğeri ise Dışsal İnsan’ın dünyevi ve egoik eğilimleri tarafından temsil edilen- İnsan’daki iki çekişen doğaya atıfta bulunur. Bilgelik gelenekleri tarafından öğretilen ruhani bütünlük pahasına Maniheist bir düalizmi kabul etmekten çok uzak olan bu özdeyiş, ruhun “iki doğası” arasındaki – biri alıcı bir şekilde uyumlu, diğeri isyankar – ve dolayısıyla hatırlama ve unutma arasındaki, kişinin bütünsel doğasına uyma veya ona karşı çıkma arasındaki ruhani mücadeleye atıfta bulunur. Bu, Kendinin farkında olan ve Kutsal’da merkezlenmiş olan İç İnsan ile dikkati dağılmış, parçalanmış veya Promethean olan Dış İnsan arasındaki mücadelenin savaş alanıdır. Ruh bu yarışmada bir seçim yapmalıdır çünkü “Hiç kimse iki efendiye birden hizmet edemez.” (Matta, 6:24)

Kutsal metinler İnsanın Imago Dei olduğunu öğretir çünkü ruh, doğal düzenin iç prototipi ve nesnel Hakikatin ve ahlaki vicdanın ölçütü olan kutsal zemin olan İlksel Doğaya (al-fitra, Kur’an-ı Kerim, 30:30) sahiptir. İçsel İnsan, ruhu Cennet’in sınırları, ahlaki vicdanı tarafından tanınan Norm veya sınır ve İlksel Doğası ile uyumlu olan bir sınır içinde faaliyet göstererek İlahi İrade ile aynı hizaya getirir. Dış İnsan bunu yapmaz, bunun yerine kendi arzularının peşinden gitmek ve başkalarına zarar verse bile kendi iştahını doyurmak için “kendi cesaretine” güvenmeye çalışır. Dış İnsan’ın bakış açısına göre, İç İnsan’ın gücü bencil amaçlar için kullanma konusundaki ahlaki vicdanı ahmaklık anlamına gelirken, İç İnsan’ın bakış açısına göre kişinin ruhunu dünya için takas etmesi ahmaklıktır. Bu iki bakış açısı, ruhun dünyadaki merkezi çekişmesini oluşturur.
Lear “katı yürekleri” neyin yarattığına dair sorusunu sorduğunda, hem kendisi hem de Gloucester Kontu kendi ailelerinden ihanet ve zulüm görmüşlerdir.

Her biri kendi çocuklarını yanlış değerlendirmiştir. Lear, iki “doğal olmayan” kızının dalkavukluğuna yenik düşerek, krallığını onlar arasında paylaştırmış ve kendisine sadece onlar tarafından bakılma hakkını saklı tutmuştur. Adından da anlaşılacağı gibi (Coeur de Lear) kendi kalp merkezini, Kalbini ifade eden sevgi dolu kızı Cordelia’yı reddetmiştir. Çocukları tarafından ne kadar sevildiğinin bir göstergesi olarak sahnelediği halk gösterisinde kendisine dalkavukluk etmeyi reddettiği için Cordelia’yı evlatlıktan reddetmiş ve mirastan mahrum bırakmıştır. Halkın dalkavukluğunu kabul ettikten sonra, krallığını üç kızı arasında paylaştırarak onları ödüllendirmeyi planlamaktadır. Cordelia’nın babasının maskaralığına uyum sağlamak için aşkını halka göstermeyi reddetmesi (“aşkım/ Dilimden daha ağır”) (“Yüreğimi ağzıma sığdıramıyorum”) (Kral Lear, I:i:77-78; ve 91-92) Lear’ın Cordelia’nın tepkisizliğini gerçek aşktan yoksunluğa benzetmesine yol açar. Lear, “Hiçbir şeyden hiçbir şey çıkmayacak” (Kral Lear, I:i:90) diyerek, sadece dış görünüşteki hiçlik ve sessizlikle yargılamayı seçer. İç gözüyle değil, yalnızca dış gözleriyle bakarak, hiçliğin ve sessizliğin, boş yere değer verdiği dünyevi ölçülerin ötesinde bir şeyin niteliksel işaretleri olduğunu gözden kaçırır. Cordelia’nın temsil ettiği aşkın meskeni, gerçek çekirdeği, metafiziksel “hiçlik” ya da “Nihil” ve Doğa’nın gerçek ruhani özünün içinde bulunduğu sevgi dolu alıcılıktır. 

Lear’ın ahlaki körlüğü ve kendini beğenmişliği, en sevdiği kızının aşkının gerçek niteliğini algılamasını engeller, onun sessizliğinde kral ve baba olarak hakkının reddedildiğini görür. Cordelia’dan aşkını dile getirmesini talep eder (Lear, ölçünün ve gösterişin ötesinde bir şeyin ölçüsünü ve kamusal gösterimini aramaktadır) ve Cordelia kabul etmeyince onu evlatlıktan reddeder, böylece Kalbini onun besleyici aşkının özünden koparır ve ortaya çıkan trajediyi harekete geçirir.

Bu gösteriden kısa bir süre sonra Lear, Goneril ve Regan’ın kendisine gösterdikleri sevginin aslında sahte olduğunu anlar. Onlar tarafından acımasızca kovulur, kızları birbirlerini öldürmeyi ve tüm bölgeyi ele geçirmeyi planlarken, geceyi yağmurlu ve acımasız bir fırtına altında kırda geçirmeye bırakılır. Sefil bir duruma düşürülen Lear, kendi krallığında dışlanmış biridir. Kalplerin neden katılaşabildiğine dair sorusunu sorduğunda, aklı başından gitmeye başlamıştır ve deliliğin eşiğindedir.
Paralel bir şekilde, Lear’ın sadık saray mensubu Gloucester, babasını Gloucester’ın meşru oğlu ve varisi olan masum kardeşi Edgar’ın kötülüğüne ikna etmek için planlar yapan gayrimeşru oğlu Edmund tarafından kandırılır. Lear gibi, Gloucester da kendi kalbinin kanıtlarına inanmaz ve böylece hem Lear hem de Gloucester, bir taklit ve “görünüş” dünyasında, şeytani kurnazlıkların ve entrikaların kurbanı olurlar.
Goneril ve Regan, bir babaya ya da (doğal düzenin sembolik başı olan) bir krala nasıl davranılması gerektiğini düzenleyen doğa normlarını ihlal ederler. Lear’ı evlerinden ve kalplerinden etkili bir şekilde uzaklaştırarak, hem doğal sevgi ve evlatlık görev bağlarını hem de babalık ve sembolik kraliyet otoritesi olarak onunla olan sözleşmeli bağlarını koparmışlardır..

Doğayı altüst ederek Lear’ı deliliğe sürüklerler ve Gloucester’ın sözleriyle onu “doğanın mahvolmuş bir parçası” haline getirirler (Kral Lear, IV:vi:134); Dış İnsan’ın İç İnsan’ın otoritesinin yerini aldığı bir dünyada, Kral’ın temsil ettiği doğal düzen düzensizliğe indirgenir. Gloucester’ın kendisi de, Regan ve kocası Cornwall Dükü’nün iğrenç bir ihanet eyleminde fiziksel olarak kör edilir; bu eylemde kendi kötü oğlu Edmund da suç ortağıdır. Gloucester’ın fiziksel körlüğü, “Gördüğümde tökezledim” sözleriyle ifade ettiği ruhsal körlüğü yansıtır. (Kral Lear, IV:i:19)

Lear en acınası halindeyken, kızları tarafından terk edilmişken, kılık değiştirmiş hizmetkârı Kent, saray soytarısı ve Bedlam dilencisi kılığındaki kaçak Edgar’la birlikte fırtınadan korunmak için bir kulübeye sığınmışken, umutsuzca epigrafta alıntılanan soruyu sorar: “Doğada bu katı yürekleri yaratan herhangi bir neden var mı?” Taşlaşmış kalpler fikri, Edmund’un emriyle öldürülen sevgilisi Cordelia babasının kollarında cansız yatarken daha sonra söyleyeceklerini önceden haber verir. Bu noktada Lear, katilleri ve izleyenleri “taştan adamlar” olarak adlandırarak, tüm bunların adaletsizliği karşısında şu üzücü sözleri söyler.
Uluyun, uluyun, uluyun, uluyun!
Oh, siz taştan adamlarsınız.
Diliniz ve gözleriniz bende olsaydı, onları öyle kullanırdım ki
Cennetin kasası çatlamalı. O sonsuza dek gitti.
Birinin ne zaman öldüğünü ve ne zaman yaşadığını bilirim.
Toprak gibi ölü. (V:iii:314-318)
Goneril’in kocası Albany Dükü, kötü kızların Lear’a nasıl kötü davrandıklarını öğrendiğinde, yaptıklarını şiddetle onaylamaz. Albany ile Goneril arasında geçen önemli bir konuşmada (Kral Lear, IV:ii), Albany kalpsiz karısını “şeytan” ve “iblis ‘e benzetir (59 ve 60. satırlar) ve ondan ’kendi kendini örten bir şey” olarak söz eder (62. satır). İnsani doğasını sahte benliğiyle, açgözlü egosuyla örterek reddetmiştir. Albany, onun deforme olmuş doğasının benmerkezci olduğunu, yaşamsal toprağından ve yalnızca doğal bağlantısından akabilecek lütuf özünden koptuğunu belirtir. 

Karısının eğiliminden korkarak, bu tür bir doğaya aykırılığın, kuruyan bir dal gibi “ölümcül bir şekilde işe yarayacağını” düşünür (bkz. aşağıda alıntılanan 32 ila 36. satırlar):
Bu doğa, kendi kökenini
Kendi içinde kesin olarak sınırlandırılamaz.
O ki, kendisi parçalanıp dağılacak
Onun maddesel özü solmak zorunda
Ve ölümcül bir faydası olur.
Goneril kocasının vaazlarıyla alay eder: “Artık yeter. Metin aptalca” (37. satır). “Metin”, Hayat Ağacı’nı öğreten kutsal kitaba bir göndermedir. Doğal dünyadaki herhangi bir sıradan ağaç gibi, sadece kaynaklandığı toprak ve onu besleyen özsuyu tarafından sürdürülen insan, Tanrı’ya içsel bir bağımlılığa sahiptir. İnsan kendi içinde sınırlı değildir, ancak uymak zorunda olduğu daha büyük bir kozmik ve ruhani düzen içinde Aşkınlığın kutsal toprağına kök salmıştır. Dolayısıyla, kişinin varoluşunu sürdürdüğü kaynaktan bağımsızmış gibi davranması ahmaklıktır. Bunu yapmak doğal olmayan, doğal düzenin ihlali anlamına gelecektir.
Metni “aptalca” olarak nitelendiren Goneril, kocasını “ahlaki bir aptal” olmakla da suçlar (58. satır). Shakespeare’in “Aptal” mecazını, diğer şeylerin yanı sıra, ruhani İnsanın doğal vicdanını ifade etmek için kullandığı bir oyunda, bu terim biraz inceleme gerektirir.

Goneril gibi dünyevi amaçlar uğruna kötülük yapmaktan çekinmeyen birinin gözünde kocası gerçekten de bir aptaldır, böyle bir vicdan azabına sahip olduğu için “ahlaki bir aptal”. Kocasına bir korkak, “Süt karaciğerli bir adam!” der. (50. satır), Lear’ın kendi çıkarının peşinden koşamayacak kadar acıma duygusuyla felç olmuş. Açıkça görülüyor ki, Goneril gibi “kendini gizleyen” yaratıklar için vicdan, görmezden gelinmesi ya da gizlenmesi en iyisi olan uygunsuz bir gerçektir.

Ama ahlaki vicdan azabı gerçekten aptalca mıdır? Shakespeare’in dili daha derin bir ruhani soru ortaya atıyor (Hamlet’i uyarlayarak): Ahlaki aptal olmak ya da olmamak? Metafizik bir ölüme katlanmak mı yoksa daha büyük bir İyi için “fedakarlık” yapmak mı daha iyidir? Bunun yanıtı, kişinin doğanın temelinde yatan doğaya ilişkin anlayışına bağlıdır.
Gördüğümüz gibi, Albany insan doğasını besleyici unsurlarına yakından bağımlı olarak tasvir eder. Bu durum, kendi kendini sınırlayan ve soysuzlaşan doğayla tezat teşkil eder; bu doğa, onu besleyen Kökeni reddeder, hayat veren ahlaki kaynağından kopar ve böylece doğal düzeni ve İlahi Normu altüst eden bencil, doğal olmayan eylemlerde bulunmaya teşvik eder ve buna olanak tanır. Albany, insanlar doğal sevgiyi bir kenara bırakarak sadece dizginlenmemiş özgürlükleriyle hareket ettiklerinde, insanlığın canavarlar gibi kendi kendini avlayacağını ve bu durumun ancak doğal düzenin yeniden tesis edilmesiyle düzeltilebileceğini öngörür. Böylece, şöyle demektedir (satır 46-50),
Eğer göklerin görünür ruhları yoksa
Bu iğrenç suçları ehlileştirmek için hemen aşağı gönderin,
Gelecektir:
İnsanlık kendi kendini avlamak zorunda,
Derinlerdeki canavarlar gibi.

Goneril, Regan ve Edmund gibi, ruhları pahasına dünyevi güç ve kişisel ilerleme peşinde koşanlar, ruhsal açıdan gayrimeşru bir Doğa anlayışından hareket ederler. Doğanın deforme olmuş vizyonu Edmund’un monoloğunda (Kral Lear, I:ii:1-22) özetlenir; bu monoloğun sonunda doğanın “temel”, gayrimeşru markasının, doğal düzeni altüst etmekle meşgulken ahlaki kaygıları umursamadan, “zenginleşmek” için her türlü kendini kanıtlama yoluyla kendi meşruiyetinin peşinden gittiğini ortaya koyan satırlar yer alır:
Temel Edmund
Meşru olanın üstüne çıkacak. Büyüyorum: Ben uygunum:
Şimdi, tanrılar. Piçler için ayağa kalkın!
Albany, Aşkın düzene karşı Prometheusçu bir isyanın sonucu olan sınırsız özgürlüğün doğal olmadığını kabul eder. İnsanlığı metafizik düzenden ayırır ve Cennet’in yetki alanının dışında faaliyet gösterir. Dostoyevski’nin Karamazov Kardeşler’inde Ivan Karamazov “Tanrı yoksa, her şeye izin vardır” der, ancak İlahi İrade’ye uygun olmayan özgürlük, yalnızca ahlaksızlığı değil, canavarca yağmacılığı da serbest bıraktığı ölçüde insanı insanlıktan çıkarır. Shakespeare’in oyununun da gösterdiği gibi, eninde sonunda kendi kendini yok etmeye götürür.
Goneril’in bakış açısına göre, ahlaki nedenlerle dünyevi gücün pirinç yüzüğünü kavramakta tereddüt eden kişi gerçekten de belli bir anlamda “ahlaki bir aptal ”dır.

Ancak Albany’nin bakış açısına göre böylesi bir ruhsal budalalığın bedeli şeytan olmak, kandırılmış bir “kendini kaplayan şey” olmak ve bu alışverişte ruhunu kaybetmektir. Faust pazarlığının kalbinde yatan ve “metnin” açık olduğu seçim budur: “Bütün dünyayı kazanıp da kendi canını yitirmek insana ne yarar sağlar?” (Markos, 8:36, KJV)
İçsel İnsan, doğal sınırlara saygı duyan metafizik bir düzene bağlanır. İnsan bütünlüğü ve onuru, tüm yaşamı birbirine bağlayan kutsal zemine duyulan saygıdan kaynaklanır. Hayat veren bilgelik ve sevgi özü, insanın alıcı çekirdeği olan Kalp’te büyüyen ruhun manevi beslenmesi için hayati önem taşır.
Shakespeare’in oyununda Cordelia (Lear’ın Kalbi) tarafından sembolize edilen bu çekirdek, ölçünün ötesinde, bütün olan ve yalnızca empati yoluyla, alıcı bir şekilde sezilebilen sevgiyi temsil eder. İçsel İnsan, Kalbin açıklığını açık tutmaya ve böylece herkesin doğuştan gelen onuruna saygı gösterecek şekilde hareket ederek İlahi Norm’a uygun yaşamaya çalışır. Cordelia babasını sevmekten asla vazgeçmez, ancak Lear ruhsal bir uyanış yaşayana kadar bunu algılamaya hazır değildir. Kibirle körleşmiş olduğundan, gerçek sevgiye açık değildir. Dünyevi anlamda Cordelia da ahlaki bir aptaldır çünkü babasına olan sevgisini kanıtlamak için gösterişin taleplerine uymayı reddeder ve Shakespeare aslında Lear’ın trajik sonunda ondan “benim zavallı aptalım” diye bahsetmesini sağlar (Kral Lear, V:iii:306).

İçsel İnsan doğayı, doğal sınırlara saygı duyan metafizik bir düzene bağlar. İnsan bütünlüğü ve onuru, tüm yaşamı birbirine bağlayan Kutsal zemine duyulan saygıdan kaynaklanır.
Katı Kalpler doğal değildir. Kalbin doğal hali yumuşak ve sevgi doludur. Yalnızca uysal bir Kalp kendini besleyen Kaynağa açıktır ve gerçek ruhani Kökeninin ve Sonunun bilincindedir. Ruh, ruhsal doğasına açık olmaya ve bu yumuşaklığı ve sevgi dolu doğayı hatırlama ve uygunluk yoluyla geliştirmeye çağrılır. Hatırlama: “ruh sevgiden yapılmıştır ve daima sevgiye dönmek için çaba göstermelidir… Doğası gereği, sevgi olan Tanrı’yı aramalıdır.” (Magdeburglu Mechthild). Uyum: Ego perdesini benimsemek ve sevgiyi şehvet ve dünyevi zenginliklerle takas etmek yerine Ruh’a boyun eğmek. Ruh sadece yumuşak Kalbe, Sevgiliyi arayan özlem dolu Aşığın alıcı ruhuna yanıt verir, “Allah hidayete ermek isteyeni hidayete erdirir ve kimin hidayete ermesine izin vereceğini de çok iyi bilir” (Kur’an-ı Kerim, 28:56). Uysal Kalpler, kendilerini yoldan çıkaran inatçılara değil, “kendilerini hidayete erdiren” ruhlara aittir. Ruh’un lütfuyla, alıcı ruhlar “içinden ırmaklar fışkıran taşlar” gibi olurlar (Kur’an-ı Kerim, 2:74).

Buna karşılık, dikkati dağılmış bir şekilde gerçek doğasını unutan veya gururla küçümseyen bir ruh kireçlenir. Işık, ondan isteyerek yüz çevirenlere ulaşmaz. Tanrı, yoldan çıkmaya kararlı olanlara, vicdanlarını hiçe sayarak kendi kaprislerini takip ederek kendi yüreklerini katılaştıranlara yanıt vermez. “Eğer sana karşılık vermezlerse, bil ki onlar yalnızca arzularının peşinden gitmektedirler. Allah’tan bir yol gösterici olmaksızın kendi arzularına uyanlardan daha sapık kim olabilir? Şüphesiz Allah, zalimler topluluğunu doğru yola iletmez” (Kur’an-ı Kerim, 28:50).
Bu ilkenin bir örneği kutsal kitapta şöyle ifade edilir: “Ve Firavun’un yüreğini katılaştırdı, onlara kulak asmadı; Rabbin söylediği gibi. Rab Musa’ya, “Firavunun yüreği katılaştı” dedi, “Halkın gitmesine izin vermiyor.” (Mısır’dan Çıkış 7:13-14) Bunu Firavun’u sorumluluktan kurtarmak için yanlış yorumlamamak gerekir. Mısır’dan Çıkış Kitabı’nda birçok yerde belirtildiği gibi (örneğin bkz. 9:12), Tanrı Firavun’un yüreğinin katılaşmasına neden olduysa, bunun nedeni Tanrı’nın kötülüğün yaratıcısı olması değildir. Rabbi Shlomo Yitzhaki (Rashi) ve Rabbi Moshe ben Nachman (Ramban) gibi büyük Midraşik bilginler, Tanrı’nın Mısırlılara karşı saldığı On Bela’nın sırasına işaret ederek, ilk beş örneğin her birinde kutsal kitabın açıkça Firavun’a kendi kalbinin katılaşmasını atfettiğini belirtmişlerdir.

Buna karşılık, dikkati dağılmış bir şekilde gerçek doğasını unutan veya gururla küçümseyen bir ruh kireçlenir. Işık, ondan isteyerek yüz çevirenlere ulaşmaz. Tanrı, yoldan çıkmaya kararlı olanlara, vicdanlarını hiçe sayarak kendi kaprislerini takip ederek kendi yüreklerini katılaştıranlara yanıt vermez. “Eğer sana karşılık vermezlerse, bil ki onlar yalnızca arzularının peşinden gitmektedirler. Allah’tan bir yol gösterici olmaksızın kendi arzularına uyanlardan daha sapık kim olabilir? Şüphesiz Allah, zalimler topluluğunu doğru yola iletmez” (Kur’an-ı Kerim, 28:50).
Bu ilkenin bir örneği kutsal kitapta şöyle ifade edilir: “Ve Firavun’un yüreğini katılaştırdı, onlara kulak asmadı; Rabbin söylediği gibi. Rab Musa’ya, “Firavunun yüreği katılaştı” dedi, “Halkın gitmesine izin vermiyor.” (Mısır’dan Çıkış 7:13-14) Bunu Firavun’u sorumluluktan kurtarmak için yanlış yorumlamamak gerekir. Mısır’dan Çıkış Kitabı’nda birçok yerde belirtildiği gibi (örneğin bkz. 9:12), Tanrı Firavun’un yüreğinin katılaşmasına neden olduysa, bunun nedeni Tanrı’nın kötülüğün yaratıcısı olması değildir. Rabbi Shlomo Yitzhaki (Rashi) ve Rabbi Moshe ben Nachman (Ramban) gibi büyük Midraşik bilginler, Tanrı’nın Mısırlılara karşı saldığı On Bela’nın sırasına işaret ederek, ilk beş örneğin her birinde kutsal kitabın açıkça Firavun’a kendi kalbinin katılaşmasını atfettiğini belirtmişlerdir.

Ancak Firavun Tanrı’nın emirlerini tekrar tekrar reddettiğinde, köleleştirilmiş İsraillileri esaretten kurtararak insanca davranma fırsatlarını görmezden geldiğinde, Tanrı devreye girer ve işaretlerini göstermek için Firavun’un katı yüreğini sertleştirir. Ancak o zaman Tanrı Musa’ya, “Firavunun yanına git, çünkü onun önünde bu belirtilerimi gösterebilmek için onun ve kullarının yüreğini katılaştırdım” (Mısır’dan Çıkış, 10:1, KJV) diye buyurur. Ruhu lütuftan uzaklaştıran şey, yalnızca insanlığın kendi erdemini reddetmesidir. Göksel Norm’u çiğneyen ama tövbe eden bir ruh her zaman ruhsal dönüşüm yeteneğine sahiptir.
Lear katı yüreklerle ilgili soruyu sorduğunda, onu ruhsal dönüşüme hazırlayan dışsal bir deneyimden geçmiştir. Kral, giysilerinden, ihtişamından ve kibir aksesuarlarından soyunmuştur. Böylece Eyüp benzeri bir duruma düşmüş ve doğa koşullarına maruz kalmıştır, krallığının fırtınalardan korunamayan “zavallı çıplak sefilleriyle” empati kurmaya başlar ve onların ihtiyaçlarıyla “çok az ilgilendiğini” fark eder (Kral Lear, III:iv:28-36). Ayrıca daha önce değer verdiği gösterişli şeylerin kişinin “gerçek ihtiyacını” karşılamaya yetmediğini de anlar (Kral Lear, II:iv:264-271).

Koşullar tarafından “sofistike” bir adam olmaktan “uyumsuz bir adam” (Kral Lear, iii:iv:103-109) olmaya indirgenmiş, Dış Adam’ın aşırılıklarının gereksiz olduğunu fark ederek, artık kendisine ve başkalarına Kalp Gözü ile bakabilir. İnsanlığı farklı bir standartla, empati yoluyla değerlendirmeye başlayabilir.
Başlangıçta kendi çocuklarının ahlaki niteliklerini yanlış değerlendiren, ancak dışsal olarak kör olduktan sonra görüşünü düzelten Gloucester gibi (onun fiziksel körlüğü Gloucester’ın kendi ruhsal dönüşümü için katalizördür), Lear da artık dünyayı daha doğru bir şekilde, Gloucester’ın diliyle “hissederek” görmektedir (Kral Lear, IV:vi:149). Deneyimleri onlara insanların göründükleri gibi olmadıklarını öğretir. Çoğu dalkavuk, hilekâr, adaletsiz ve yalancıdır. Lear’ın kendisi de kızı Cordelia’nın gerçek değerini yanlış değerlendirmiştir. Lear, Cordelia’ya çeyiz olarak kraliyet mirasını vermeyi düşüncesizce reddettiğinde onu gelin olarak reddeden Burgandy Dükü’nün aksine, Fransa Kralı Cordelia’yı karısı olarak kabul etmiş ve “O kendisi bir çeyizdir” demiştir (Kral Lear, I:i:241). Fransa Cordelia’ya içsel nitelikleri için değer veriyordu, dışsal yoksulluğunun bununla bir ilgisi yoktu: “En güzel Cordelia, en zengin olan, yoksul olan;/ En çok seçilen, terk edilen; ve en çok sevilen, hor görülen!” (Kral Lear, I:i:25-251).

Oyun, gerçek İçsel İnsan’ın sahte Dışsal İnsan’dan ayırt edildiği gerçek ruhani içgörü ile dünyaya bakma ihtiyacına işaret eder. Bu içgörüye erişmek için ruhun egosal kabuğunun kırılması gerekir. Lear ve Gloucester’ın çektiği acılar egonun ruhsal ölümü ve ruhun Ruh’ta dönüşerek yeniden doğuşu olarak hizmet eder; Dış İnsan’ın ölümüne ve İç İnsan’ın ruhsal bir yeniden doğuş ve kurtuluşla canlanmasına hizmet eder.
Lear’ın “katı kalpleri” neyin yarattığına dair sorusuna verilebilecek yanıtlardan biri şudur: manevi körlük ya da Kutsal’ın kaybı. İnsanlar dünyanın Gorgon benzeri aynasına baktıklarında, kendi gerçek doğalarına karşı körleşirler ve bunun sonucunda kalpleri katılaşır. Artık hiçbir yasa, kural, insan ideolojisi ya da kurum bizi kendimizden kurtaramaz. İktidar konumundaki insanlar, doğuştan gelen doğalarını yansıtacak şekilde bilinçli davranmak zorunda değildir. Lear, Gloucester’a “bu büyük aptallar sahnesinde”, “otoritenin büyük görüntüsünün” “makamda bir köpeğe itaat edilmesi” olduğunu söyler (Kral Lear, IV:vi:157-159).

Gerçek otorite, dünyevi putlardan ve otorite aygıtlarından değil, tüm otoritenin Kaynağı olan ve yeri Kalp olan egemen Ruh’tan kaynaklanır. Diğerlerinin yanı sıra Kafka, Orwell, Koestler ve Solzhenitsyn tarafından tasvir edilen dehşetten çok iyi bildiğimiz gibi, mahkemeler, yasalar ve dıştan meşru insan yönetimi araçları oluştursak bile, bunlar Kalbin bilgeliğiyle işlemiyorsa, ne hakikat ne de adalet hüküm sürecektir. Hükümetler ve kurumlar, “serseri boncukçular”, “tefeciler” ve “alçak politikacılar” tarafından doldurulmuş bir dünyada olması gerektiği gibi çalışmayacaktır. Böyle bir dünyada adalet haklıdan değil güçlüden yanadır (Kral Lear, IV:vi:160-172):
Günahı altınla kapla,
Ve adaletin güçlü mızrağı incitmeden kırılır;
Paçavralara sarın, bir cücenin samanı onu deler geçer.
İnsanların gerçek doğalarını ayırt etmek, içsel başarısızlıkların nasıl trajedilere neden olduğunu anlamak için toplumdaki otorite ve nüfuz makamlarının ötesine bakmak gerekir. Bu, neyin insani olup neyin olmadığını görebilmek için kendi ruhlarımızı temizlemek anlamına gelir.
Çare (“fizik”) kendimizde, “insan” olarak kalmak için bir doz empati gerektiren kendi gururumuzda (“ihtişam”) yatmaktadır (Kral Lear, III:iv:33-36):
İlaç al, pomp;
Sefillerin hissettiklerini hissetmek için kendini açığa çıkar,
Öyle ki, onları sarsabilesin,
Ve cenneti daha adil göster

Etrafımızda olup bitenlerin ahlaki bilgeliği için kalplerimizi araştırmamızı ve liderlerimiz ve kurumlarımız bizi hayal kırıklığına uğrattığında, “doğruyu iktidara söylemek” için ahlaki cesarete sahip olmamızı ya da oyunun sonunda Albany’nin sözleriyle, “Söylememiz gerekeni değil, hissettiğimizi söylememizi” gerektirir (Kral Lear: V:iii:325)
Lear, kötü kızları tarafından pohpohlanmasına izin vermiş, onların deforme olmuş doğalarını anlamamış ve gösterişli sözlerinin gerçek içsel duygularıyla uyuşmadığını fark etmemiştir. Cordelia’yı reddederek kendi yüreğinin zekâsını görmezden gelmişti çünkü Cordelia, kız kardeşlerininkinden “daha zengin” bir pay almak için onun “söylemesi gerekenleri” söyleme maskaralığına katılmayı reddetmişti. Ayrıca, hem açık sözlü Kent Kontu’nun hem de düşüncesizliğini kontrol eden dürüst Budala’nın bilgece öğütlerini de görmezden gelmiştir. Lear’ın içgörüsündeki bu başarısızlık, etrafındaki insanların doğasını anlayamaması ve gerçek öğütlere ve vicdana kulak verememesi, trajedinin ortaya çıkmasına izin veren şeydir.

Kral Lear Trajedisi bize dünyanın, biri Ruh’a itaat eden, diğeri ise isyan eden gaspçı ego olmak üzere ruhun çatışan doğaları arasındaki ruhani bir savaş alanı olduğunu hatırlatır. Albany’nin de uyardığı gibi, dürüstlük, haysiyet ve Kutsal’a saygı normları tarafından yönetilmedeki başarısızlığımız, nihayetinde insanlığın “derinlerdeki canavarlar” gibi kendi kendini avlamasına yol açacaktır. Bunun anlamı, her birimizin, düzensiz dünyanın karanlığında parlayan Işık, “görünür ruhlar” haline gelerek doğal düzeni yeniden tesis etmek için çalışmamız gerektiğidir.
“Işık karanlıkta parladı ve karanlık onu kavrayamadı.” (Yuhanna, 1:5, KJV)

Ruhsal Mücadele: Şövalyeliğe Duyulan İhtiyaç
Bu arka planla birlikte, genel olarak savaş hakkında birkaç düşünceye dönebiliriz. Eğer dinin amacı iç ve dış barış ve uyum ise, şu soru sorulabilir: Savaş dini ilkelerle ne ölçüde uyumludur?
Bilgelik literatürü, iç savaşı dış terimlerle tasvir eden öğreti hikayeleri, mitler ve sembollerle doludur. Örneğin Zerdüşt geleneğinde Işık (Ahura Mazda) ve karanlık (Ahriman) güçleri arasındaki mücadele, Eski Ahit’te Yahudiler ve Firavun arasındaki mücadele ya da Kurukshetra Savaş Alanı’nda Arjuna tarafından simgelenen benlik mücadelesi olarak tasvir edilir.

Bunlar ruhun egonun şeytani yönleriyle (Aziz George, Beowulf veya Tolkien’in Smaug’u örneklerinde olduğu gibi genellikle ejderha olarak tasvir edilir) sahte benliğin yükselişini önlemek için verdiği mücadeleyi tasvir eder çünkü kontrol edilmezse böyle şeytani bir güç “ölümcül bir şekilde kullanılabilir”. Bu nedenle, sevginin örneği olan İsa da “barış değil, kılıç göndermeye” geldiğini söylemiştir (Matta, 10:34, KJV). Ejderhayı yenmek için, kendi yozlaşmış doğalarımızdaki kötü eğilimlerle ve bizi tehdit ettiklerinde onların kötü güçleriyle savaşmak gerekir.
İçsel mücadele, büyük cihat ve onun dıştaki karşılığı, izin verildiğinde ve gerekli olduğunda dış savaşın küçük cihadı, her zaman “Allah yolunda” olmalıdır (Kur’an-ı Kerim, 2:190). İç ve dış düzenin yeniden tesis edilmesini amaçlamalıdırlar.
O halde savaş metaforu, ruhani geleneklerde yaygın olarak kendi kendine hakimiyete atıfta bulunmak için kullanılır… şövalyelik insancıldır, manevi zemini insan haklarının ahlaki temeli olan insani normlar üzerine kuruludur.
İçsel mücadele söz konusu olduğunda, ruhani savaşçı için ilk gereklilik Ruh için bir kap olabilmek amacıyla arınma ya da kendini boşaltmadır.

Arınma lütfun işleyişiyle ruhu bilgi ve sevgiyi almaya açar; bunlar dua (“bilginin kılıcı”) ve erdem (“kalpleri eriten sevgi”) yoluyla Kalpte beslenmesi gereken aydınlanma nitelikleridir. Amaç, sürgündeki ruhun doğal evi olan Ruh’a uyum sağlaması için egoik ruhu evcilleştirmektir. Ruhani disiplinler ve mücadeleler yoluyla ruh, sapkın eğilimlerinin, Kalbi paslandırmaya ve kireçlendirmeye meyilli dışsal bağlılıklarının ve şehvet dolu iştahlarının üstesinden gelmeye çalışır; böylece ruh, bir kopuş halinde Kalbin armağanlarını almaya hazır hale gelebilir: Saf ruhtan Işık olarak yayılan Hakikat, İyilik ve Güzellik.
Ruhun özgürlüğü için verilen mücadelede, ruhun ruhsal varlık zemininin, gerçek ya da İlksel Doğasının farkındalığına yeniden doğmasına vesile olan egoik bir ölüm yoluyla kopuş sağlanır. Ruh, yanılsama perdesinden sıyrılarak Işığın içinde çözülür. Sufilerin dediği gibi, yanan mumun içinde eriyen güve Alev haline gelir. Ruh kendi ruhsal zemininde asimile olur.

Katıldığımız ontolojik Gerçeklik, içimizdeki İlahi Nefes (Yaratılış 2:7), tüm insanların kendilerinde ve yaratılışta tanıklık etmeye ant içtikleri Kutsal Varlıktır; bu, Kelime-i Şehadet’in (aşağıda ele alınmaktadır) temelini oluşturan Kur’ani “Elest Sözleşmesi’dir (Kur’an-ı Kerim, 7:172).

İlksel Doğamız (el-fıtrat, Kur’an-ı Kerim, 30:30) bu zeminde kök salmıştır ve bu nedenle Kutsal, Ruhun Gerçeklikteki Varlığıdır. Dolayısıyla Ezeli Doğamız hem doğal düzenin bütünleşik prototipi (Birlik veya Bütünlük olarak) hem de nesnel ölçütüdür (Hakikat olarak). Onun etkin varlığı (Sevgi ve Ahlaki Vicdan olarak) Kalbimizdir ve insanlığımızın temelidir.

O halde savaş metaforu ruhani geleneklerde yaygın olarak kendi kendine hükmetmeyi ifade etmek için kullanılır. “Tanrı yolunda” çabalamak hem eril unsurları (ruhani kavrayış ve egolardan feragat ve uzaklaşma gibi) hem de dişil nitelikleri (nezaket ve alıcılık gibi) gerektirir. Ruhani şövalyelik, sevgi, sadakat, asalet, dürüstlük, onur, haysiyet, yiğitlik, fedakârlık, yüce gönüllülük, özellikle zayıfların veya ezilenlerin çıkarları için haklı davaları savunmak ve Tanrı’nın yolunda hoşgörü, sağduyu ve merhametli kısıtlama ile hakikat ve adalet için mücadele etmek gibi bu niteliklerin bir tamamlayıcısını içerir. Böyle bir şövalyelik insancıldır ve manevi zemini insan haklarının ahlaki temeli olan insani normlar üzerine kuruludur.
Şövalyelik nitelikleri birçok kültürde kutlanır ve saygı görür. Örnek olarak Kral Arthur, Lancelot, Gawain ve Parsifal (Arthur efsanelerinden), Aslan Yürekli Richard ve Selahaddin ve Robin Hood (ortaçağ saray geleneklerinden), Rüstem, Hatim al-Tai ve Mecnun (Pers ve Arap kültürlerinden) ve Lord Rama (Hindu irfanından) verilebilir. İslam’da, Kutsal Peygamber ve damadı Ali ibn Ebi Talib ile ilişkilendirilen fütüvvet gelenekleri, şövalyeliği manevi ideallerine bağlayan Sufi idealleri Civanmerdlik ile ilgilidir. Sih geleneği de birçok yönden şövalyelik kültürünün somutlaşmış hali olarak savaşçı-bilge modelini örneklendirir.

Şövalyeliğe dair iki kısa örnek savaşçı bilgenin yolunu gösterecektir. Ali ibn Ebi Talib’in hayatından bir anekdot vardır; savaşın sıcağında, kendisine tüküren bir düşmana vurmayı reddetmişti çünkü öfkeyle karşılık verecekti. Ali için önemli olan vahşice davranmak değil, kendini kontrol etmekti.

Hem savaş alanında hem de savaş alanı dışında manevi şövalyeliğin daha yakın tarihli bir örneği, kendisini Fransa’nın sömürgeci güçlerine karşı istenmeyen bir savaşa sürüklenmiş bulan bir Sufi alimi olan Cezayir Emiri Abdülkadir el-Cezayiri’nin (1808-1883) hayatıdır. Bir savaşçı-bilge örneği olarak, şövalyeliği ve asil karakteriyle dünya çapında tanındı. Savaş yürütmek için kurumsallaşmış normların olmadığı bir dönemde Emir, insanlık, orantılılık ve sivillere ve savaşçı olmayanlara karşı saldırmazlık ilkeleri de dahil olmak üzere insani normlara titizlikle bağlı kaldı. Düşmanın barbarlığına öykünmeyi ya da onun tarafından kışkırtılmayı reddetti. Savaştaki insancıl tutumu tarihçiler tarafından çok iyi belgelenmiştir ve asalet, yiğitlik, adalet ve merhamet nitelikleri düşmana galip gelmiştir. Daha sonraki yıllarda, Suriye’de sürgündeyken, Şam’daki Dürzi Müslüman komşuları tarafından Maruni Hıristiyanlara yönelik bir katliamı önlemek için büyük bir kişisel risk alarak müdahale ederek bu asil ve şövalyece nitelikleri tekrar sergiledi. Emir, hem şövalyeliği hem de insanlığı nedeniyle büyük övgüler aldı ve büyük hayranlık duydu. Eski düşmanı ona Légion d’Honneur Büyük Haç nişanı vermiş, Papa ona Papa Pius IX Nişanı vermiş ve Başkan Abraham Lincoln ona en sevdiği Colt tabancalarından bir çift hediye etmiştir. ABD’de onun adını taşıyan bir kasaba da bulunmaktadır (Elkader, Iowa).
Birlik ve Çeşitlilik: “Öteki” ile Başa Çıkmak

Doğuştan gelen temel birlik duygumuza rağmen, dış yapısı çok çeşitli olan bir dünyada çatışmalar kaçınılmaz olarak ortaya çıkacaktır. Bunun nedeni farklılığın, altta yatan ontolojik birliğimizi, Varlığın Birliğini algılayan Kalp Gözünden ziyade bölen bir dış mercekten görülmesidir. Kutsal yazılar çeşitliliğin amacının özünde Bir olan İlahi Doğamızın bilgisi olduğunu öğretir. Örneğin:
Ey insanlar, gerçekten biz sizi bir erkek ve bir dişiden yarattık ve birbirinizi tanıyasınız diye sizi halklar ve kabileler kıldık. Şüphesiz Allah katında en üstün olanınız, en doğru olanınızdır. Şüphesiz Allah bilendir, haberdar olandır. (Kur’an-ı Kerim, 49:13)
Yukarıdaki pasajda, insan varoluşunun bir koşulu olan çeşitliliğin bize daha derin bir hakikati öğretme amacı taşıdığı öğretilmektedir – içsel ruhani kökenimiz ve birbirimize bağlı tamamlayıcılığımız. Müslüman geleneğindeki Yaratılış Hadisi’ne göre Tanrı, “Ben bilinmeyen bir hazineydim ve bilinmeyi diledim. Bu yüzden bilinmek için yaratılışı yarattım.”

Metafizik olarak yalnızca Tanrı Gerçek olduğundan, farklı yaratıklar yalnızca Tanrı’nın işaretleridir (ayet). Tanrı’nın Zatı insan tarafından bilinebilir olmasa da, Tanrı, “Tanrı’nın Güzel İsimleri” olarak anılan Nitelikleri ve Sıfatları aracılığıyla bilinebilir. Bu nedenle insana emredilen bilgi, bu işaretlerin ve İlahi İsimlerin işaret ettiği Gerçekliğin bilgisidir; onların dış biçimlerinin, bu Gerçekliği örten farklı tezahürlerin ve görüntülerin değil. İşaretler, tüm ruhların doğalarını uydurmak zorunda oldukları Aşkın Gerçekliğe işaret eder.

Kısacası, içsel bağlantımızın ve şefkatimizin bilgisi insanlığımız için esastır. Bunlar ruhani ve etik okuryazarlığın temelleridir ve bu dünyada düzen ve uyuma yardımcı olacak insani yollarla ilişki kurmamızı sağlar. Manevi okuryazarlığımız sayesinde etik okuryazarlığa ulaşırız. Şövalyeliğin asil niteliklerini bildiren şey, ruhani akrabalığımızın bilgisidir; bu bilgi, doğruluğun eşlik ettiği etik davranışa dönüştürüldüğünde, yukarıda alıntılanan Kur’an ayeti şöyle der: “Şüphesiz, Allah katında en asil olanınız, en doğru olanınızdır.” Ve bu destekleyici bilginin kaynağının Allah olduğuna dair herhangi bir şüphe kalmaması için ayet şöyle devam eder: “Şüphesiz, Allah her şeyi bilendir, her şeyden haberdardır.”
Birleştirici varlığımızın Kutsal zeminini bilme yeteneği tüm inanç ve bilgelik gelenekleri tarafından onaylanmıştır. Bu nedenle, insan kendi gerçek doğasını bilmeye çağrılır ki bu bilgi kişinin hayatını nasıl yaşamayı seçtiğine yansıyabilsin. Bu zorunluluğu örneğin Delfi Kahini’nin “Kendini Bil” (Gnôthi seautón) düsturunda bulabiliriz ve bu tüm geleneksel okullarda bulunan bir direktiftir. Bu Öz-bilgi, İncil’deki iki Yüce Emrin temelini oluşturur: Tanrı sevgisi (manevi okuryazarlık) ve komşu sevgisi (etik okuryazarlık) ve İslam’daki Kelime-i Şehadet. Kelime-i Şehadetin ilk kısmı (“Allah’tan başka gerçek yoktur”) ruhani Gerçekliğin her şeyi kapsayan doğasını teyit ederken, ikinci kısmı (“Muhammed Allah’ın Elçisidir”) Logos veya Mükemmel İnsanın Nebevi Normu (al-insan al-kamil) tarafından örneklenen insan mükemmelliğine atıfta bulunur. Emirler ve Şehadet’in her biri, manevi akrabalığımızın “Öteki ”ni de kendimiz gibi önemsemeyi gerektirdiği ontolojik gerçeğine işaret eder.

Kendini bilmek sevgiyi gerektirir. Bu fikir, Sufi şair Şirazlı Sa’di’nin aşağıdaki güzel dizesinde (Gülistan kitabından Beni Adem kıtası) ifade edilmiştir:
İnsanoğlu her şeyi kuşatan bir Gerçekliğe katılır
Tek bir Doğa ve Ruh’tan doğmuşlardır.
Tek bir bedenin uzuvları gibidirler,
Tıpkı bir uzuv acı çektiğinde tüm vücudun sıkıntıya düşmesi gibi,
Hiç kimse bir başkasının acısından etkilenmeden kalamaz.
Duygulanmayan kişi “İnsan” olarak adlandırılmaya layık değildir.
Ancak bazı insanlar başkalarının acılarından etkilenmezler. Bunlar Lear’ın bahsettiği “katı kalpler”, Kur’an-ı Kerim’in bahsettiği taşlaşmış kaya benzeri doğalarıdır. Dolayısıyla, Sufi terminolojisinde “takva” olarak adlandırılan manevi bilinci geliştirmenin önemi ortaya çıkmaktadır. Bu, önemi Kur’an-ı Kerim tarafından tekrar tekrar vurgulanan bir niteliktir. Bu, Tanrı-bilinci durumuna, Arapça “ihsan” terimiyle ifade edilen sevgi ve güzelliğe iten Kutsal’ın farkındalığına işaret eder; bu nedenle hem güzellik hem de erdem anlamına gelen bir kelimedir. Hıristiyanlar için bu farkındalık bazen “Mesih-bilinçli” olmak olarak adlandırılır ve kişinin sadece Tanrı’nın yaşadığı ruhani merkezimiz veya “le point vierge” olan Kalp Gözü aracılığıyla gördüğü bir durumu somutlaştırır. Çünkü kutsal kitabın da belirttiği gibi, Tanrı “insanın yüreğine sonsuzluğu koymuştur”. (Vaiz, 3:11) Bu “merkezleyici ilke” aynı zamanda “düzenleyici ilke ‘dir ve Kutsal zeminimizin hatırlanmasına (’zikir”) dayanır.

Tüm çatışmaların temelinde bir tür ruhsal unutkanlık ya da isyan yatar ve bu da temel doğayı günaha ve ahlaksızlığa teşvik eder. Kalpler ruhani unutkanlık ve kendini örtme yoluyla deforme olup katılaştığında, şeytani ve insanlık dışı davranışlar ortaya çıkar. Geleneksel ustalar bu nedenle öz iradeyi reddederler. Bu geleneksel duruş, Nietzsche, de Sade ve Ayn Rand (“Modernizm” modernitenin kendisini değil, Gerçekliğin Kutsal temelini reddeden felsefi bir bakış açısını ifade eder) tarafından ifade edilen bazı Modernist görüşlerle tezat oluşturur. Dolayısıyla, geleneksel anlayışa göre, transgresif davranış, özsel insanlığımızın reddedilmesinden, Kutsal duygusunu kaybetmemizden kaynaklanır.
Birleştirici vizyonun kaybı, ayrıştırıcı “benliği” şişiren ve onu artık manevi akraba olarak görülmeyen “Öteki” ile karşı karşıya getiren bir yanılsama yaratır. Ortak ruhani temelimizi hatırlayamadığımız için, ruhani hatırlamanın gerektirdiği sevgiyi hayata geçirecek temelden yoksun kalırız.Bu unutkanlığın başlıca nedenlerinden biri gurur ya da tevazu eksikliğidir. Etimolojik olarak “humus” (besleyici toprak) ya da onun akrabası olan “Ademah” (Adem’in ya da İnsan’ın yaratıldığı alçak çamur için kullanılan sözcük) gibi “alçakgönüllülük” terimiyle ilişkili olan “insan” terimi (Sa’di tarafından vurgulanmıştır), bize içsel “Tanrı’nın önündeki yoksulluğumuzu” (Matta, 5:3) hatırlatmalıdır. Ruh ancak alçakgönüllülük sayesinde Tanrı’yı insandan üstün tutabilir ve Altın Kural’a uygun olarak komşusunu kendisiyle eşit görebilir.

Manevi tevazu eksikliğine dayanan bireycilik, modern dünyadaki çatışmaların çoğunun kaynağıdır. Bireyci hedefler dar kimliklere (ırk, etnik köken, milliyet, din, cinsiyet, siyaset ve benzeri temellere) dayalı bağlılıklar halinde kümelendiğinde, bireycilik kabileciliğe dönüşür ve manevi akrabalığa özgü çoğulcu özü kaybeder. Ancak bireysellik ile bireyciliği birbirinden ayırmak önemlidir. “Bireysellik”, her insanın, bizi bireyler olarak benzersiz bir şekilde tanımlayan ve İlahi Hazine’den sınırlı bir ölçüde bize ödünç verilen Allah’ın bazı sıfatlarıyla onurlandırıldığı gerçeğini ifade eder (Kur’an-ı Kerim, 15:21). “Bireycilik”, ödünç verilen bu nitelikleri kötüye kullanmaktan, onları kendi malları olarak düşünmekten ve gururla egosuyla ilişkilendirmekten kaynaklanır. Çoğulcu bir etikle desteklenen bireysellik, işbirliğine dayalı girişimleri mümkün kılar ve dolayısıyla toplumların inşasına yardımcı olurken, bireycilik ruhsal açıdan yıpratıcı ve toplumsal açıdan yıkıcıdır. Manevi doğamızı örtmemize ve Kutsal’dan kopmamıza neden olur. Bu, bireyciliğin ve yabancılaşmanın etiyolojisidir: egoik benliğin “Öteki ”nden ayrılması.

Kabilecilik kozmopolitizmin reddidir. Kimlik siyasetine öylesine saplanmıştır ki, ortak iyilik için işbirliği içinde çalışan ortak bir insanlığın daha geniş bir vizyonunu kucaklamak için dar merceğinin ötesine bakamaz. Dar çıkarları toplumun bağlarını yıpratır çünkü kabileleşirler, altta yatan uyumu değil sadece “biz” ve “onlar” şeklindeki ideolojik veya kabilesel gruplaşmaları algılarlar.

Her şeyde olduğu gibi, “Öteki ”ni nasıl görmemiz ve ona nasıl davranmamız gerektiğini anlamanın en iyi yolu Tanrı’da bulunur. Tanrı yüce bir “Öteki” olmasına rağmen [çünkü O aşkındır, kavrayışımızın ötesindedir ve “O’nun benzeri hiçbir şey yoktur” (Kur’an-ı Kerim, 112:4)], aynı zamanda varlığımızın en mahrem zeminidir [“şah damarımızdan daha yakındır” (Kur’an-ı Kerim, 50:16)]. Tanrı hem gizem hem de mahremiyettir. Ancak, Tanrı’yı asla tam anlamıyla kavrayamasak da, “büyük olan kendini küçük olana açıklamalıdır” metafizik ilkesi uyarınca Tanrı Kendisini bize açıklayabilir. Ancak böyle bir ifşaat kendini boşaltma çabasını ve alıcılığı gerektirir, çünkü yalnızca saf kap Ruh’u alabilir. Görecek gözlerimiz ve kendimizi Ruh’a verecek sevgimiz varsa, Aşkın “Öteki” olan Tanrı’nın Kalbimizde ikamet ettiğini keşfedebiliriz. İslam’daki Kutsal Gelenek’in sözleriyle, “Ne Dünyam ne de Göklerim Beni kapsayabilir, ancak gerçek bir Müminin Kalbi kapsayabilir.” Bu, “Öteki ‘ni yabancılaştırmamamız, kendimizi ona açmamız, ’birbirimizi tanımamız” gerektiğini öğretir; çünkü tüm yaratıklar eşit haysiyetle yaratılmıştır ve en güzel şekilde yaratılmıştır (Kur’an-ı Kerim, 95:4); kısacası, komşumuzu tanımalı ve sevmeliyiz çünkü Kabil’in Tanrı’ya sorduğu küstah soruya (Yaratılış 4:9) cevaben, biz gerçekten de “kardeşimizin bekçisiyiz”. Pratikte bu, içsel akrabalığımızı algılamamız ve böylece tüm yaratıklara haysiyet ve saygıyla davranmamız gerektiği anlamına gelir.

Alçakça Davranışlara Karşılık Vermek: Savaş Bir Seçenek mi?

Ancak insanlar her zaman ruhani şövalyeliği örnek alan asil ve onurlu davranışlarda bulunmazlar. Çoğu zaman insanlar kalpsizce, alçakça, hatta saldırgan bir şekilde davranırlar. Başkalarını öldürürler, onları zorla yaşam, özgürlük ve mülklerinden mahrum bırakırlar ve kişiliklerini ihlal ederler. Böyle durumlarda insan ne yapmalıdır?

Erdemli davranma yükümlülüğü her şeyden önemlidir. İyiliğin kendi ödülü olduğunu anlamak önemlidir, çünkü niyetlerimiz ve karakterimiz ruha bağlanır ve manevi kaderimizi kaydeder. Önemli olan Tanrı yolunda çaba göstermektir, ama sadece dünyevi bir ödül beklentisiyle değil. Eğer tüm iyi işler ödüllerini ahirette değil de burada alacak olsalardı, imana dayalı sevginin ruhani ve ahlaki seçimlerinin gereksiz olacağı bir dünyada olurduk, bunun yerini ruhani Pavlovcu ödüller ve caydırıcıların basit bir rejimi alırdı, bu da Tanrı’yı ontolojik Merkezimiz olmak yerine Cennet ve Cehennem’in yerine geçen bir şey haline getirirdi. Bunu fark eden 8. yüzyıl Sufi azizi Rabia el-Adeviyye şöyle dua etmiştir:

Ey Allah’ım! Eğer sana cehennem korkusuyla ibadet ediyorsam, beni cehennemde yak.
Eğer cennet umarak sana ibadet edersem, beni cennetten çıkar.
Ama eğer sana kendi rızan için ibadet ediyorsam,
Senin sonsuz güzelliğini benden esirgeme.

Erdem, manevi anlamda kendi ödülünü kendisi verdiğine göre, şiddet içeren saldırganlık karşısında iyi olmanın ne anlama geldiğini sorgulamak gerekir. İsa’nın misilleme yapmamanın ve “diğer yanağını çevirmenin” daha iyi olduğunu bildiren vaazının (Matta 5:39) Kur’an-ı Kerim’de bir karşılığı vardır:
İyilik ve kötülük eşit değerde değildir. (Öyleyse) kötülüğü daha güzel olanla sav ki, düşmanın (bundan ilham alıp) sadık bir dost olsun. (Kur’an-ı Kerim, 41:34)
Ancak Kur’an-ı Kerim’in bir sonraki ayette (41:35) belirttiği gibi, bunu yapabilecek çok az kişi vardır. Mahatma Gandhi, Martin Luther King ve Nelson Mandela gibi insanlar nadirdir, ancak hatıraları bugün bile bize ilham vermektedir. Eğer kişi şiddete başvurmadan yaşayabiliyorsa, bunu yapmak elbette daha iyidir. Ancak bu her zaman bir seçenek değildir, özellikle de zalimin kişinin yok edilmesini isteyebileceği durumlarda.

1939 yılında, İkinci Dünya Savaşı’nın başlangıcında, Nazilerin acımasızlığı henüz tam olarak bilinmezken, Gandhi şöyle yazmıştı: “Cesurca ayağa kalkan ve Hitler’in kararlarına boyun eğmeyi reddeden tek bir Yahudi, kendisini şanla kaplayacak ve diğer Yahudilerin kurtuluşuna giden yolu açacaktır.” (Harijan, 1-7-39) Savaşın sonunda, Holokost’un ve Nazilerin ölüm makinesinin kanıtları ortadayken, Gandhi 1947’de Louis Fischer ile yaptığı bir röportajda “Yahudilerin kendilerini kasabın bıçağına sunmaları gerektiğini” çünkü satyagraha ya da şiddet içermeyen sivil direnişin “dünyayı ve Alman halkını ayağa kaldıracağını” söyledi. Bugünkü kanıtlara dayanarak çoğu kişi Gandhi’nin yanıldığını ve idealist bir naiflik içinde olduğunu söyleyecektir.
Bugün Gazze Savaşı’nda yaşanan insanlık dışı olaylar karşısında dünyanın büyük bir kısmının sessiz kalmasının, Gandhi’nin yaklaşımının doğru olup olmadığını sorgulamak için yeterli bir neden olduğu açıktır. Hiçbir gönüllü kendini yakma eylemi (25 Şubat’ta Washington DC’deki İsrail Büyükelçiliği önünde “Filistin’de insanların sömürgecilerin ellerinde yaşadıklarına” sempati duyarak kendini yakan genç ABD askeri Aaron Bushnell’in yaptığı gibi) gerçekleşmemiştir, 2004) ve özveri (hayatlarını defalarca riske atan ve nihai bedeli ödeyen kahraman muhabirler ve insani yardım çalışanları gibi) Gazze’deki trajik soykırım savaşını ve bunun altında yatan adaletsizlikleri tersine çevirmek için önemli politika değişiklikleriyle sonuçlanmıştır. Bu konuyu bir sonraki bölümde daha ayrıntılı olarak ele alacağız.

Gandhi’nin vicdan azabı bir anlamda Bhagavad Gita’nın (Gandhi tarafından çok sevilen bir kutsal kitap) başında Arjuna tarafından dile getirilen, Arjuna’nın savaşmanın kaçınılmaz olarak yol açacağı kötülükleri anlayarak bunu yapmaktan çekindiğini ifade ettiği vicdan azabıydı. Arkadaşlarından ve ailesinden oluşan bir düşman ve çizilmiş savaş hatları görmüş ve onları öldürmekten veya zarar vermekten ya da onların öldürülmesinden veya zarar görmesinden nefret etmiştir. Lord Krishna (Arjuna’nın arabacısı ya da sembolik olarak Aklı) tarafından “dharma ”sını (kutsal görev) yapması için öğütlenen Arjuna, sonunda doğru bir amaç uğruna ruhani bir savaşçı olarak savaşmaya ikna olmuştur. Varoluşsal bir tehdit söz konusu olduğunda ve şiddet içermeyen tüm makul müdahaleler başarısızlığa uğradığında, sadece “Doğruyu iktidara söylemek” yeterli olmayabilir. Albany’nin hatırlatmaları karşısında Goneril’in yaptığı gibi, düşman ruhen sağır ve acımasız olabilir. Bazı durumlarda Hakikat’in kötü güce güçle karşı koyması gerekebilir.
Savaş kaçınılmaz olduğunda, kişi şeytani düşmanla mücadele etmek için ruhani açıdan sorumlu bir şekilde hareket etmelidir (Bhagavad Gita’da bu düşmanlar tüm makul diplomasi girişimlerini reddeden Kauravalar tarafından temsil edilmiştir). Rab Krishna Arjuna’ya Kendisini Logos olarak ifşa etmiş ve ona yalnızca Ruh’un Atman olarak varoluşsal tezahür vasıtasıyla var olduğunu öğretmiştir.

Bu nedenle Arjuna’nın görevi, aksi takdirde doğru ve masum olanları (burada Pandavalar tarafından temsil edilmektedir) yok edecek veya boyun eğdirecek ve adaletsiz yönetimlerini sürdürecek olan şeytani güçleri kovmak için silahlanmaktı.
Bir zamanlar Naziler tarafından hapsedilen Yahudi diyalog ilahiyatçısı Martin Buber, 1939’da Gandhi’ye yazdığı mektupta, Nazilerin şeytani gücüne karşı şiddet içermeyen araçların, satyagraha, kullanılması konusunda Gandhi’nin tutumuna itiraz etmiştir. Buber şunları ifade etmiştir:
“Duygusuz insanlara karşı, onları yavaş yavaş akıllarını başlarına getirme umuduyla, şiddetsizlik biçiminde etkili bir tavır alınabilir; ancak şeytani bir evrensel buharlı silaha bu şekilde karşı konulamaz.”
Şeytani saldırı ya da imha savaşları bazen kötücül güçler tarafından, kendilerini pasif bir şekilde kasabın bıçağına sunma ya da “ahlaki aptallardan” ilham alma lüksüne sahip olmayan masumlara karşı başlatılır. Bu nedenle bazen kişinin kendisini yok etmeyi, boyun eğdirmeyi ya da baskı altına almayı amaçlayan şeytani güçlere karşı savunmak için silaha sarılması gerekebilir. Ancak bu gibi istisnai durumlarda bile, Emir Abdülkadir’in sergilediği gibi şövalyece ve insancıl normlara göre uyulması gereken savaş kuralları vardır.

Şiddetsizliğin havarisi Gandhi, hayatının sonunda, Yahudilerin Hitler’e nasıl karşılık vermesi gerektiği sorununun çözülemez olduğunu düşünüyordu. Kuşkusuz bunu, savunduğu satyagraha ilkesine bir meydan okuma olarak görüyordu ama kutsal kitapların da tasvir ettiği gibi, bazen Hakikat (satya) şeytani bir güce karşı kendini yeniden savunmak için ruhani bir savaşçının erdemli fedakarlığına ihtiyaç duyabilir – ancak Hakikat’in Kalp’ten kopuk soyut bir ideoloji değil, İyilik ve Güzellik’e bağlı kalması şartıyla. Bu, C. S. Lewis, Tolkien ve Rowling gibi fabl yazarları tarafından yankılanan ve hatırlanması önemli olan bir mesajdır.

Gazze Savaşı

Bu çerçevede, Gazze’de ve İşgal Altındaki Topraklarda yürütülmekte olan mevcut savaş hakkında ideolojik değil insani bir bakış açısıyla kısaca birkaç yorumda bulunacağız. Daha önce açıklanan ilkeler, herhangi bir savaşın sadece ahlaki gereklilik nedeniyle ve o zaman da sadece insan onurunu ihlal etmeyen normlara göre yürütülmesini gerektirmektedir.
Gazze Savaşı’na yol açan tarihsel koşullar iyi bilinmektedir. 1800’lerin sonlarındaki Siyonist gündem, üç İbrahimi gelenek tarafından saygı duyulan bir bölge olan Kutsal Topraklar’da Yahudiler için bir anavatan kurmayı amaçlıyordu. Metafizik bir bakış açısıyla “Kutsal Topraklar”, Ruh’un huzurlu ve sevgi dolu alanı olan Kalp’e (gerçek “Vaat Edilmiş Topraklar”) atıfta bulunur; yalnızca bir gayrimenkul parçasına ya da kutsal önemine saygısızlık edecek şekilde üzerinde kan dökülecek coğrafi bir bölgeye değil. Bu metafizik yorum, Tanrı’nın İbrahim, İshak ve Yakup’un soyundan gelenlere İsrail’in Güney Levant’taki mevcut sınırlarının ötesine uzanan gerçek fiziksel toprakları miras olarak vaat ettiğini iddia eden radikal Siyonistler de dahil olmak üzere kişiler tarafından kabul edilmemektedir. Siyonizmin yayılmacı bir ifadesi olan “Büyük İsrail” siyasi projesi bu nedenle meşruiyetini, Yahudilerin çoğunluğu tarafından benimsenmeyen, ancak (yakın tarihi anlamamız açısından önemli olan) İsrail’de güç dengesini elinde tutan ve Başbakan Netanyahu hükümetinin iktidarını sürdürmek için siyasi desteğine ihtiyaç duyduğu aşırı sağ unsurlar tarafından desteklenen İncil’in bu köktenci yorumundan almaktadır.

Söz konusu toprakların (Birinci Dünya Savaşı sonunda İngilizlerin eline geçene kadar Osmanlılar tarafından yönetilen) İngiliz emperyal işgalcileri, Rusya ve Avrupa’da ve diasporanın diğer bölgelerinde yaşanan zulüm ve katliamlar nedeniyle yerlerinden edilen Yahudiler için burada bir vatan yaratmak amacıyla çoğunluğu Müslüman olan Arap sakinlerine bir bölünme dayattı. (Siyonistler Uganda’yı bir alternatif olarak düşünmüşlerdi, bu da önceliğin Vaat Edilmiş Toprakları yeniden işgal etmek yerine İngiltere’nin himayesinde sömürgeci bir yerleşimci grup olarak güvenli bir yuva kurmak olduğunu göstermektedir). İngiliz girişimi, iyi belgelenmiş bir dizi olay sayesinde 1948 yılında İsrail Devleti’nin kurulmasıyla sonuçlandı. Bölünme, büyük ölçüde isteksiz olan Filistinli Arap çoğunluk nüfusunun ve İngilizlerin oraya göç etmesine izin verdiği ve giderek büyüyen Yahudi azınlık nüfusunun topraklarına ve bölgelerine siyasi olarak dayatılmış bir aşırmaydı. Yeni kurulan İsrail devletinin Siyonist hükümetinin, ABD ve İngiltere’deki güçlü gruplar tarafından desteklenen yayılmacı ihtiyaçları ve idealleri vardı. Bu yeni devletin Yahudi yerleşimciler tarafından yerli halka dayatılması ve sömürgeleştirilmesi Yahudiler tarafından evrensel olarak kabul görmemiş ve aralarında Albert Einstein, Erich Fromm, Primo Levi, Isaac Asimov ve Hannah Arendt’in de bulunduğu birçok önde gelen entelektüel Siyonist projeye karşı olduklarını ya da bu projeyle ilgili şüphelerini dile getirmişlerdir.

Kendisi de Auschwitz’den kurtulan Levi bunu şöyle ifade etmiştir: “Herkesin kendi Yahudileri vardır. İsrailliler için onlar Filistinlilerdir.”
İsrail’in kurulmasının ardından, Siyonist yayılma ve terörizm ilk yerleşimciler tarafından hevesle takip edildi (Deir Yassin, Profesör Benny Morris gibi Yahudi tarihçiler tarafından 50 yıllık bir ambargonun ardından yayınlanan İsrail’in kendi arşivlerindeki kayıtlara dayanarak belgelenen kötü şöhretli bir katliam örneğidir). Modern İsrail Savunma Kuvvetleri’nin (IDF) Siyonist öncüleri olan Haganah ve onun uzantısı Irgun’un etnik temizlik tehdidi, terörize edilmiş yaklaşık 700.000 Filistinli Arap’ın evlerinden kaçarak uluslararası mülteci haline gelmesiyle sonuçlandı – bu olay “Nakba” olarak adlandırıldı. İsrail kazandığı bir dizi savaşın ardından Batı Şeria, Gazze Şeridi ve Golan Tepeleri de dahil olmak üzere diğer komşu toprakları işgal etti. Sonuç olarak İsrail’in sınırları (başta Güvenlik Konseyi’nin 242 ve 338 sayılı kararları olmak üzere Birleşmiş Milletler’in çeşitli kararlarında kaydedilmiştir) ihtilaf konusu olmaya devam etmektedir. İsrail’in İşgal Altındaki Topraklar üzerindeki egemenlik iddiaları, bağımsız bir Filistin üzerindeki Filistin egemenliğini tanımaması, Filistinli mültecilerin statüsü ve üç İbrahimi inanç için de kutsal bir şehir olan Kudüs’ün kontrolü tartışmalı konulardır.

İsrail fethettiği toprakların kontrolünü elinde tutmaya ve hatta işgal ettiği topraklar üzerindeki ve ötesindeki yerleşimlerini genişletmeye devam etmiştir (ikinci durumda, güvenlik gerekçeleri öne sürülmüştür). Dahası, İşgal Altındaki Topraklar İsrail tarafından insan haklarını ihlal edecek şekilde yönetilmiş ve Filistinli Araplar arasında İsrailli işgalcilere karşı zaman zaman intifadalara ve savaşlara dönüşen bir kızgınlık yaratmıştır.

“Kutsal Topraklar”, metafizik bir bakış açısıyla, sadece bir gayrimenkul parçasına ya da kutsal önemine saygısızlık edecek şekilde üzerinde kan dökülecek coğrafi bir bölgeye değil, Ruh’un barışçıl ve sevgi dolu alanı olan Kalp’e (gerçek ‘Vaat Edilmiş Topraklar’) atıfta bulunur.
Barış girişimleri, özellikle İsrail ve Mısır arasındaki 1978 Camp David Anlaşmaları (İsrail-Filistin meselesini çözüme kavuşturmayı amaçlayan görüşmeler çerçevesinde yapılmıştır) ve 1993 Oslo Anlaşmaları (önerilen toprak paylaşımları Filistinli liderler tarafından Araplara egemen topraklar sunulurken Arapların boyunduruk altına alınması ve sömürülmesinin devam ettirilmesi olarak görülmüş ve bu nedenle reddedilmiştir) hiçbir zaman barışla sonuçlanmamıştır. Amerika Birleşik Devletleri barışa aracılık etme çabalarında önemli bir rol oynamıştır ancak Noam Chomsky (“The ‘Honest Broker’ is Crooked”), Norman Finkelstein ve Ilan Pappé gibi önde gelen Yahudi eleştirmenlerin ifadelerine göre dürüst bir aracı olarak görülmemiştir. Bu tarafsız olmayan rolün bir nedeni de (İsrailli gazeteci Gideon Levy’ye göre) Amerikan İsrail Halkla İlişkiler Komitesi’nin (AIPAC) yoğun lobi faaliyetleridir. Levy, 2015 yılında Washington DC’de Ulusal Basın Kulübü’nün düzenlediği “İsrail Lobisi: ABD için İyi mi; İsrail için İyi mi?” başlıklı konferansta yaptığı açılış konuşmasında, İsrail ve Amerika arasındaki “yozlaşan dostluktan” açık yüreklilikle bahsetti.

“İsrail’in işgal bağımlısı” olduğunu ve ABD’nin ‘bağımlıyı’ rehabilitasyon merkezine göndermek yerine İsrail’i ‘uyuşturucu’ ile besleyerek kötü bir dost olduğunu belirtti. AIPAC’in İşgal Altındaki Topraklarda “Filistinlilerin ahlaksızca ve sistematik olarak insanlıktan çıkarılmasını” (“Filistinlilere hayvan muamelesi yapıyoruz”) sağlamak için Yahudi mağduriyetinin silah haline getirilmesindeki rolünü eleştirdi. Bir yıl sonra yine Ulusal Basın Kulübü’nde konuşan Bay Levy, “Bugün vicdanlı bir adam olmak neredeyse her toplumda hain olmak anlamına geliyor” diye yakındı.
Filistinlilerin içinde bulunduğu baskıcı durum, İsrail tarafından resmen inkar edilse de, pek çok Yahudi tarafından kabul edilmiştir. Öne çıkan üç örnek aşağıda belirtilmiştir:
3 Ekim 2023’te Yahudi yazar ve İsrail’de ikamet eden Nathan Thrall, Filistinli Arap çocukların bulunduğu bir okul otobüsünün kaza yapmasının ardından Filistinli Arapların tahammül edilemez ve insanlık dışı koşullarını ve İsrail içinde bile kendilerine uygulanan sistematik ayrımcılığı belgelemiştir. “Abed Salama’nın Hayatında Bir Gün” başlıklı kitap 7 Ekim’den önce yayımlandı ve 2024 Pullitzer Genel Kurgu Dışı Ödülü’nü kazandı.

9 Aralık 2023’te Yahudi entelektüel Masha Gessen, New Yorker’da 7 Ekim öncesi Gazze’yi Nazi Almanyası’ndaki Yahudi gettolarıyla karşılaştıran (“Holokost’un Gölgesinde” başlıklı) bir makale yayınladı.
Aralık 2023’te, prömiyeri birkaç ay önce Cannes Film Festivali’nde yapılan “The Zone of Interest” adlı film ABD’de gösterime girdi. Yahudi film yapımcısı Jonathan Glazer tarafından çekilen ve Martin Amis’in aynı adlı romanından uyarlanan film, Auschwitz komutanı Rudolf Höss ve ailesinin ev hayatını anlatıyordu. Evleri toplama kampına bitişik olarak gösteriliyordu ve bu kamp sadece bir “ilgi alanı”, ailenin sıradan yaşamına müdahale etmemek için göz ardı edilmesi gereken uygunsuz bir gerçek olarak tasvir ediliyordu. Film, 2024 En İyi Uluslararası Film Akademi Ödülü de dahil olmak üzere eleştirmenlerin beğenisini kazandı. Glazer, Oscar’ı kabul konuşmasında, kendi Yahudiliğinin ve Holokost anısının “pek çok masum insan için çatışmaya yol açan bir işgal tarafından gasp edildiğini” söyleyerek tartışmalara neden oldu.
Filistinlilerin durumu bağımsız gözlemciler, uluslararası insani yardım kuruluşları ve STK’lar tarafından da insan hakları ihlali olarak eleştirilmiştir. Ayrımcı Amerika’daki Jim Crow’a (Ta-Nehisi Coates’in 2024 tarihli kitabı The Message’daki gözlemi bu yöndeydi) ve apartheid’a (eski Başkan Jimmy Carter’ın 2006 tarihli kitabı Palestine’de) benzetilmiştir: Apartheid Değil Barış).

Hamas’ın 7 Ekim’deki saldırılarından önce Sayın Netanyahu, BM Genel Kurulu’nun 78. oturumunda (22 Eylül 2023’te New York’ta) Batı Şeria ve Gazze’yi Büyük İsrail’in egemenlik sınırları içerisine yerleştiren bir haritayı provokatif bir şekilde elinde tutarak Siyonistlerin yayılmacı hedefini yeniden ortaya koyarak gerilimi tırmandırmıştır.
Bu da Hamas saldırılarının arka planını oluşturdu. Dolayısıyla mevcut savaş 7 Ekim’de başlamadı, ancak yeni aşaması El Kassam Tugayları tarafından düzenlenen ve yaklaşık 1200 kişinin öldürüldüğü ve 250’den fazla rehinenin kaçırıldığı alçakça saldırılarla başladı. Saldırılar, ahlaksız İşgal tarafından kışkırtılmış olsalar bile, herhangi bir övgüye değer ya da insani normlara göre gerçekleştirilmemiştir. Aralarında Yahudi hümaniterlerin ve barış aktivistlerinin de bulunduğu siviller ayrım gözetmeksizin öldürüldü ve kötü muameleye maruz kaldı. İnsanlara kötü muamelede bulunuldu. Rehin alınanların çoğu savaşçı olmayan kişilerdi.
Buna karşılık, hem Yahudiler hem de Yahudi olmayanlar arasında anlaşılabilir bir öfke vardı ve İsrail’in karşılık vermesinin ahlaki bir gerekçesi olduğu iddia edildi. Ancak başından beri İsrailliler tarafından meseleleri müzakere yoluyla çözmek ya da gerçek bir diplomatik siyasi çözüm aramak için ciddi bir girişimde bulunulmadı. Ruh hali intikam arayışıydı. Bu nedenle belirlenen hedefler askeri nitelikteydi. Meseleleri daha barışçıl bir şekilde çözme fırsatı ne yazık ki hiçbir zaman ciddiye alınmadı.

Hükümet iki misilleme hedefi açıkladı: İsrail devletini yıkmaya adanmış bir terör örgütü olarak damgaladığı Hamas’ın ortadan kaldırılması ve İsrailli rehinelerin iadesi. Belirtilen ilk hedef açısından, Hamas’ın ortadan kaldırılmasıyla neyin kastedildiği, özellikle de amacın Hamas’ın askeri kabiliyetini ve liderliğini mi (her ikisi de ulaşılabilir hedefler) yoksa Hamas’ın İsrail’e karşı direniş ve muhalefet ideolojisini mi (inandırıcı bir şekilde ulaşılabilir bir hedef değil) yok etmek olduğu konusunda netlik yoktu.
İsrail’in ABD ve bazı müttefikleri tarafından desteklenen askeri tepkisi ezici ve Uluslararası Af Örgütü’ne göre soykırım niteliğindeydi. Af Örgütü, İsrail’in müdahalesinin orantısız olduğu, kadınlar ve çocuklar da dahil olmak üzere sivilleri kasten veya pervasızca hedef aldığı, hastaneler, okullar ve mülteci kampları gibi koruma altındaki yerleri tahrip ettiği, Gazze’de yaşamı ve sivil toplumu sürdürmek için gereken altyapıyı yok ettiği, gazetecilerin ve insani yardım çalışanlarının adil erişimini engellediği ve aslında onları kasten hedef aldığı ve aksi takdirde önlenebilir bir kıtlık ve hastalık durumu yarattığı ve daha da kötüleştirdiği yönündeki endişelerini dile getiren önde gelen güvenilir uluslararası kuruluşlar ve ülkeler arasında yer almaktadır.
Lahey’deki Uluslararası Adalet Divanı İsrail’in savaş suçu işlediğine hükmetmiş ve İsrail Başbakanı ile Savunma Bakanı hakkında tutuklama emri çıkarılmıştır.

Uluslararası Af Örgütü’nün 5 Aralık 2024 tarihinde yayınladığı “‘Kendinizi İnsanlık Dışı Hissediyorsunuz’: İsrail’in Gazze’de Filistinlilere Yönelik Soykırımı” başlıklı raporun bir bölümü şu şekildedir:
7 Ekim 2023 tarihinde İsrail, işgal altındaki Gazze Şeridi’ne (Gazze) eşi benzeri görülmemiş büyüklükte, ölçekte ve sürede bir askeri saldırı başlatmıştır. O tarihten bu yana, birçoğu büyük patlayıcı silahlarla olmak üzere, Gazze’deki tüm mahalle ve şehirleri, yaşamı destekleyen altyapıları, tarım arazileri ve Filistinlilerin kolektif hafızasında derin izler bırakan kültürel ve dini mekanlar ve sembollerle birlikte büyük hasara yol açan ve dümdüz eden amansız hava ve kara saldırıları gerçekleştirdi. İsrail’in askeri saldırıları, çoğu doğrudan veya ayrım gözetmeksizin yapılan saldırılarda olmak üzere, aralarında binlerce çocuğun da bulunduğu on binlerce Filistinlinin ölümüne ve ciddi şekilde yaralanmasına neden olmuş, çoğu zaman çok kuşaklı ailelerin tamamını ortadan kaldırmıştır. İsrail, Gazze’nin 2,2 milyonluk nüfusunun %90’ını, birçoğu birden fazla kez olmak üzere, temel altyapıdan yoksun, sürekli küçülen, sürekli değişen toprak parçalarına zorla yerleştirmiş, insanları yavaş ve hesaplı bir ölüme maruz bırakan koşullarda yaşamaya zorlamıştır. Hayat kurtaran malların ve insani yardımın ithalatını ve teslimatını kasıtlı olarak engelledi veya reddetti. Hasar ve yıkımla birlikte su, temizlik ve sağlık sistemlerinin çökmesine yol açan güç kaynaklarını kısıtladı.”

İsrail, ordusu IDF’nin “dünyanın en ahlaklı ordusu” olduğunu ve ahlaklı davrandığını iddia etmektedir. Gerçekler bu iddiaları yalanlamaktadır. Hem Uluslararası Af Örgütü hem de İnsan Hakları İzleme Örgütü (sonuncusunun 19 Aralık 2024 tarihli raporunda İsrail’in soykırım eylemlerinde bulunduğu tespit edilmiştir) IDF’nin insani normları ve uluslararası hukuku kasıtlı olarak ihlal ettiğini öne sürmektedir. IDF’nin yapay zekayı (AI) (“Lavender” veri tabanı ile birlikte “Habsora” AI sistemi ile) hızlı bir şekilde hedef üretmek için kullanması, ayrım gözetmeyen öldürmeleri teşvik ettiği için geniş çapta kınanmıştır. “Cerrahi saldırılar” gerçekleştirdiğini iddia eden IDF, sivil mahallelerde, mülteci kamplarında ve hastaneler, okullar, ibadet ve sığınma yerleri gibi yasak bölgelerde kitle imha silahları kullanmıştır. IDF’nin diğer rahatsız edici eylemleri arasında işaretlenmiş tarafsız kişilere (mavi “Basın” yeleği giyen gazeteciler ya da World Central Kitchen konvoy saldırısında olduğu gibi BM personeli, kayıtlı doktorlar ve yardım görevlileri gibi) yönelik saldırıları ve sivillere yönelik organize toplu sürgünler (özellikle kuzey Gazze’yi sivillerden zorla boşaltmak ve bölgeleri İsrailli yerleşimcilere açmak için “Generallerin Planı” kapsamında) yer almaktadır. Tüm bu eylemler, İsrail’in insani normları ve savaşın yürütülmesi için kabul edilebilir uygulamaları aşan güdüleri ve yöntemleri hakkında büyük bir şüphe uyandırmıştır.

Birçok bağımsız uluslararası kuruluş ve gözlemci, İsrail hükümetinin davranışlarının etnik temizlik ve soykırımla tutarlı olduğuna dair endişelerini dile getirmiştir. Bu durum, İsrail’in bazı üst düzey yetkililerinin belgelenmiş açıklamalarıyla da desteklenmekte ve 7 Ekim öncesinde Başbakan Netanyahu tarafından BM Genel Kurulu’nda sergilenen Büyük İsrail haritasında uğursuz bir şekilde haber verilmektedir.
ABD hükümetinin İsrail’e verdiği destek (zaman zaman muhalif ifadelere rağmen) istikrarlı bir şekilde devam etmiştir. Örneğin ABD, IDF tarafından ayrım gözetmeksizin öldürmek için kullanıldığı bilinen ölümcül silahları tedarik etmeye devam etti; İsrail’in insani normlara yönelik bazı ihlalleri konusunda çekincelerini dile getirirken, ABD İsrail’i ihlallerinden dolayı kınamaktan kaçındı; barışa yönelik kilit BM kararlarını veto etti veya engelledi; ve İsrail’e yaptırım uygulamak için kendi Leahy Yasasını (insan haklarını cezasızlıkla ihlal eden yabancı aktörlere askeri desteği engellemek için tasarlanmış bir yasa) uygulamayı reddetti.

İsrail’in ihlallerini ve ABD’nin bu koşullarda İsrail’e verdiği desteği eleştirenler rutin olarak “antisemitik” olmakla suçlanmakta, tehdit edilmekte ya da saldırıya uğramaktadır. İsrail’in politikalarını eleştirenlerin çoğu aslında Yahudilerdir (daha önce verilen birkaç örneğe ek olarak, ABD Senatörü Bernie Sanders, Jeffrey Sachs, Naomi Klein ve Peter Beinart gibi kişiler ve ayrıca Barış için Yahudi Sesi, Soykırıma Karşı Yahudiler ve Uluslararası Yahudi Anti-Siyonist Ağı gibi gruplar sayılabilir). Ancak İsrail’i eleştiren Yahudiler rutin olarak “kendinden nefret eden Yahudiler” olarak damgalanmaktadır. İsrail’in Siyonizm ve Yahudiliği birbirine karıştırma stratejisi, şaşırtıcı ve üzücü bir şekilde, Siyonizme karşı tepkilerin genel olarak Yahudilere karşı yanlış yönlendirilmesine neden olmuştur. Yani bu strateji aslında antisemitizmi kınadığını iddia ederken onu körüklüyor. Herkes bu ayrımı anlamıyor ve bu da stratejinin bir parçası haline geliyor.
ABD’deki kampüs protestoları gibi protestolar, amaçlarının hümanist olduğu belirtilse bile, antisemitik nefretin anarşik ve haydutça ifadeleri olarak reddedilmektedir. “Nehirden Denize” gibi sloganlar, Ürdün Nehri ile Akdeniz arasında kurulacak tek bir devlette Yahudi ve Arapların bir arada yaşamasını desteklemek için sık sık dile getirilse de, Siyonist destekçiler tarafından Filistinlilere karşı soykırım niyeti taşıdığı şeklinde nitelendirilmektedir.

Buna karşılık, insanlığın bir daha asla insanlık dışı davranmaması gerektiğini hatırlatmayı amaçlayan Yahudi sloganı “Bir Daha Asla”, sadece Seçilmiş Halk olan Yahudilere karşı işlenen suçlar için geçerli olduğu, diğerleri için geçerli olmadığı iddia edilmektedir. Holokost ile ilişkilendirilen bu slogan, Norman Finkelstein’ın “Holokost Endüstrisi” (2000) adlı kitabında ileri sürdüğü gibi, “Holokost” teriminin kendisi gibi, mağduriyet anlatısına dayalı normatif olmayan bir Yahudi istisnacılığını meşrulaştırmak için kasıtlı olarak silah haline getirilmiştir. Propagandacılar ve hukukçulardan oluşan kabileler, özel grupları ve ideolojik çıkarları desteklemek amacıyla “antisemitizmi” ve “nefret söylemini” insani olmayan normlara göre tanımlayan yasalar oluşturmak için işbirliği yapmaktadır. Bu yasalar Siyonizm ya da İsrail karşıtlığının antisemitizmle birleştirilmesine dayandığı ya da bunu teşvik ettiği ölçüde, sorunu daha da derinleştirmektedir.

Bu Orwellci iklimde, iktidara karşı gerçeği söylemek zordur, ancak seslerini susturma girişimlerine rağmen bunu yapmaya devam eden pek çok kişi vardır. Filistinli Arap sesler arasında, entelektüel Edward Said ve şair Mohamed Darwish’in Filistin tarihi ve kültürünün sürgün edilmesi ve silinmesine karşı mücadele eden hümanist ruhu, insan hakları avukatı Noura Erakat ve şair Refaat Alareer’in seslerinde yankılanmaya devam ediyor. İsrail, Mervan Barguti gibi potansiyel Filistinli liderleri hapse atmaya devam ediyor, ancak Mustafa Barguti gibi diğer siyasi vicdan sesleri yine de duyulmaya çalışılıyor.
İsrail, Hamas’la müzakere ederek bazı başarılar elde etse de (bu yolla birkaç rehinenin serbest bırakılmasını sağladı), askeri gücünü kullanmak adına müzakereleri neredeyse tamamen terk etti. Temmuz 2024’te Hamas’ın baş müzakerecisi İsmail Haniye’nin İran’da öldürülmesini planladı (İsrail Haniye’nin üç oğlu ve bayram kutlamalarına katılmak için seyahat eden dört torunu da dahil olmak üzere ailesinin birçok üyesini öldürdükten sonra). Daha sonra İsrail, Hizbullah’a karşı önleyici olarak yaptığını iddia ettiği şeytani çağrı cihazı ve telsiz saldırılarını düzenledi. Bu eylemler, barışın ve rehinelerin güvenli bir şekilde geri dönmesinin önünde bir engel olarak gören İsrail’deki ve uluslararası alandaki pek çok kişi tarafından eleştirildi.

ABD’deki 2024 seçim kampanyası sırasında adaylar ve partiler İsrail’e desteklerini dile getirme konusunda birbirlerine üstünlük sağlamaya çalışırken, bölgede adalet ve barışın teşvik edilmesine sadece sözde hizmet edildi ve savaş herhangi bir “ertesi gün” planlaması yapılmadan devam etti. Bu ortamda Gazze Savaşı devam etmekle kalmadı, Filistinlilere yapılan kötü muamele nedeniyle İsrail’e saldıran Lübnan, Suriye ve Yemen gibi komşu bölgelere de sıçradı. Aynı zamanda İsrail’in hukuksuz yerleşimleri genişledi ve ABD’nin desteğiyle saldırgan tutumu devam etti. ABD’nin politikası, egemenlik alanlarına göz diken saldırgan bir komşu tarafından saldırıya uğradığını iddia ederek Ukrayna’yı aktif olarak desteklemektedir. Tutarsız bir şekilde ABD, İsrail’in uluslararası tanınmış sınırları içinde yaşayan savunmasız Filistinli Arap nüfusa karşı tartışmasız soykırımcı bir saldırgan olarak orantısız misilleme eylemlerini desteklemektedir. Bu durum, pek çok yorumcu tarafından işaret edilen ancak görmezden gelinen bir çifte standardı gözler önüne sermektedir.

Bu ortamda propaganda büyük bir önem kazanmıştır. Gazze’de gazetecilere yönelik saldırılara rağmen, gerçekler cesur muhabirlerin ve cep telefonu teknolojisine sahip bireylerin dezenformasyonu yalanlayan kanıtlarıyla ortaya çıkıyor. Görüntüleri her gün televizyon ekranlarımızı dolduran endişe verici zulümler, tam da bu ihlalleri kontrol etmek için kurulan uluslararası kuruluşlar tarafından dile getiriliyor, ancak bu kuruluşlar şimdi ABD ve müttefiklerinin desteği ve sağır edici sessizliği ile İsrail tarafından saldırıya uğruyor. BM’nin Filistinli Mültecilere Yardım Ajansı UNRWA, İsrail tarafından, bugüne kadar hiçbir somut kanıt ortaya konmadan, Hamas saldırılarında suç ortaklığı yapmakla suçlandı ve Ajans bunu defalarca reddetti. Ajans, suçlanan personeli işten çıkarmak için derhal adımlar atmış olsa da, İsrail tarafından Filistinli mültecilere temel insani hizmetleri sağlama erişimi engellenmiştir.

Bu koşullarda kayda değer bir ahlaki cesaret sergileyerek öne çıkan bir kişi, BM İşgal Altındaki Filistin Toprakları Raportörü İtalyan uluslararası avukat Francesca Albanese’dir. Bayan Albanese, Hamas saldırılarından önce bile İsrail’in Filistinli Araplara kötü muamelesini eleştiriyor, İsrail’in insan hakları ihlallerini belgeliyordu ve 2022 tarihli raporunda İsrail hükümetini “Filistin halkının kendi kaderini tayin hakkının gerçekleşmesini engellemek üzere tasarlanmış, kasıtlı olarak edinimci, ayrımcı ve baskıcı bir rejim” olarak nitelendiriyordu. O zamandan beri İsrail’in faaliyetlerini kınayan birçok rapor yayınladı. Temmuz 2023’te BM İnsan Hakları Konseyi’ne İsrail’in Filistinlilere kötü muamele ettiğini ve onları “açık hava hapishanesi” olarak nitelendirdiği bir yerde tuttuğunu bildirdi. İsrail, Bayan Albanese’nin İsrail’e ve görev alanına giren bölgelere seyahat etmesini yasakladı ve bulgularını antisemitizm kaynaklı olduğu gerekçesiyle reddetti. Bu suçlama Bayan Albanese tarafından reddedilmiş ve çürütülmüştür. Ekim 2024 tarihli raporunda İsrail’in eylemlerini soykırım ve sömürgeci silme olarak kınamıştır. BM Özel Raportörü, Siyonist gruplar tarafından defalarca hedef gösterilmiş, İsrail ve destekçileri tarafından tehdit edilmiş ve karalanmıştır, ancak vicdanın önde gelen bir sesi olmaya devam etmektedir.
Din ve Manevi Mercek

Şaşırtıcı olmayan bir şekilde, aşırı sağcı Ortodoks dini grupların hükümetin Siyonist yayılmacı gündemine verdiği desteğe rağmen, Yahudi çevrelerinde bu haliyle Siyonizmin Yahudi normlarıyla uyumlu olup olmadığı konusunda önemli tartışmalar yaşanmaktadır. Bir yoruma göre Siyonizm, Yahudiliğin ilahi olarak emredilen Vaat Edilmiş Topraklara dönüş hakkının siyasi bir uzantısı olarak görülmektedir. İsrail, özellikle de Büyük İsrail ve onun yerleşimci sömürgeciliği, bu amacın ifadesinden başka bir şey değildir. Diğerleri ise (seküler bir varlık olarak anlaşılan) İsrail devletinin hedeflerini dinden ayıran bir Yahudilik görüşünü desteklemektedir. Bu nedenle, antisemitizmle ya da Yahudi dini değerlerini terk etmekle adil bir şekilde suçlanmaksızın, aşırı sağcı dindaşları tarafından belirlenen Siyonist yayılmacılık hedefleri de dahil olmak üzere devletin eylemlerini eleştirme hakkına sahip olduklarını iddia etmektedirler.
İsrail içinde seküler ve dini gerilimler de mevcuttur. Ultra Ortodoks Yahudilerin, katılımın Haredi kimliklerini ihlal edeceği gerekçesiyle aktif askerlik hizmetinden muafiyet talep etmeleri buna bir örnektir. Her ne kadar 2024 yazında İsrail Yüksek Mahkemesi orduda hizmetten muafiyet olmadığına karar vermiş olsa da, bu konu tartışmalı bir konu olmaya devam etmektedir. İsrail’deki vicdani retçilere ilişkin istatistiklere şu anda ulaşılamamaktadır.

Siyonist hedeflerin Yahudi olmanın merkezinde yer aldığı iddiası göz önünde bulundurulduğunda, geriye şu soru kalıyor: Gazze Savaşı’nın yürütülmesiyle ilgili olarak Yahudilik tarafından örneklenen değerler nelerdir?

Talmud insanlara yaşama kutsal bir değer vermeyi ve insan onuruna saygı göstermeyi öğretir. Bu, öldürmeme emrinin (Altıncı Emir) temelini oluşturur. Dolayısıyla “göze göz” ilkesi intikamcı bir misilleme için bir reçete değil, Talmud’un yaşamın kutsallığına duyduğu temel saygıyla tutarlı olarak, orantılılık ilkesini ifade etmek için daha iyi anlaşılmaktadır. İsrail’in 7 Ekim saldırılarına verdiği yanıt orantılı bir misillemeden ziyade intikam duygusuyla hareket etmiştir. Pek çok kişinin gözlemlediği üzere, bu tepki soykırım olarak bile nitelendirilmiştir.
Dolayısıyla, Amaleklileri Vaat Edilmiş Topraklardan “temizlemek”, İsa’nın kişinin kendi gözündeki merteği “kovması” yönündeki vaazına benzer şekilde, kötülüğü Kalbin kutsallığından kovma emri olarak yorumlanabilir.
Aynı şekilde, Başbakan Netanyahu’nun Hamas saldırılarından günler sonra Filistinlilerin öldürülmesini haklı göstermek için yaptığı “Amalek” göndermesinin de bir bağlama oturtulması gerekmektedir. İncil’de Amalekliler, Vaat Edilmiş Toprakları ele geçirmelerinin cezası olarak Tanrı tarafından “Amalek’in anısını göğün altından silme” (Tesniye, 25:19, KJV) emri verilen İsraillilerin düşmanlarıdır.

Bazı Hahamlar (örneğin Haham Israel Hess, 1980 yılında İbranice olarak yayınlanan “Tevrat’ta Soykırım Mitzvası” başlıklı makalesinde, kutsal kitapta yer alan emri Filistinli Arapları yok etmek için bir ruhsat olarak kullanmıştır. Baruch Goldstein’ın 1994 yılında Hebron’daki bir camide 29 Müslümanı katletmesi bu tartışmalı yorumdan esinlenmiştir. Mevcut İsrail hükümetindeki aşırı sağcı fraksiyonun bazı üyeleri, örneğin Ulusal Güvenlik Bakanı Itamar Ben-Gvir de aynı yorumu benimsemektedir. Diğer Yahudi yorumları ise kutsal kitabı gerçek anlamda değil mecazi anlamda yorumlamaktadır. Dolayısıyla, Amaleklileri Vaat Edilmiş Topraklardan “temizlemek”, İsa’nın kişinin kendi gözündeki merteği “kovması” yönündeki vaazına benzer şekilde, kötülüğü Kalbin kutsallığından kovma emri olarak yorumlanabilir (Matta, 7:5, KJV). “Damnatio memoriae” ya da hafızadan silme, ezoterik olarak yorumlandığında, herkesin içinde yaşayan Ruh’u hatırlamak için dünyanın yanıltıcı dikkat dağıtıcılarını kişinin Kalbinden silmesi anlamına gelir. Bu, soykırım eylemlerinde bulunmak ya da Filistinlilerin anısını tarihten silmek için bir ruhsat değildir.

Talmud insanlara başkasının malını çalmamayı öğretir (Sekizinci Emir). Daha önce “Vaat Edilmiş Topraklar ‘ın Yahudilere vaat edilen bir gayrimenkul parçasına değil, kalbi temiz olanlara vaat edilen huzurun ’iç mabedine” atıfta bulunduğunu ileri sürmüştük. Bu yorum, Seçilmiş Halk’ın sürgün ve geri dönüş anlatısının ezoterik anlamıyla bağlantılıdır. Dönüş, Tanrı’nın kutsal alanına doğrudur. Bu, iç barış için bir metafordur, Büyük İsrail’in yayılmacı hedeflerini ilerletmek için Filistinli Arapların zorla yerlerinden edilmesini haklı çıkarmak için gerçek bir emir değildir.
Talmud, kişinin milliyetçi, kabileci veya kişisel çıkarları için bile olsa, insani adaletsizliklere karşı bilinçli bir şekilde konuşması gerektiğini öğretir. Nitekim Babil Talmudu, Şabat 54b’de okuruz:
Kim ailesinin adaletsizliklerini protesto edebilecekken bunu yapmaktan kaçınırsa, ailesinin suçları için cezalandırılmalıdır.
Her kim kendi toplumundaki insanların adaletsizliklerini protesto edebilir ama bunu yapmaktan kaçınırsa, kendi toplumunun suçları için cezalandırılmalıdır.
Kim tüm dünyanın adaletsizliklerini protesto edebiliyor ama bunu yapmaktan kaçınıyorsa, tüm dünyanın suçları için cezalandırılmalıdır.
Pek çok Yahudi iyi bir vicdanla hareket etmiş ve İsrail devletinin aşırılıklarını protesto etmiştir. “Bizim adımıza değil” sloganı, İsrail’in kendileri adına gerçekleştirdiği iddia edilen zulmü protesto etmek için dünya çapındaki Yahudilerin bir araya geldiği bir çığlık olmuştur.

Siyonist köktenciliği reddeden bir Yahudilik analizine örnek olarak Peter Beinart’ın “Gazze’nin Yıkımından Sonra Yahudi Olmak” başlıklı kitabı gösterilebilir: Bir Hesaplaşma” (2025) başlıklı kitabıdır. Beinart, Yahudi olmanın Yahudiliğin merkezinde yer alan insani normlara bağlılığı gerektirdiğini savunmaktadır. “Korach’ın Çocukları” başlıklı bölümde Beinart, Sayılar kitabında Korach’ın Musa ve Harun’u seçkincilikle, kendilerini haksız yere toplumdaki diğer Yahudilerden daha kutsal ilan etmekle suçladığı bir olayı anlatmaktadır. Tanrı Musa ve Harun’u haklı çıkarır ve kutsallığın sadece Yahudi olmaya değil (Korach’ın ima ettiği gibi) doğru davranışa bağlı olduğunu belirtir. Beinart’ın yorumuna göre, Yahudi kralların “otoritesi doğuştan gelen bir üstünlükten kaynaklanmaz. Tanrı’nın yasasına uymaya istekli olmalarından kaynaklanır. … Talmud, iyi ve kötü bir kral arasındaki farkın, birincisinin hem ‘yargılaması hem de yargılanması’ olduğunu söyler.” Beinart Yahudilerin devleti Tanrı’nın emirlerinden üstün tutmasını eleştiriyor. İsrail’in Gazze’deki insanlık dışı yıkımını, kendi yorumuna göre insan dayanışmasını onaylayan Yahudi değerlerinin ihlali olarak görmektedir. Şöyle yazıyor: “Bir Yahudi devletinin meşruiyeti -Yahudi halkının kutsallığı gibi- nasıl davrandığına bağlıdır. Yasaya tabidir, kendi başına bir yasa değildir. … Filistinlilere ne yaparsa yapsın bir Yahudi devletini destekliyorsanız, ona yanılmaz muamelesi yapıyorsunuz demektir. Korach’ın izinden yürüyorsunuz.” Beinart, İsrail’i desteklemenin putperestlik olmadığını belirtirken, Yahudi devletinin Yahudi değerlerinin üzerinde tutulmasını bir tür putperestlik, Yahudi olmanın özünün ihlali olarak görmektedir. Yahudi teolog Abraham Joshua Heschel’in ırkçı bir Yahudilik vizyonunu aşan evrensel insani değerleri hatırlatan ve bu değerleri ortak bir insanlık vizyonuna bağlayan sözlerine atıfta bulunmaktadır:

Din ruhuyla hareket etmek, ayrı olanları birleştirmek, insanlığın bir bütün olarak Tanrı’nın sevgili çocuğu olduğunu hatırlamaktır. Irkçılık ruhuyla hareket etmek, yaşayan insanlığın etini parçalamak, kesmek, parçalara ayırmaktır.

Bu nedenle, bu alaycı zamanlarda, açık görüşlü, ruhsal ve ahlaki açıdan okuryazar kalmak ve Kalbin açıklığını açık tutmak giderek daha önemli hale gelmektedir. Bu sadece Yahudi olmak için değil, insan olmak için de elzemdir.
Gazze nüfusunun (şu ana kadar) %6’sından fazlasının yaralandığı ya da öldüğü bir savaşta, İsrail devletinin (Beinart’ın ifadesiyle) “bir sunak inşa ettiği ve bütün bir toplumu ateşe attığı” bir savaşta sessiz kalmak suç ortaklığı anlamına gelecektir. Kral Lear’daki Albany’ninki gibi ahlaki bir cesaret ve “ahlaki bir aptal” olarak damgalanma riskini göze alarak “aşağılık suçlara” karşı konuşmak gerekir.
Ahlaki cesaret eylemlerinin bir riski vardır. Defalarca insani itidal çağrısında bulunan Papa Francis bile, İsrail Hahambaşılığı Konseyi’nin kıdemli bir Hahamı tarafından açık bir mektupla “keskin önyargı”, “kışkırtma”, “modern antisemitizme papalık yetkisi” vermek ve “vatandaşlarını savunan demokratik bir ulus ile Holokost’tan bu yana Yahudilere yönelik en barbar katliamı gerçekleştiren teröristler arasında sahte bir ahlaki eşdeğerlik” yaratmakla eleştirildi.Akılcılaştırılmış insanlık dışılığa karşı seslerini yükseltme riskine rağmen, neyse ki pek çok saygın insan, vicdanlarını çıkar, ideoloji ya da kabileciliğin önüne koyarak ahlaki adaletsizlikleri ve Primo Levi ile Alan Paton’un “insanın insana karşı insanlık dışılığı” olarak adlandırdıkları durumu protesto ediyor, seslerini daha büyük bir insanlık duygusu için yükseltiyor ve (Shakespeare’in ifadesiyle) bağlılıklarının dikte ettiği şeyleri değil, vicdanlarının hissettiklerini dile getiriyor.

Sonuç
Yaşanan trajediye baktığımızda, hepimizin bu trajedinin bir parçası olduğunu fark etmek önemlidir. Bunu görmezden gelmek, kendi insanlığımızı görmezden gelmek demektir. Sessiz kalmak kötülüğü güçlendirmektir. Heschel’in de belirttiği gibi, ortak insanlığımızdan daha azıyla hareket etmek, onun yıkımına katılmaktır. Gerçek savaş bizim dışımızda değildir. İçimizdedir. Çaresi de öyle.
Kalpler katılaşır çünkü biz onlara izin vermeyi seçeriz. Etik tıkanıklıklar ruhsal körlükten ve izin verdiğimiz ruhun yozlaşmasından kaynaklanır. Panzehir, ortak insanlığımızı algılayan ve bu nedenle hemcinslerimizle empatik bir şefkatle ilgilenen Kalbin ahlaki içgörüsüdür.
Çeşitlilik içeren bir dünyada çatışmalar kaçınılmaz olsa da, savaşlar çoğu zaman önlenebilir. Ancak çatışmaları çözmek için iyi niyet, ortak yararı hedefleyen bir işbirliği ruhu gerekir. Ölümcül güç kullanımı karşılıklı olarak bir arada yaşamaya zarar verir ve insan onuruna aykırıdır. Saldırganlıkla güç kullanarak mücadele etmenin gerekli olduğu istisnai durumlarda, bu güç idareli bir şekilde ve yalnızca ruhani şövalyelik kurallarına uygun olarak kullanılmalıdır.

En kötü zulümlerin öncesinde daima saldırganın “Öteki ”ni şeytanlaştırması vardır. Bu nedenle bunu yapmaktan kaçınmak önemlidir. Propaganda ve dezenformasyonun kötülüğe niyetli olanlar için güçlü araçlar olduğu ve hakikatin kendisinin saldırı altında olduğu bir çağda, hakikati aramak için tetikte olmak gerekir. Bu nedenle medya okuryazarlığı, ruhani ve etik okuryazarlığın önemli bir tamamlayıcısıdır.
Gazze’de yaşanmaya devam eden olaylar, Sudan’daki unutulmuş savaşlar ve günümüz dünyasındaki diğer ahlaki adaletsizlikler gibi, insanlığımıza ayna tutmaktadır. Bunların nedenlerini ve çözümlerini yalnızca dışsal bir mercek kullanarak analiz etmenin birçok yolu olsa da, sorunlarımızın daha derin kökleri aslında ruhsaldır. Aynaya bakıp sadece kendi kişisel, kabileci ya da ideolojik şikayetlerini görenler ya da ortak iyiyi ve insani sonuçları aramak yerine dünyayı “biz” ve “onlar” olarak ikiye ayıranlar muhtemelen bunu gözden kaçıracaklardır. Daha da önemlisi, yetki verdiğimiz kurumlar yozlaşmış ve yozlaştırıcı ise, içeriden değişmeleri pek mümkün değildir. Pratik değişim ve siyasi eylem için itici güç oluşmadan önce manevi ve ahlaki bir dönüşüm gerekecektir. Bu da Lear’ın “gerçek ihtiyacı” olarak haykırdığı tek nitelik olan sabrı gerektirecektir (Kral Lear, II:iv:298-299).
Rotayı değiştirmek için çok geç değildir. Ancak kendimize ahlaki uyuşukluk noktasına varma tehlikesi olduğunu hatırlatmak önemlidir – ki bundan kaçınılmalıdır. Macbeth’in dediği gibi, “Kan içindeyim/ O kadar ileri gittim ki artık yürümemeliyim./ Geri dönmek de gitmek kadar sıkıcı” (Macbeth, III.4.136-8). Ancak “gitmek” içsel mücadeleyi terk etmek, Şeytan’ın tarafına geçmek, Cennetin Krallığını terk etmektir.
Dünyanın düzensizliği içimizdeki, kendi çatışan doğalarımızdaki düzensizliği yansıtır. Dünya bize kendi izin verdiğimiz insanlık dışı ve adaletsizlikleri geri yansıtır. Sonunda savaş, Kalbi egoik kibirlerine ve isyankâr iştahlarına olan esaretinden kurtarmak, kendi bozucu doğamıza karşı daha iyi doğamızı yeniden savunmaktır. Kurukshetra’daki Arjuna gibi, bizler de kendi insanlığımızın restorasyonu için ruhani körlüğe karşı savaşta “dharma ”mızı yapmaya çağrılan ruhani savaşçılarız.Son tahlilde, bizi ayakta tutan Varlığımızla kopan bağlarımızı onarmalı ve böylece (Albany’nin sözleriyle) dünyayı “aşağılık suçlarından” arındırabilecek olan Cennetin “görünür ruhları” – ya da Işığı – haline gelmeliyiz. Umarım öyle olur!