“Felsefenin Başarısızlıkları: Tarihsel Bir Deneme”

Stephen Gaukroger tarafından yazılan kitap Antik Yunanlardan günümüze kadar felsefenin gelişimini yeniden düşünmeye yönelik iddialı bir girişimle mücadele ediyor.

“Felsefe nedir?” Bu, kaçınılmaz olarak, filozofların üzerine düşündüğü birçok sorudan biridir. Ancak filozoflar, Stephen Gaukroger’in yazdığına göre, genellikle felsefi sorular olarak gördüklerinin “ebedi” ve evrensel endişeleri yansıttığını varsayarlar – sanki felsefenin, belirli felsefi okulların ötesine geçen bir kimliği varmış ve bu kimlik, diğer tüm sorgulama biçimlerini, felsefe dahil, kapsayan bir sorgulama biçimiymiş gibi.

Ancak, felsefenin “dünya üzerine yansımanın kanonik biçimi” olarak görülmesi, Gaukroger’a göre, yalnızca tarihsel bir tesadüf ve belirli bir düşünce türünün gelişiminin sonucudur. Tek bir felsefi girişim ya da miras yerine, “belirli projelerin” süreksiz bir çokluğundan bahsedilebilir. Bu projelerin her biri, “felsefe dışı hedefler” tarafından ilham almış ve şekillendirilmiş, ancak bu hedeflere ulaşmayı başaramadığı için terk edilmiştir. Bu, o zamana kadar felsefe olarak kabul edilen şeyin sonunu getirmiş – ta ki değişen sosyal ve kültürel koşullardan yeni hedef ve taleplerle yeni bir proje ortaya çıkana kadar.

Gaukroger’in kronolojik olarak bu projeleri özetlerken yönelttiği temel soru şudur: “Felsefeden ne istiyoruz?” Örneğin, Descartes’ın, Galileo’nun baskıya uğramasının ardından, heliosentrik (Güneş merkezli) kozmolojiyi savunma isteği nedeniyle “doğa felsefesi”nden (bilim) “asıl” felsefeye geçtiğini iddia eder. Descartes, algıya dair görüşlerini de yeni keşfedilen teleskopun optiği üzerine modellemiştir.

Bu noktada, Gaukroger’ın (Sydney Üniversitesi’nde felsefe tarihi profesörü) diğer felsefe tarihçilerinden çok farklı bir şey yapıp yapmadığı sorulabilir. Ancak bu tür etkiler genellikle dışsal, felsefenin kendisinden ayrı olarak ele alınır. Gaukroger ise çok daha incelikli bir şey yapmaya çalışıyor, o kadar incelikli ki bazen kafa karıştırıcı, ancak her zaman akademik ve ilgi çekici.

Başlangıçta, Batı felsefesinin MÖ 6. yüzyılda Thales’in, her şeyin temelinde suyun yattığını (arche) ilan etmesiyle başladığına dair standart fikre meydan okur. Gaukroger’a göre bu, aslında Aristoteles’in Thales’in yorumudur ve Thales, yalnızca okyanusun kozmik köken olduğu şeklindeki yaygın bir miti “yeniden onaylamaktadır”.

Bu iddianın ne kadar önemli olduğu belirsiz olsa da, Gaukroger’ın felsefenin ilk “başarısızlıklarından” biri hakkındaki açıklaması gerçekten dikkate değerdir. Kendilerini filozof olarak adlandıran ilk düşünürler, MÖ 4. yüzyılda Yunanlılardır. Çinli ve Hintli filozofların hâlâ yaptığı gibi, iyi bir hayat ve bu hayatın nasıl yaşanacağına dair bir açıklama yapmayı taahhüt etmişlerdir. Önceki düşünceden devraldıkları şey, metis (doğal olayların akışını tersine çevirmekte veya ele almakta kullanılan “kurnazlık” veya “beceri”) kavramıdır – bu, Çin’in aynı dönemdeki shi kavramına benzer (“shi” genellikle askeri stratejiye odaklanmıştır). Ancak Sokrates ve Platon ile birlikte metis yavaş yavaş terk edilmiştir.

Platon’un erken diyaloglarında erdemin bir tür teknik (kısmen bilişsel bir beceri) mi yoksa episteme (bilgi) mi olduğu tartışılırken, bu tartışma daha sonraki diyaloglarda, episteme’nin saf entelektüel bir anlayış olarak kabul edilmesiyle sonuçlanmıştır. Felsefe, değişimin altındaki özleri – Platon’un ebedi, maddesel olmayan formları, Aristoteles’in özü – keşfetmeyi amaçlayan, bağımsız ve “panoramik” bir bakış açısı benimsemiştir.

Ancak Gaukroger, şu soruyu sorar: Ahlak üzerine düşünmek, mutlaka ahlaki davranışla sonuçlanır mı? Zaten bu tür bir düşünme, Platon için yalnızca filozofların alanıydı. Filozoflar, uzun yıllar süren çalışmaların ardından formları ve bu formları dolduran İyilik Formu’nu bilmeye daha yakın olduklarından, devleti yönetmeye de benzersiz şekilde uygunlardı. Öyleyse yalnızca filozoflar mı erdeme sahip olabiliyordu? İyilik Formu’nu bilmek ne anlama geliyordu? Gaukroger, felsefenin geliştirdiği “soyutlama”nın, “tanımlayıp değerlendirmek için yola çıktığı davranıştan uzaklaşmasına neden olduğunu” öne sürer. Platon’un diyaloglarında bu kadar iyi işlenmiş ünlü Sokratik elenchus (tümdengelimci akıl yürütme), ustaca bir tartışmaya olanak sağlasa da ahlaki uygulama için uygun değildi.

Gaukroger’a göre Aristoteles, Stoacılık ve Epikürosçuluk da, klasik felsefenin başlangıçta tasarlandığı görevi – nasıl yaşamamız gerektiğini keşfetme – farklı şekillerde yerine getirmekte başarısız oldu. Ancak Hristiyanlık, bu soruyu felsefi olmayan bir şekilde cevapladığını iddia etti. Ahlaki anlayışı sadece entelektüel alanla sınırlamak yerine, günlük hayattaki ahlaki yargıların çeşitliliği, özgüllüğü ve karmaşıklığıyla ilgilendi. Hristiyanlık, Yunan dramalarında aydınlatılmış ancak Platon’un etiğinde ihmal edilmiş duygulara, ahlaki yaşamda merkezi bir yer verdi – genellikle olumsuz bir yer, elbette – ancak Stoacılar duyguları iyi hayata engel olarak görürken, Hristiyanlar duyguları erdeme bir teşvik olarak kabul ettiler. Aziz Augustinus’un “sakramentler hariç Hristiyanlık” olarak tanımladığı antik felsefe, Hristiyanlığa kısmen dahil edildi ve teolojik noktaları ele almak ve haklı çıkarmak için teknikleri kullanıldı.

5. yüzyıla gelindiğinde, Hristiyanlaşmış olan felsefe, Gaukroger’ın görüşüne göre “yerini” kaybetmişti. Ancak, örneğin transubstansiyasyon gibi gerilimli tartışmalar, felsefeye olan “ihtiyacı” giderek daha fazla ortaya koyuyordu – teolojiden ayrı bir disiplin olarak, yalnızca onun gerekçelerini sağlamak için bir araç değil. Bu nedenle, 13. yüzyıldan itibaren, bağımsız bir felsefe biçimi yeniden ortaya çıktı, ancak bu süreçte direnişle karşılaştı.

Gaukroger’in sonraki “felsefenin başarısızlıkları”na ilişkin anlatımları, yeterince net olmayabilir ve daha az ikna edicidir. 18. yüzyılda, felsefenin “akıl ve duyarlılığı birleştirememesi” sonucunda, David Hume gibi düşünürler sayesinde, etik ve epistemolojide duyarlılık ve duygular aklı geride bırakmıştır. Ancak felsefe yavaş yavaş doğallaştırılmış, insanları yalnızca fiziksel varlıklar olarak ele almaya başlamıştır. Evet, ancak Hume’un aklı yıkmak için aklı kullanması ve onun ustaca, çelişkili şüpheciliği, felsefi seleflerinin disiplinine tanıdık gelmez mi? Aynı şekilde, Gaukroger’ın dediğinin aksine, Kant da öyleydi: Felsefenin yanlış yola sapmasından şikayet ederken, Hume’dan devraldığı bayrağı taşımıştır.

Gaukroger’a göre felsefenin en son başarısızlığı, “bütünleştirici arzularını” bilime aktarmasıydı. Bilimi model alan felsefe, “şimdilerde eski halinin bir gölgesi” haline gelmiştir. Ancak bu üzüntü, Gaukroger’ın başka bir yerde reddettiği transhistorik bir felsefe kimliği olduğu varsayımını içeriyor gibi görünüyor. Aksi takdirde, bu “kimlik” ne olabilir ki? Gaukroger, “felsefenin” herhangi bir dönemde ele aldığı konuları ele almanın kendine özgü bir yolu olduğunu ve bunun bir tür kimlik oluşturabileceğini kabul ediyor gibi görünüyor. Yine de onun amacı, felsefi tekniklerin, içinde bulundukları ve tasarlandıkları belirli “felsefe”ye uyarlanmasının zorunlu bir yolu olarak analiz etmektir. Kendisi, teşhis ettiği hatanın – geçmiş “felsefeleri” kendi merceğinden görmenin – suçlusu değil midir? Günümüz filozofları, analitik felsefenin katı tutarlılık taleplerini, bu tür bir tutarlılığın amaçlanmadığı yerlerde bulmaya çalışır; geçmiş felsefeler, mantıksal titizlik ve anlamsal kesinlik gibi mevcut kavramlara uyması için yorumlanır, hatta yeniden şekillendirilir.

Gaukroger, bu noktaya kadar kendi yaptığı için, bunun kaçınılmaz olduğunu söyleyebilir. Belki de Hume gibi, kendini bilinçli olarak, hatta kasıtlı olarak, diğer filozofların farkında olmadığı sınırlamalara tabi tutar. Nihayetinde, onun için de “felsefenin bir ‘dışarı’sı yok”. Bu şekilde, kendi argümanını kanıtlamak için onu çürütür.

The Failures of Philosophy (Felsefenin Başarısızlıkları) paradoksal ve bazen zorlayıcı bir okuma, ancak her zaman büyüleyicidir. Tezini veya hatta tam olarak ne olduğunu ortaya koymayı başarıp başaramadığı bir yana, Gaukroger olağanüstü içgörüler sunuyor ve felsefeye ve geçmişine yeni bir ışık tutuyor.

________________________________________________________________

Jane O’Grady

Blackwell’s Dictionary of Philosophical Quotations’ı ortak editörlüğünü yaptı ve Aydınlanma Felsefesi’ni (Arcturus: Knowledge in a Nutshell), Oxford Felsefe Rehberi için birkaç maddeyi ve John Stuart Mill’in denemeleri ile Platon’un diyaloglarının edisyonlarına girişleri yazdı. The Guardian için filozofların ölüm ilanlarını ve Times Literary Supplement, the Telegraph, Prospect Magazine, the Literary Review ve diğer yayınlar için eleştiriler yazıyor. Birkbeck Sürekli Eğitim Fakültesi’nde felsefe öğretim üyesi ve Londra’daki City Üniversitesi’nde Psikoloji Felsefesi dersleri veren Fahri Kıdemli Misafir Üyesi olarak görev yaptıktan sonra, 2010 yılında kurucu ortağı olduğu London School of Philosophy’de ders vermektedir. Freud Müzesi, Açık Üniversite Yaz Okulları ve How to Academy’de dersler vermiş, Fikirler Savaşı’nda ve Dünya Servisi ile Radyo 4’te konuşmalar yapmıştır.

yeni binyılın kıyısında