Siyasi Doğruculuk ve Çoğulculuk

Parçalanma olmadan çeşitlendirme, zamanımızın en büyük zorluğudur.
(Ağa Han)
Eğer bir eşitlik varsa, bu O’nun Sevgisindedir, bizde değil. …Hıristiyan yaşamı, tekil kişiliği kolektif olandan izole ederek değil, ona mistik Bedenin bir organı statüsü vererek savunur.(C. S. Lewis)

Neredeyse bir asır önce ortaya atılan ‘politik doğruculuk’ terimi, 70’lerde postmodernizmin Batı toplumlarına yönelik eleştirilerinin ardından yaygınlık kazandı. Hem ‘yerleşik’ görüşleri yermek hem de bunlara karşı muhalefetin gerici aşırılıklarını kınamak için kullanıldı (örneğin terimin hem Fransa’daki ancien régime’i hem de onun ardından gelen devrimci terör saltanatını tanımlamak için kullanıldığını düşünün).

Hem liberaller hem de muhafazakarlar tarafından sözde ‘kültür savaşlarında’ silah olarak kullanılmıştır: liberaller muhafazakar ideolojik katılık ve uyum baskısı olarak gördükleri şeylerle alay etmek için, muhafazakarlar ise liberal kimlik siyaseti ve kabilecilik olarak algıladıkları şeyleri kötülemek için.

Hem ‘ortodoksilerin’ kutsallığını delmek hem de bağnazlığı ifşa etmek için kullanılan bir silah olmuştur. Ancak homojenleştirici hoşgörüsüzlük ve dışlayıcılığa karşı bir panzehir olarak hizmet etme iddiasında olsa da, eşit haklar, özgürlük ve kapsayıcılık adına antinomian göreceliliği de teşvik edebilir. Günümüzde etkileri üniversite kampüslerinde -ifade özgürlüğü, müfredat içeriği, özel ve kamusal ahlak, iklim değişikliği ve çevre ile ilgili tartışmalarda ve ırk, sınıf, cinsellik ve toplumsal cinsiyetle ilgili konularda ve ayrıca ilgili hareket-‘LGBT’ veya ‘Me Too’ veya ‘Black Lives Matter’ gibi oluşumlarda kendini göstermektedir..

Birilerinin doğruyu söylediğini ya da ‘haklı’ olduğunu iddia ettiği ‘doğruluk’ kavramı, nesnelliği, yani ahlaki doğruluğu bildiren bir dizi ilkeye bağlılığı varsayar. Ancak çoğu zaman doğruluk, ister siyasi, ister dini, felsefi, bilimsel ya da kültürel olsun, ‘ortodoksileri’ eleştirmenler tarafından haklı olarak ilkesiz – indirgeyici, sömürücü ve dışlayıcı olarak görülen ve daha fazla nesnellik, adalet ve kapsayıcılık taleplerine yol açan sahte bir doğruluğu gizler. (Etimolojik olarak ‘ortodoks’ terimi ‘doğru düşünce’ anlamına gelmektedir. Bu nedenle ‘yanlış’ olana atıfta bulunamaz. Yine de ortodoks veya doğru olduğu iddia edilen her şey aslında öyle değildir; dolayısıyla ‘siyaseten doğru’ teriminin ironik kullanımı da buradan gelmektedir). Aynı şekilde ilkeler, eğer gerçekten nesnelliğe değer vereceklerse, ‘doğruluk’ ya da ‘elitizm’i küçümseme adına niteliksel içeriklerinden arındırılamaz, hiyerarşik yapı ve eleştirel değerlerden yoksun hale getirilemez ve kapsayıcılık ve hoşgörü bahanesiyle her grup ya da davranışı basitçe meşrulaştırmak için kullanılamaz.

Her şeye hoşgörü göstermenin hiçbir şeyi savunmamak olduğu aksiyomatiktir. Bu tür eleştirel olmayan latitudinarianizm sadece değerleri göreceleştirmeye ve ahlaki standartları yok etmeye hizmet edecektir. Bu nedenle ‘doğruluk’ eleştirel bir temel, etik bir kriter, bir ölçü ilkesi gerektirir. Hükümetler ya da kurumlar indirgemeci zihin setleri ya da göreceli bakış açıları lehine orantılı ve ilkesel normları terk ettiklerinde zararlı olabilirler. ‘Kuruluş’ idealleri, meşruiyet iddiasında bulunsalar da, bazen ölçüsüz ve ilkesizdir ve özellikle de başkalarına ağır bir şekilde empoze edildiklerinde, yönetici sınıfın tiranlığını oluşturabilirler. Tarih, en baskıcı yönetimlerden bazılarının, amaçları doğrultusunda insan onurunu feda ederken, ortak çıkarlar doğrultusunda hareket ettiklerini iddia ettiklerini göstermiştir. Evrensel idealler tikel olanı basitçe gölgede bırakamaz; çeşitliliğe değer veren ve insan onurunu koruyan yollarla onunla uyum sağlamaya çalışmalıdır. Benzer bir şekilde, hizipsel veya bireysel çıkarlar arasında toplumu baskı altına alan ve bölen çatışmalardan kaçınmaya özen gösterilmelidir. Haklar ve özgürlükler mutlak değildir, ancak bir ölçü ilkesine tabidir. Bu ilke göz ardı edildiğinde, hizipçi grupların tiranlığına yol açar: bunun tipik bir örneği, siyasi baskının bir kişinin ifade özgürlüğü hakkını, sadece bir görüşünü ifade etmesini veya yasadışı olmasa da itiraz eden bir azınlık için rahatsız edici olduğu düşünülen bir bakış açısı hakkında medeni bir tartışma yürütmesini reddetmesidir. Burada, siyasi kanunsuz tarafından talep edilen özel ‘hak’, bir ‘konuşma’ ve adil diyalog süreci aracılığıyla bu hakla ilişki kurmaya çalışmak yerine, evrensel ifade özgürlüğü hakkının altını oymaktadır. ‘Politik doğruculuk’ ifadesindeki ‘politik’ sıfatı altta yatan sorunun altını çizmektedir: evrensel ve tikel olanı, ortak iyiye karşı sorumluluğu ve bireysel özgürlükleri uyumlaştırmak için politik süreçler nasıl kullanılmalıdır? Bu, filozofların çağlar boyunca boğuştuğu bir sorundur. Sürdürülebilir bir siyasi praksis için uzlaşı hayati önem taşısa da hakikat yalnızca bir uzlaşı meselesi değildir. Hakikat – nesnelliğe bağlılık – parti hiziplerine veya sadakatlerine ya da siyasetin salt süreçlerine tabi değildir. C. S. Lewis’in de belirttiği gibi, “Kontrol edilmediği takdirde insanı ortadan kaldıracak olan süreç, Komünistler ve Demokratlar arasında da Faşistler arasında olduğu kadar hızla devam etmektedir.³ ‘Vox populi’ her zaman haklı olmayabilir, ancak Platon’un da kabul ettiği gibi, toplumların pratikte aydınlanmış ve yozlaşmamış filozof krallar aracılığıyla işlemesi beklenemez.

İnsanoğlu kusurlu ve kararsızdır ancak haysiyet, zeka ve özgürlük, siyasi düşünme yetisine sahip yetişkinlerin büyük ölçüde siyasi sorumluluk üstlenmesini, bilinçli sivil söylemlerde bulunmasını ve kamu yararına katkıda bulunmasını gerektirir. Platon’un da belirttiği gibi demokrasi, iyi bir yönetim için en sağlam süreç olmasa da, bu amaca ulaşmak için mevcut pratik alternatifler arasında en az sakıncalı olanı olabilir ancak burada Lewis’in uyarıcı sözlerini hatırlamak gerekir: “Etik, entelektüel ya da estetik demokrasi ölümdür.Gerçekten demokratik bir eğitim – demokrasiyi koruyacak bir eğitim – kendi alanında acımasızca aristokratik olmalıdır…’⁴ Bunun nedeni, nesnel hakikatin basit bir çoğunluk kuralı hesabına indirgenemeyecek olması, Jeffersoncu ‘doğal aristokrasi’ idealini çağrıştıran, kendilerini Hakikat, İyilik ve Güzellik ideallerine adayanlar tarafından yürütülen sağlam bir ahlaki muhakeme süreci olmasıdır.

Kamu politikalarına ilişkin farklı görüşlerin uyumlaştırılması – özgürlük ve sorumluluğun uyumlaştırılması ve bireysel çıkarların kamu yararına karşı dengelenmesi – için gerekli olan şey, sivil diyalog yoluyla saygılı ve bilinçli katılımlara izin veren adil süreçlerdir.

Bunun için güvenilir bilgi kaynakları ve kanalları ile ahlaki eğitim (dezenformasyon ve üretilmiş rıza çağında bu hayati önem taşımaktadır), sivil diyalog için güvenli alanlar, öğrenme isteği, hoşgörü ruhu ve başkalarının bakış açılarına karşı duyarlılık ve farklılıklarla yapıcı ve işbirlikçi bir şekilde ilgilenmek ve adil bir şekilde ve ortak çıkarlar doğrultusunda uzlaşmak için iyi niyet gerekmektedir. Öz açısından bu, ortak yarardan uzaklaşmadan çeşitliliğe ve insan onuruna değer vererek tikel olanı evrenselin bir yönü olarak görmek ve ele almak anlamına gelir. Kısacası, ihtiyaç duyulan şey, insan özgürlüğünün belirli uyumlaştırıcı sınırlarla sınırlandırıldığı ‘doğal’ dengeye saygı duyan ve varsayılan bir ‘hak’ bu doğal engeli aştığında, bunun ihlal edici hale geldiğini kabul eden bir çoğulculuk etiğidir. Çoğulcu etiği destekleyen metafizik bir temel vardır:

İnsanlığın – aslında tüm yaratılışın – aynı varlık zeminini paylaşmasıdır. İçsel birliğimiz etik bağımızın temelini oluşturur. Anlayışlı kalpte yer alan ruhani zekamız, bu uyumlaştırıcı ilkeyi doğal bir engel olarak sezmektedir. ‘Tanrı Sevgidir‘ (1. Yuhanna, 4:8) ve ‘Kendisine Rahmeti Yazmıştır‘ (En’am Suresi, 6:54), ayırt edici kalp uyumlaştırıcı ilkeyi sevgi, şefkat ve merhamet olarak bilirken, akıl onu ölçü ilkesi olarak tanır. Bütünlük (varlığın temeli olan bütünlüğe uygun olarak hakikat ve sevgi içinde yaşamak) sayesinde uyum ve denge içinde yaşayabiliriz. Bu, Polonius’un Laertes’e verdiği öğütte örtük olarak yer alır:

“Bu her şeyden önce kendi nefsin için doğru olmalı ve gecenin gündüzü takip ettiği gibi takip etmeli, O zaman kimseye karşı yalan söyleyemezsin.(Hamlet, I: 3, 78-81)

Kendimize – ve dolayısıyla başkalarına – karşı dürüst olmakla insanlığımızı azaltmıyor, bilakis geliştiriyoruz. İnsancıl olmakla, gerçek insanlığımızı ifade etmiş oluruz. Kwame Anthony Appiah’ın da belirttiği gibi, “Konu ilgi ve şefkatimizin pusulası olduğunda, bir bütün olarak insanlık çok geniş bir ufuk değildir.⁵ Başka bir ifadeyle, ortak insanlığımız, bireysel hak ve özgürlükleri, onları inkar etmek yerine uyumlaştırmayı amaçlayan daha geniş bir toplumsal çerçevenin unsurları olarak gören kozmopolit ideali bilgilendirmektedir. Appiah’ın da belirttiği gibi, “ortak insanlığımızdan beslenen kozmopolit dürtü artık bir lüks değil; bir gereklilik haline gelmiştir.

‘Gelenek’ terimi – bu dergide kullanıldığı özel şekliyle – insanlığı özünde aşkın düzene bağlayan bu uyumlaştırıcı ilkeye atıfta bulunur. Yasalar ya da gelenekler, aslında metafizik normlara saygı duymaksızın meşruiyet kazanmak için geleneksel ‘gelenek’ adını bir koltuk değneği olarak kullanarak dışa uygunluğu dayatmaya çalıştıklarında, doğal düzeni ihlal etmiş olurlar. Dolayısıyla, örneğin bir insanı ücretli iş gücünden (örneğin cinsiyeti nedeniyle) ya da oy kullanma hakkından (örneğin ırkı nedeniyle) mahrum bırakarak daha kaliteli bir yaşam fırsatından mahrum etmek ya da farklı oldukları için (örneğin cinsellikleri nedeniyle) insanlara insanlık dışı muamelede bulunmak, insan onurunun içsel (gerçekten Geleneksel) normlarına ihanet etmektir.

Ortaya çıkan ayrımcılık, siyasi kimlikler etrafında birleşen ve algılanan farklılıkları temelinde ortak şikayetlerinin giderilmesini isteyen grupların oluşmasına yol açmaktadır. Bu ‘kimlik siyaseti dir. Appiah modern siyasi kimliği beş grupta toplamaktadır – inanç, ülke, sınıf, renk ve kültür – bunların her biri insanlığı birbirine bağlamak kadar bölmeye de hizmet edebilir-. Bunlara ‘bağlayan yalanlar’ diyor. Ancak, yanlışları pratikte düzeltmek için stratejik ittifaklara ihtiyaç duyulsa da, kimliğin bu şekilde kutuplaştırılmasında temel bir yanılgı vardır. İnsanların birden fazla kimliği vardır – aynı siyasi alt küme içinde bile. Bir feminist olarak biri kadın, heteroseksüel ve siyah olabilirken, bir diğeri erkek, eşcinsel ve beyaz olabilir. Toplumsal cinsiyet politikaları konusunda hemfikir olabilirler ancak ırk ve cinsel kimlik konusunda aynı fikirde olmaları gerekmez. ‘Kimlikler’ uyumlu bir ilke bulamadıklarında, çatışma eğiliminde olacaklardır.

Gelenek, bireyin ahlaki normları ihlal etmeden insani olanla meşru bir şekilde çatışamayacağını öğretir. Bunun nedeni ‘bireyin’ insanlığın bir ‘üyesi’ olmasıdır. Lewis’in ifade ettiği gibi, “Hıristiyan bireyciliğe değil, mistik bedene üyeliğe çağrılır.⁷ Lewis, ‘üye’ terimini sadece birimler anlamında değil, Aziz Paul tarafından kullanıldığı şekilde kullandığını açıklar: ‘organlar olarak adlandırmamız gereken şeyi, özünde birbirinden farklı ve birbirini tamamlayan şeyleri kastetmiştir’ – bu, İranlı Sufi şair Sa’di’nin ünlü Beni Adem dizesinde kullanılanla aynı anlamdadır:

Adem’in soyu, tek bir özden yaratılmış olarak birbirlerinin uzuvlarıdır.
Zamanın felaketi bir uzvu etkilediğinde, diğer uzuvlar hareketsiz kalamaz.
Başkalarının dertlerine hiç sempati duymuyorsanız,
‘İnsan’ adıyla anılmaya layık değilsiniz.

‘Bireysellik’, ortak insanlığımızın üyeliği içinde kapsanan özsel insanlığına karşı çıktığında, insan olmaktan çıkar ve transgresif veya ‘bireyci’ olur. Kimliklerimiz ve içinde yaşadığımız alanlar, diğer kimliklerin ve onların alanlarının aleyhine olamaz. Dolayısıyla bireysel kimliğimiz – her birimize bahşedilen eşsiz özellikler dizisi – hem bireyselliğimizin hem de insanlığımızın bir ifadesidir ve sadece dışa dönük karşıt kimliklerimizi ifade etmek için değil, tüm yaratılışa ve insanlığa hizmet etmek için kullanılmalıdır. Kur’an-ı Kerim’den sıkça alıntılanan aşağıdaki pasaj bu ahlakın temellerini ve sonuçlarını açıklamaktadır:

…Her biriniz için bir şeriat ve bir yol tayin ettik. Eğer Allah dileseydi sizi tek bir ümmet yapardı. Fakat size verdiği şeylerle sizi denemek için başka türlü olmasını diledi. O halde iyi işlerde birbirinizle yarışın. Hep birlikte Allah’a döneceksiniz ve O, ayrılığa düştüğünüz şeyleri size haber verecektir.

Ayet, farklılıklarımızın daha derin bir bağın temeli olduğunu açıklamaktadır. Bunlar, bireysel yeteneklerimizi erdemli, cömert, şefkatli ve insancıl bir şekilde kullanmamız için bizi ‘denemek‘ üzere verilmiş bir sınav biçimidir. Bu nedenle ‘iyi işlerde birbirimizle yarışmamız‘, bireysel güçlerimizi rekabetçi bir şekilde değil, işbirliği içinde kullanmamız öğütlenir. Farklılıklarımızı ortak insanlığımızın tamamlayıcı yönleri olarak görerek kimlik siyasetinin bireyci veya kabileci hizipçiliğinden kaçınabiliriz.

İnsan olarak bizi meşgul eden meseleler, kim olduğumuza ve neye değer verdiğimize dair anlayışlarımıza meydan okuyor. Pek çok sorun kolay çözümler sunmamaktadır. Ancak dar kimliklerimizi ve sınırlı bakış açılarımızı aşarak ve aynı zamanda bireysel ve kolektif insanlık onurumuzu teyit ederek ilkeli cevaplar için çaba gösterebiliriz. Dolayısıyla, fikirleri siyaseten yanlış olarak nitelendirmek ya da kimlik siyaseti yapmak her zaman yapıcı değildir. Bu yöntemler genellikle bölücüdür. Bunun yerine ihtiyaç duyulan şey, çoğulculuk etiği yoluyla kimliğimiz ve aidiyetimiz arasında aracılık yapmanın yaratıcı yollarına, farklılıklarımızı ruhani akrabalığımıza, ortak insanlığımıza sadık bir şekilde uyumlaştırmaya çalışan bilinçli sivil katılımın adil süreçlerine bağlılıktır; böylece sınırlılıklarımızda bizi birleştiren aşkın bir bağın alçakgönüllülüğünü ve farklılıklarımızda bireyselliğimizi ortak yarar için bir kaynak olarak onaylayan tamamlayıcılıkları ve gücü görebiliriz.