Thomas Jefferson’un Neden Bir Kur’an’ı Vardı?

Yakında kuzeye seyahat eden 6.487 kitap arasında Jefferson’un 1734 tarihli Kur’an baskısı belki de en şaşırtıcı olanıdır. Tarihçiler, üçüncü cumhurbaşkanının Müslüman kutsal kitabına sahip olmasını, çeşitli dini bakış açılarına olan merakına bağladılar. Olaya bu şekilde bakmak uygundur. Jefferson bu kitabı hukuk okuyan genç bir adamken satın aldı ve kitabı kısmen İslam’ın dünyanın bazı hukuk sistemleri üzerindeki etkisini daha iyi anlamak için okumuş olabilir.

Ancak bu çok önemli bir gerçeği gölgeliyor:  Jefferson’un genç ülkesinde yaşayan birçok kişi için bu kitap çok daha fazlasını ifade ediyordu. Bazı akademisyenler Amerika’ya getirilen köleleştirilmiş erkek ve kadınların yüzde 20’sinin Müslüman olduğunu  tahmin ediyor . Bugün Hz. Muhammed’in bu Amerikalı takipçileri büyük ölçüde unutulmuş olsa da, İslam’ın Amerika Birleşik Devletleri’ndeki varlığı 18.  ve 19. yüzyıllarda ülkenin vatandaşları arasında bilinmeyen bir şey değildi  . Çoğunlukla gizlice uygulanan, isteksizce terk edilen veya diğer geleneklerle harmanlanan bu ilk girişimler sonuçta kölelikten sağ çıkamadı. Ancak cumhuriyetin ilk yıllarında İslam’ın varlığı, bu ülkedeki dini çeşitliliğin birçok kişinin bildiğinden daha derin ve karmaşık bir tarihe sahip olduğunun kanıtıdır.

1815’te Jefferson’un Kur’an’ı kütüphanesinin geri kalanıyla birlikte kuzeye yayılmadan kısa bir süre önce, başka bir Amerikalı, her ne kadar bu kadar kolay taşınamayacak veya anlaşılamayacak bir biçimde olsa da, kendi İslami kutsal metnini yazmaya kalkıştı  . Hapishane hücre duvarına Arapça yazdı. 

Köle tüccarları Ömer ibn Said’i şimdiki Senegal’de yakaladılar ve 1807’de Charleston, Güney Carolina’ya getirdiler. Said’in zalim, kafir veya kafir olarak tanımlayacağı bir adama satıldı. Amerika Birleşik Devletleri’ne geldiğinde dindar bir Müslüman olan Said, köleliği sırasında önce inancını korumaya, sonra da dönüştürmeye çalıştı. Hikayesi, şu anda Ulusal Amerikan Tarihi Müzesi’nde sergilenen “Erken Amerika’da Din” sergisinin yanı sıra , Smithsonian Enstitüsü’nün en son Sidedoor podcast’inde de tarihte bir yer edindi .

1810’da kölelikten kaçma girişiminin ardından Ömer ibn Said, Kuzey Carolina’nın Fayetteville kentinde tutuklandı.

Omar ibn Said kısa süre sonra önde gelen bir yerel siyasi ailenin malı haline geldi ve bu aile onu Hıristiyanlığa geçmeye teşvik etti ve hayatı hakkında bir hikaye yazmaya ikna etti .

Takip eden on yıllar boyunca bu aile, onun din değiştirdiğini duyurdu ve onun hakkında Amerika Birleşik Devletleri’ndeki gazetelerde ve dergilerde makaleler yayınladı.

1825’te bir Philadelphia gazetesi, hapiste geçirdiği zamanın öyküsünü ve yeni inancına nasıl getirildiğini anlatıyordu. 1837’de  Boston Reporter’da çıkan bir makale  onu “Müslümanlıktan dönen” biri olarak selamladı ve iki sütunu onun Hıristiyan erdemlerine ayırdı. 1854’te bir muhabir, “kanlı Kur’an’ı bir kenara attığını ve şimdi Barış Prensi’nin ayakları dibinde ibadet ettiğini” yazdı. Said’i hâlâ köle olarak tutsalar da, sahipleri (görünürde bir ironi olmaksızın) onun “minnet ve sevgi dışında hiçbir bağ taşımadığını” iddia etti.

Ancak Ömer ibn Said’in anlatacak kendi hikayesi vardı. Hapishane hücresindeki duvar yazıları gibi, deneyimlerini anlatan anlatımı da Arapça yazılmıştı. Onun din değiştirmesinden payını alanlar onun gerçek inançlarını okuyamıyorlardı. Eğer öyle olsaydı, onun Hıristiyanlığı benimsemesinin görünüşte samimi olmasına rağmen aynı zamanda pratik bir önlem olduğunu görürlerdi. 

Said, hayatta değer verdiği her şey kendisinden alınmadan önce bir Müslüman olarak dua ettiğini, ancak artık Rabbin Duasını söyleyeceğini yazılarında ortaya çıkardığını söyledi. Ama aynı zamanda metnini, kendisini özgürlüğünden mahrum bırakan ülkeye yönelik kehanet niteliğindeki ilahi gazap beyanlarıyla da süsledi.  

Ey Amerika halkı, Ey Kuzey Carolina halkı” diye yazdı. “Allah’tan korkan iyi bir nesil var mı? Göklerdeki Allah’ın, yeri altınıza çökertip sizi sarsmayacağından emin misiniz?

Hıristiyanlığı kabul ettikten sonra bile İslam onun köleliğe tepkisini şekillendirmeye devam etti. Ve bu konuda yalnız değildi: Plantasyon sahipleri, çivit mavisi ve pirinç ekimi konusundaki deneyimlerine dayanarak çoğu zaman Müslümanları iş güçlerine eklemeyi önemsediler. Köle envanterlerinde ve ölüm kayıtlarında Müslüman isimleri ve dini unvanlar yer alıyor.

İlk Amerikan basınında yer alan köleleştirilmiş Müslümanların en ünlüsü  Abdurrahman İbrahim adında bir adamdı .

Mağribi prensi olarak bilinen kendisi, anavatanı bugünkü Mali’de yer alan Timbuktu’nun önemli bir ailesinden geliyordu. Onun durumu 1820’lerde ülke çapında yazılan gazete öyküleriyle büyük ilgi gördü. Köleleştirilmesinden onlarca yıl sonra, aralarında dışişleri bakanı Henry Clay ve onun aracılığıyla Başkan John Quincy Adams’ın da bulunduğu birkaç iyi konumdaki destekçisi, onun özgürlüğünü kazanmasına ve Liberya’ya taşınmasına yardımcı oldu. Ayrılmadan önce, kendisini 40 yıldır köleleştiren bir ülkede din eleştirisi yaptı. Bir gazetede yer alan bir haberin belirttiği gibi o, Kutsal Kitabı okumuş ve onun emirlerine hayran kalmıştı ama şunu ekledi: “Onun başlıca itirazı, Hıristiyanların bu kurallara uymamasıdır.” 

Nüfuslarını ihtiyatlı bir şekilde saysak bile, sömürge Amerika’ya ve genç Amerika Birleşik Devletleri’ne vardıklarında İslam’la bağlantısı olan köleleştirilmiş erkek ve kadınların sayısı muhtemelen onbinler civarındaydı. Bazılarının geleneklerinin kalıntılarını korumak için çabaladığının kanıtı, onların bu çabasında başarısız olduklarını görmeye en çok niyetli olanların sözlerinde görülebilir.

1842’de  Amerika Birleşik Devletleri’ndeki Zencilerin Dini Öğretimi kitabının yazarı Charles Colcock Jones,  “Afrikalı Müslümanların” İslam’ı kendilerine dayatılan yeni inançlara “uyumlaştırmanın” yollarını bulduklarından şikayet etti. “Onlar, Tanrının Allah olduğunu ve İsa Mesih’in Muhammed olduğunu söylüyorlar. Din aynı ama farklı ülkelerin farklı isimleri var.”

Aynı tür dini senkretizmi Ömer ibn Said’in geride bıraktığı yazılarda da görebiliriz. Otobiyografik anlatımına ek olarak, 23. Mezmur’un Arapça tercümesini de hazırlamış ve  buna Kur’an’ın ilk kelimelerini eklemiştir: “Rahman ve Rahim olan Allah’ın adıyla.”

Jones gibi misyonerler, kutsal metinlerin bu şekilde harmanlanmasını, Said gibi köleleştirilmiş Müslümanların kendi dini geleneklerine pek sadakatlerinin olmadığının kanıtı olarak değerlendirdiler. Ama aslında tam tersini kanıtlıyor. İmanın, onu her yerde aramalarını gerektirecek kadar önemli olduğunu anladılar. Sadece Thomas Jefferson gibi gayrimüslimlerin Kuran’a sahip olabileceği bir ülkede bile. 

Eğer Monticello’nun kütüphanesi Washington’a doğru yola çıktığında orada Müslüman varsa Jefferson teoride onların inancına itiraz etmezdi. Otobiyografisinin hayatta kalan bazı kısımlarında yazdığı gibi  , “Virginia Din Özgürlüğü Tüzüğü”nün “Yahudileri ve Yahudi olmayanları, Hıristiyanları ve Muhammedileri, Hinduları ve her mezhepten kâfirleri” korumasını amaçlamıştı.