Aydınlanmanın Çelişkileri ve Modernitenin Krizi

1793’ün soğuk ve yağmurlu bir Ocak gününde, henüz otuz sekiz yaşında olan şişman bir beyefendi, düşmanca bir Paris kalabalığının ortasında arabasından indi. Atkısını gevşetti, yakasını aşağı indirdi ve biraz yardımla yaşlı iskelenin dik basamaklarını çıktı. Şaşırtıcı derecede yüksek bir sesle konuşarak masum olduğunu ilan etti, kendisini öldürmek üzere olanları affetti ve boynunu giyotinin üzerine koymadan önce kanının ülkesinin başına gelmemesi için dua etti. Bıçak serbest bırakılıp aşağı doğru hızla inmeye başladığında, orada bulunanlardan çok azı bunun sadece Fransa Kralı’nın hayatını değil, aynı zamanda modern çağın en saf umutlarını da sona erdirdiğini fark etti. Kesik temiz değildi ama ölümcül ve nihai idi. Devrimcilerden biri kafayı saçlarından kavradı ve kalabalığa gösterdi. Kısa bir sessizlikten sonra, “Yaşasın Devrim!” çığlıkları yavaş yavaş başladı ve sonra sanki kalabalığın gördüğü ve bir anlamda başardığı şeyin olumlu bir şey olduğuna dair kendini rahatlatmaya ihtiyacı varmış gibi bir kükremeye dönüştü. Ve iyi bir nedeni vardı.

Louis’nin vatana ihanetten suçlu olduğu ve dönemin standartlarına göre idam edilmeyi hak ettiği neredeyse kesin olsa da, idamı Devrimi cezasızlıkla geçilemeyecek bir çizgiye taşıdı. Bu sınırı aştıktan sonra devrimci tutkuları dizginleyecek hiçbir şey kalmamıştı ve birkaç ay içinde idamlar günlük bir ritüel haline gelerek Temmuz 1794’e kadar süren ve Fransa’da otuz binden fazla kişinin ölümüne yol açan bir Terör Hükümdarlığı yarattı. Kralın affına ve dualarına rağmen, kanı kendi ülkesine ve özellikle de onun boynunu vuranlara ulaştı. Şiddet ve terör sadece eski rejimin üyelerini değil, aynı zamanda Devrim’in birçok liderini de yuttu. Öldürülenlerin sayısı daha önceki Din Savaşları’nda yaşanan katliamlarla ya da yirminci yüzyılda yaşanan katliamlarla kıyaslandığında çok fazla olmasa da, “Terör Hükümdarlığı” dönemin entelektüel eliti üzerinde olağanüstü bir etki yaratmış, aklın dünyayı yönetebileceğine, ilerlemenin kaçınılmaz olduğuna ve aydınlanmanın yayılmasının barış, refah ve insan özgürlüğü çağını başlatacağına olan inançlarını sarsmıştır.

Terör onları, evrensel aklın iktidara geldiğinde bir şeytan maskesi taktığına ve cennetin değil cehennemin kapılarını açtığına ikna etti. “Işıklar yüzyılı “(Aydınlanma Çağı)nın umut dolu hayalleri süpürüldü ve her tarafta tepki başladı. Etkisiz bir kralın karmakarışık kafasını gövdesinden ayıran bıçak, aynı zamanda modernliğin lekesiz idealini, tüm Avrupa’yı etkisi altına alan modern uygulamalar ve kurumların gerçekliğinden kopardı. O zamandan beri modernite her yeri kasıp kavurdu ve Avrupa’nın ve dünyanın çehresini değiştirdi, ancak bu zafere rağmen hiç kimse modernitenin iyi ya da kötü yönde kesen bir kenarı olduğunu unutamadı.

Gördüğümüz gibi, modern projeye ilişkin sorular daha önce de gündeme gelmişti. Gerçekten de, modernite on yedinci yüzyılın ikinci yarısından itibaren Avrupalı entelektüellerin hayal gücünü giderek daha fazla meşgul etmiş olsa da, onun niteliksiz bir iyi olduğuna dair şüpheleri olanlar her zaman olmuştur. On yedinci yüzyılın sonlarında ve on sekizinci yüzyılın başlarında, modern projenin en geniş iddiaları ünlü Eskiler ve Modernler Kavgası’nda sorgulanmıştı, ancak bu çoğunlukla Kartezyen modernistlere karşı klasik düşüncenin otoritesini savunan hümanistlerin bir arka koruma çabasıydı.

Rousseau, Discourse on the Arts and Sciences (Sanatlar ve Bilimler Üzerine Söylev) adlı eserinde benzer ama daha geniş bir saldırı başlatmış, modernitenin insanları geliştirmekte başarısız olmakla kalmayıp aslında onları daha da kötüleştirdiğini, erdem, güç ya da doğruluk değil, ahlaksızlık, zayıflık ve ikiyüzlülük ürettiğini savunmuştur. Ve son olarak Hume, modern apodiktik bilim fikrinin temelini oluşturan neden ve sonuç arasında zorunlu bir bağlantı olduğu fikrini sorgulayan şüpheci bir saldırı başlattı. Bu tür eleştiriler duyulmamış olmasa da, Avrupalı entelektüeller 1789’da hala ezici bir çoğunlukla en geniş anlamıyla modern düşünceye bağlıydı, çünkü büyük ölçüde modern rasyonalitenin gücü, Amerikalıların Amerikan Devrimi’nin ardından barışçıl bir şekilde kendi yasalarını koyma ve kendi liderlerini seçmedeki başarılarıyla ortaya çıkmış görünüyordu. Bu örnek, çoğu Avrupalı entelektüelin, insan aklının sadece bir şans verilirse insan hayatına düzen verebileceği sonucuna varmasına yol açtı. Sonuç olarak, modernite eleştirisi çoğu zaman kulak ardı edildi. Rousseau ve Hume’un eleştirilerinin derinliğini fark edenler bile çoğu zaman modern aklı savunmaya geçti. Kant bu konuda bir örnektir. Rousseau ve Hume’un argümanlarından derinden etkilenmiş olsa da, modern bilim ve ahlakın hem mümkün hem de son derece arzu edilir olduğuna ikna olmaya devam etmiştir. Gerçekten de, ahlak ve dine yer bırakırken modern bilimi savunabileceğine inanıyordu. Modern rasyonalitenin böyle bir savunusu çok önemliydi çünkü ona göre bu rasyonalite kavramı insan ırkının evrensel aydınlanmasına giden yolu açıyordu. Burada can alıcı kelime aydınlanmadır.

Bu kitabın önceki bölümlerinde yaptığımız tartışmalarda Aydınlanma’dan neredeyse hiç bahsetmedik, ancak bugün pek çok kişi için Aydınlanma modernitedir ve modernite Aydınlanma’dır ya da en azından Aydınlanma ile başlar. Aslında, önceki tartışmanın amaçlarından biri de modernitenin Aydınlanmadan daha geniş, daha derin ve daha eski olduğunu göstermekti. Bununla birlikte, Descartes ve Hobbes tarafından başlatılan projenin özünde, aydınlanmış bir insanlığın apodiktik veya en azından efektif bir hakikat için bir zemin keşfedebileceğine ve bu hakikatin benzeri görülmemiş bir insani gelişmenin temelini sağlayacağına dair bir inanç veya kendine güven vardır. On dokuzuncu yüzyıl akademisyenlerinin bu erken dönemi Aydınlanma çağı olarak nitelendirmelerine yol açan, aklın aydınlatıcı gücüne duyulan bu yaygın ve derin inancın tanınmasıydı. Tarihsel bir dönem olarak Aydınlanma kavramı ancak on dokuzuncu yüzyılda ortaya çıkmış olsa da, Descartes ve Hobbes tartışmamızda gördüğümüz gibi, aklın insanlığı aydınlatabileceği fikri en azından on yedinci yüzyılın ortalarından beri modern düşüncede kesinlikle mevcuttu. Aslında ‘aydınlatmak’ terimi İngilizce’de ilk kez 1667 yılında Milton tarafından kullanılmıştır; Milton, Kayıp Cennet’te Tanrı’nın başmelek Mikail’e “Adem’e ne olacağını göstermesini” emrettiğini söyler. . . . Ben de seni aydınlatacağım.” Addison bu terimi 1712’de “Dünya Öğrenme ve Felsefe ile aydınlanmadan” önceki zamana atıfta bulunurken dolaylı olarak kullanmıştır. Bu temelde Kant, 1784 yılında “What is Enlightenment” (Aydınlanma Nedir?) adlı kitabında eşdeğer Almanca terim olan ‘Aufk lärung’u kullanmıştır. Bu kullanım neredeyse kesinlikle ‘ışık’ teriminin daha önceki teolojik ve felsefi kullanımından türemiştir. Örneğin Francis Bacon, Büyük Enstitü’ye ithaf mektubunda, “felsefenin karanlığında bu yeni ışığın tutuşturulmasının, bu çağın gelecek nesillere bilimlerin yenilenmesi ve restorasyonu [ile] ünlü olmasını sağlaması” umudunu dile getirmiştir.  Bacon’ın iki büyük halefi Descartes ve Hobbes da ‘ışık’ terimini benzer bir anlamda kullanmışlardır. Descartes defalarca “aklımızdaki büyük ışıktan” ve “doğal ışığımızdan” söz ederken, Hobbes ünlü bir şekilde “insan zihninin ışığı” olarak “anlaşılır sözcüklere” işaret etmiştir. Bu kullanımın kendisi açıkça skolastik düşüncedeki daha önceki ilahi ve doğal ışık ayrımından türemiştir; bu ayrım da farklı şekillerde Augustinusçu ilahi aydınlatma kavramına ve Platoncu iyi fikrinin güneşe benzetilmesine borçludur.

Aydınlanmanın özündeki ışığın kökeni Yüksek Orta Çağ’ın teolojik ve felsefi düşüncesine dayansa da, bu kavramın skolastik meta-fiziğe asalak olduğuna inanmak hata olur. Terminolojinin skolastisizme bir soy borcu vardı, ancak önceki tartışmamızda gördüğümüz gibi, skolastisizmden neredeyse her açıdan kopan yeni bir metafizik içinde kullanılıyordu. Descartes’ın doğal ışık kavramı, doğası ve işlevi bakımından, örneğin Aquinas’ın insan aklına atfettiği doğal ışıktan farklıydı. Aydınlanmanın kaynağı, bu yeni doğal ışık kavramının ya da akıl olarak adlandırılan şeyin artması ve yayılmasıydı. Hegel’in ifadesiyle, bu dönemde bilinç kendi içinde bulduğu aynı aklı dünyada da keşfetmiştir. Bu ışıktaki artış, on sekizinci yüzyıl düşünürlerinin evrensel özgürlük, genel refah ve daimi barış üreteceğine inandıkları doğanın ilerici hakimiyetini mümkün kılmaktadır.

Tarihsel bir dönem olarak Aydınlanma, sonraki tarihçiler tarafından genellikle Locke ile başladığı ve daha sonra Avrupa’nın geri kalanına yayıldığı kabul edilir. Locke’un düşüncesinin farklı sosyal ve entelektüel bağlamlarda aktarılması ve alımlanması farklı düşünce akımları ya da ekolleri ortaya çıkarmış olsa da, Avrupa’daki pek çok düşünür yeni bir çağın, bir akıl çağının doğmakta olduğu konusunda genel bir fikir birliği içindeydi. Fransız matematikçi ve Ansiklopedist Jean d’Alembert, 1759’da çağının entelektüel sınıfı adına konuşarak “yüzyılımızın mükemmel bir felsefe yüzyılı olduğunu” ilan etti. Eğer bilgimizin mevcut durumu önyargısız bir şekilde göz önünde bulundurulursa, aramızdaki felsefenin ilerleme gösterdiği inkar edilemez.” Aydınlanmada ilerleme fikri Avrupa düşüncesini öylesine etkisi altına almıştı ki Voltaire, bir Fransız lisesinin genç mezununun antik çağ filozoflarından daha fazla şey bildiğini iddia edebiliyordu.

Kant bu “ışıklar yüzyılı “nın hedef ve arzularını şöyle özetlemiştir “Aydınlanma,” diyordu, “insanın kendi kendine dayattığı olgunlaşmamışlıktan çıkmasıdır. Olgunlaşmamışlık, kişinin anlayışını bir başkasının rehberliği olmadan kullanamamasıdır. Bu olgunlaşmamışlığın nedeni anlayış eksikliği değil, bir başkasının rehberliği olmadan onu kullanma kararlılığı ve cesareti eksikliğidir. Sapere Aude! ‘Kendi anlayışını kullanma cesaretine sahip ol!”- aydınlanmanın sloganı budur.”  Tembellik ve korkaklık insanı başkalarına köle eder ve devrimle değil, ancak aklın gelişmesiyle özgürleşebilir. Dolayısıyla Kant’a göre “bu aydınlanma için özgürlükten başka hiçbir şey gerekmez. . özgürlük dışında; ve söz konusu özgürlük de en az zararlı olanıdır, yani aklı her konuda açıkça kullanma özgürlüğüdür.” İnsanların bu yönde özgürce ilerleyebilmeleri için yolun açıldığına dair işaretler….. Özgür düşünme eğilimi ve mesleği…… nihayetinde artık makineden daha fazlası olan insanlara haysiyetlerine uygun davranarak kar edebileceğini gören hükümet ilkelerini bile etkiler.”

Aydınlanmanın özündeki ışığın kökeni Yüksek Orta Çağ’ın teolojik ve felsefi düşüncesine dayanmakla birlikte, bu kavramın skolastik meta-fiziğe asalak olduğuna inanmak hata olur. Terminolojinin skolastisizme bir soy borcu vardı, ancak önceki tartışmamızda gördüğümüz gibi, skolastisizmden neredeyse her açıdan kopan yeni bir metafizik içinde kullanıldı. Descartes’ın doğal ışık kavramı, doğası ve işlevi bakımından, örneğin Aquinas’ın insan aklına atfettiği doğal ışıktan farklıydı. Aydınlanmanın kaynağı, bu yeni doğal ışık kavramının ya da akıl olarak adlandırılan şeyin artması ve yayılmasıydı. Hegel’in ifadesiyle, bu dönemde bilinç kendi içinde bulduğu aynı aklı dünyada da keşfetmiştir. Bu ışıktaki artış, on sekizinci yüzyıl düşünürlerinin evrensel özgürlük, genel refah ve daimi barış üreteceğine inandıkları doğanın ilerici hakimiyetini mümkün kılmaktadır. Tarihsel bir dönem olarak Aydınlanma, sonraki tarihçiler tarafından genellikle Locke ile başladığı ve daha sonra Avrupa’nın geri kalanına yayıldığı kabul edilir. Locke’un düşüncesinin farklı sosyal ve entelektüel bağlamlarda aktarılması ve alımlanması farklı düşünce akımları ya da ekolleri ortaya çıkarmış olsa da, Avrupa’daki pek çok düşünür yeni bir çağın, bir akıl çağının doğmakta olduğu konusunda genel bir fikir birliği içindeydi. Fransız matematikçi ve Ansiklopedist Jean d’Alembert, 1759’da çağının entelektüel sınıfı adına konuşarak “yüzyılımızın mükemmel bir felsefe yüzyılı olduğunu” ilan etti. Eğer bilgimizin mevcut durumu önyargısız bir şekilde göz önünde bulundurulursa, aramızdaki felsefenin ilerleme gösterdiği inkar edilemez.”  Aydınlanmada ilerleme fikri Avrupa düşüncesini öylesine etkisi altına almıştı ki Voltaire, bir Fransız Lycée’sinden mezun olan bir gencin antik çağ filozoflarından daha fazla şey bildiğini iddia edebiliyordu. Kant bu “ışıklar yüzyılı “nın hedeflerini ve özlemlerini özetledi: “Aydınlanma”.”Aydınlanma,” diyordu, “insanın kendi kendine dayattığı olgunluktan çıkmasıdır. Olgunlaşmamışlık, kişinin anlayışını bir başkasının rehberliği olmadan kullanamamasıdır. Bu olgunlaşmamışlığın nedeni anlayış eksikliği değil, bir başkasının rehberliği olmadan onu kullanma kararlılığı ve cesareti eksikliğidir. Sapere Aude! ‘Kendi anlayışını kullanma cesaretine sahip ol!”- aydınlanmanın sloganı budur.”  Tembellik ve korkaklık insanı başkalarının kölesi haline getirir ve devrimle değil ancak aklın gelişmesiyle özgürleşebilirler. Dolayısıyla Kant’a göre “bu aydınlanma için özgürlükten başka hiçbir şey gerekmez. . özgürlük dışında; ve söz konusu özgürlük de en az zararlı olanıdır, yani her konuda aklı alenen kullanma özgürlüğüdür.” Ona göre bu boş ya da ütopik bir umut değildir, çünkü “insanların bu yönde özgürce ilerleyebilmeleri için yolun açılmakta olduğuna dair açık işaretlere sahibiz….. Özgür düşünme eğilimi ve isteği…… nihayetinde artık makineden daha fazlası olan insanlara onurlarına uygun şekilde davranarak kar elde edebileceğini gören hükümet ilkelerini bile etkilemektedir.”

::……………………………………………