Transhümanist Yanılgı

Ve Şeytan ona vesvese verdi ve dedi ki: “Ey Adem, sana ölümsüzlük ağacını ve solmaz bir krallığı göstereyim mi?”
— Kuran, XX: 120

“…makineler insan zekasını geçemez, ancak insanlar kesinlikle orijinal durumlarından vazgeçebilir, zekalarını reddedebilir ve isteyerek teknolojinin yapaylığına teslim olabilir; gerçekten de, bilinçlerini bilgisayar verisi düzeyine indirgeyecek kadar bir aptallık noktasına ulaşabilirler ve iki makineyi karşılaştırdığımızda, hiç şüphe yok ki, bilgisayar daha yeteneklidir.”
– Agustín López Tobajas, İlerleme Karşıtı Manifesto

Son birkaç on yılda dünyamız internet, tablet ve akıllı telefon gibi icatlarla devrim yarattı. Bazı iddialara göre, şimdi bir sonraki ve daha derin bir teknolojik devrim için hazırlanıyor – transhümanizm, nanoteknoloji, biyoteknoloji, bilgi teknolojisi ve bilişsel bilimin (NBIC) yakınsaması, neyin habercisi?

Bu süreç insan ve makine arasındaki ayrımı bulanıklaştıracak ve insan olmanın ne demek olduğunu kökten yeniden tanımlayacak olan ‘Transhuman Çağı’ olarak adlandırılıyor. Hatta bu yeni dönemin çoktan başladığı iddia ediliyor. Ağustos 2018’de Forbes bu çağın geldiğini ilan etti ve ortaya çıkan teknolojilerin “hayat kurtarmak, hayatları uzatmak ve hatta hayatı yeniden tanımlamak” ile birlikte birçok yeni etik meydan okuma doğuracağı konusunda uyardı.

‘Transhümanizm’ Nedir?

‘H+’işaretiyle gösterilen transhümanizm, örneğin insan ömrünü uzatarak veya insan organizmasını gen terapisi ve sibernetik mühendisliği gibi NBIC teknolojileri aracılığıyla “büyüterek” insan ırkını değiştirmeye veya iyileştirmeye ve biyolojik sınırlamalarının üstesinden gelmeye çalışan ideoloji olarak tanımlanabilir. İdeolojinin altında yatan kavramlar daha eski olmasına rağmen, “transhümanizm” teriminin kendisi, Sir Julian Huxley’in 1957’de yazdığı ve onun temel amacını insan türünün aşılması olarak belirlediği bir makalesinde öne çıktı. Yeni teknolojilerin sunduğu olanaklar ışığında, bu amaç, insanın teknoloji aracılığıyla ustalaşması ve mükemmelleştirilmesi olarak basit terimlerle özetlenebilir. Bu tür bir “aşkınlık(aşma)” (daha doğrusu “dönüşüm”), bazı transhümanist ve posthümanist filozofların (Nicholas Agar ve Nick Bostrom gibi) görüşüne göre, türlerin evrimsel süreçteki veya evrim sonrası büyümelerindeki bir sonraki mantıklı adımdır.

‘Transhuman’ ve ‘posthuman’ terimleri bir dereceye kadar örtüşür ve sıklıkla birbirinin yerine kullanılır. Aradaki fark, transhümanistin odak noktası insan yaşamını uzatmaya ve çoğaltmaya odaklanırken, posthümanistin odak noktası, insan kavramını aşan bir sistem paradigması aracılığıyla insanı sibernetik olarak gölgede bırakmaktır. Transhümanizm bir anlamda Übermensch’in (üst-insanın) cisimleşmesidir, insan istisnacılığını (ayrıcalıklı ve üstün oluşunu) reddeden posthümanizm ise insanın yerini makinenin almasını öngörür.

Transhümanizm hakkındaki tartışmalar genellikle Alan Turing gibi bilim adamlarının öncü çalışmalarından doğan bir fikir olan yapay zeka (AI) kavramını ortaya çıkarır. Yapay zeka, öğrenme gibi akıllı davranışları algoritmik olarak çoğaltmak ve örneğin yapay zekaya sahip insansılar veya biyolojik olmayan cihazlar oluşturmak için yapay genel zekaya (AGI) odaklanan NBIC teknolojilerini kullanarak makinelerin uyarlanması olarak tanımlanabilir (Apple’ın Siri ve Amazon’un Alexa’sı örneklerdir).

Google’dan Raymond Kurzweil gibi transhümanist gurular tarafından, otomatik öğrenme ve diğer AGI teknolojilerini kullanan yapay zeka makinelerinin yakın gelecekte tüm insan yeteneklerini aşacak bir zeka düzeyine (“süper zeka” adı verilen) ulaşabileceği iddia ediliyor. IBM bilgisayarı ‘Deep Blue’(1997’de tartışmalı bir satranç serisinde büyük satranç ustası Garry Kasparov’u yenen) veya onun akrabası ‘Watson’ gibi bazı makineler, insanlara kıyasla zaten belirli alanlarda üstün zeka ve beceriler sergiliyor (2011 yılında ‘Jeopardy’ adlı oyunda insan rakiplerini geride bıraktı ve daha sonra kanser araştırması ve teşhisi yapmak üzere görevlendirildi),

Bazı fütüristler, makinelere sonunda “yapay bilinç” ve hatta “makine maneviyatı” bahşedileceğini tahmin ediyor. Kurzweil, makine zekasının sonunda geri döndürülemez, kontrol edilemez ve otonom hale geleceği “bükülme noktası”nı, modern uzmanların kaçınılmaz olmasa da olasılığı hakkında ciddi endişelerini dile getirdiği teknolojik “Tekillik” olarak adlandırıyor.

Teoride ve pratikte, transhümanizm, posthümanizm ve yapay zeka, örneğin insan ve makinenin sibernetik organizmalar (siborglar) veya biyonik olarak tasarlanmış yaratıklar androidler aracılığıyla melezleşmesinin olduğu yerlerde birleştirlebilir.. Bir zamanlar sadece bilimkurgu alemiyle sınırlı olan bu tür yaratıklar, şimdi gerçekleşmiş ya da fütürist gerçeklikler haline geliyor. Halihazırda, insan vücuduna başarılı bir şekilde yerleştirilmiş yapay organların (kalpler gibi) gelişimini ve insan DNA dizilerini düzenleme, insan organlarını 3D baskı yoluyla kopyalama ve insan beyinlerini kranyal implantlar yoluyla dış organlara bağlama becerisinde beklenen ilerlemelerle birlikte gördük. Yapay zeka cihazları ve makine destekli insan zihinlerine sahip (‘zihin güçlendirme’ teknolojisi aracılığıyla), bazı transhümanistler şimdi ölümsüzlük olmasa bile insanın mükemmelleştirilebilirliği (“insan-tanrı”) olasılığını kibirli bir şekilde düşünüyorlar. Transhuman ideali ‘Homo Deus’u öne süren fütürist Yuval Noah Harari’nin, 2015 yılında Daniel Kahneman ile yaptığı tartışmalı Edge röportajında belirttiği gibi, ‘Ölüm isteğe bağlıdır’ çünkü ‘prensipte insanlar metafizik değil, teknik nedenlerle ölürler. Ölümün insan organizmasında yalnızca mekanik bir kusur olarak görüldüğü ölçüde, bilimin ‘düzeltmeleri’ sağlayacağı beklentidir.

Teknolojik yenilikler, günümüzde, (Moore Yasasını aşan) etkilerini ele alma yeteneğimizi çok geride bırakan üstel bir oranda meydana geliyor. Yeniliklerin düzenlenmesini değerlendirmek için moratoryumlar talep eden biyo-muhafazakarlara, potansiyel olarak pazarlanabilir – ve kârlı- uygulamalar için yenilikleri ve planları bazen isteksiz ve çoğu zaman durduramayan her türden(bilimsel, kültürel, politik ve endüstriyel) tekno-ilericiler karşı çıkıyor. Tüketicilerin yeni teknoloji oyuncaklara olan iştahı göz önüne alındığında, büyük işletmeler ve hükümetler ticari olarak daha uygun icatlar için baskı yapmaya meyillidir. Bazı ülkeler düzenleme ve “biyo-politikalar” getirmek için motive olsalar bile, diğerleri özgürlük ve ilerleme adına bu kadar kısıtlanmaya isteksizdir. İklim değişikliği konusunda olduğu gibi, insanlığın kendi kendini koruma çıkarına küresel olarak uyum sağlama konusundaki siyasi iradesi ve yeteneği de şüpheli görünüyor. Aynı zamanda, Google, Apple, Facebook ve Amazon(GAFA) gibi modern tekno-holdingleri yaratan ve dünyayı dönüştüren teknoloji patlaması, siyasi, ticari ve teknolojik çıkarların birleşmesi ve daha karlı yenilikleri zorlaması için yeni fırsatlar yarattı. Aslında, büyük teknoloji şirketleri, insan ötesi ve yapay zeka teknolojilerinin araştırılmasına öncülük ediyor. Google, örneğin biyoteknolojik müdahaleler yoluyla insan ömrünü uzatma bilimini araştıran bir yan kuruluş olan Calico veya “zekayı çözmeyi” amaçlayan başka bir yan kuruluş olan DeepMind aracılığıyla yapay zeka ve transhümanizmde endüstri lideridir. Facebook’tan Mark Zuckerberg ve Google’dan Sergei Brin tarafından finanse edilen Atılım Ödülü, ömrü uzatan biyoteknoloji yeniliklerini öne çıkarıyor. Bu şirketlerin hayatlarımızı şekillendirme gücü, özellikle insanları yeniden yaratmaya çalışan alanlarda büyüdükçe, büyük tarım kimyasalları ve ilaç şirketleri veya sigara ve otomobil üreticileri tarafından insan sömürüsünün yakın tarihlerini düşünmek ayıltıcı oluyor.
Örnekleri, bazen bu bağlamda anılsa da, yeni teknokrasilerin ilerlemeci savunucularının ortak çıkarları tarafından büyük ölçüde önemsenmeyen uyarıcı hikayelerdir.

Stephen Hawking, Sir Martin Rees, Elon Musk, Bill Gates ve Noam Chomsky gibi bazı önde gelen bilim adamları, sanayiciler ve hümanistler, güçlü yapay zeka veya süper akıllı tekno-kreasyonlardan insanlığın karşı karşıya olduğu olası varoluşsal risklerin azaltılması için çağrıda bulunurken (ki bu endişelerden bazıları Etkili Geleceğin Yaşam Enstitüsü üyeleri de dahil olmak üzere çeşitli ilgili uzmanlar tarafından imzalanan 2015 tarihli bir açık mektupta dile getirildi). Bu tür riskleri azaltmak veya etik olarak düzenlemek için gerekli ilkeler üzerinde net bir fikir birliği olmadığı gibi, insan veya zeka veya bilinç gibi temel terimlerin tanımı üzerinde de herhangi bir anlaşma yoktur. Bu tür asli temeller olmadan, bu hedeflere inandırıcı bir şekilde ulaşmak için hiçbir zemin bulunamaz. Teknoloji devleri yenilik arayışlarında ilerlemeye devam ederken, yeni teknolojiler ve bunların potansiyel uygulamaları tarafından ortaya çıkan sayısız soru ortaya çıkar. Bunlardan bazıları ve ortaya koydukları etik sorunlar, kullanımlarında bize rehberlik etmesi gereken ilke ve değerleri belirleme ihtiyacının aciliyetinin önemi aşağıda incelenmiştir.

***

İnsanlığı kurcalamaya kalkışmadan önce sorulması gereken çok temel bir soru, ‘insan’ olmanın ne anlama geldiğini araştırmaktır. Bu, yeni teknolojilerin ortaya çıkardığı meseleler ve bunların potansiyel uygulamaları hakkında belli bir ahlaki araştırmayı destekleyen felsefi bir sorudur. Bir sonraki bölümde felsefi öncülleri ele alacağız, burada başlangıçta söz konusu olan etik sorulara odaklanacağız – ancak aşağıda ortaya konan sorunları ele alırken daha geniş felsefi perspektifi akılda tutmak faydalı olacaktır.

Transhümanistler için çok temel bir soru şudur: Biyolojiyi insan yaşamını değiştirmek veya hastalık, yaşlanma ve ölüm gibi doğal sonuçları etkilemek;yönlendirmek için kullanma hangi ahlaki hakka dayanmaktadır? Bu alanda düzenleme yapılması gerekiyorsa, örneğin insan embriyonik kök (hES) hücrelerinin ve indüklenmiş pluripotent kök (iPS) hücrelerinin veya gen terapilerinin kullanımı yoluyla biyo‑teknolojik ‘gelişmeyi’ insan yaşamıyla sınırlandırmak için hangi etik güvenlik duvarları inşa edilmelidir? Embriyonik araştırmalar bağlamında, insan yaşamı tam olarak ne zaman başlar? Hücresel ve gen manipülasyonu bağlamında, gerçekte ‘gelişmeyi’ oluşturan şey nedir ve buna izin verilip verilmeyeceğine ve ne zaman izin verileceğinekarar verme hakkına kim sahiptir? Bir bireyin kendi bedenini yönetme hakkı ile ilgili konularda hükümetler ne ölçüde yer almalıdır? iPS hücreleri embriyoları çoğaltabildiğinden, örneğin klonlama etik olarak kabul edilmeli mi yoksa düzenlenmeli ve hatta belki de yasaklanmalı mı?

Pek çok transhümanist, insani “büyütme” hakkında konuşmayı tercih ederek “iyileştirme” terimine karşı çıkar ve böylece onun ortaya çıkardığı değer yüklü sorulardan kaçınır. Örneğin, yaşam süresinin uzatılması konusunu ele alalım. Kromozomal telomerik manipülasyon ve kan serumu değiştiricileri veya nanotıp yoluyla hücresel rejenerasyon gibi lanse edilen bazı yeni teknolojiler, yaşamın uzatılmasını mümkün kılsa bile, aslında daha uzun yaşamak “daha iyi” olur mu? Bazı transhümanistler, insanların yakında vücutlarını teknolojik olarak geliştirebileceklerini ve isterlerse yüzyıllarca yaşayabileceklerini tahmin ediyorlar. Ama “yaşam” niteliksel olarak mekanik mükemmelliğine veya uzun ömürlülüğüne indirgenebilir mi? Daha fazla boş zaman bize daha büyük bir amaç sunar mı?

Hastalık azaltıcı aşılara veya hayat kurtaran organ nakillerine karşı daha az itiraz olsa da, aynı şey rejeneratif tıp yoluyla diğer tıbbi müdahale biçimleri için de geçerli midir? Transhümanist insan ‘büyütme’ projesinin üzerinde durmak, öjeni hayaletidir ve bu hayaletin, transhümanizmin örtmecesinin gizlediği çirkin gerçeklik olduğu söylenir. Olumsuz öjeniklere karşı ahlaki itirazlar nelerdir? ‘İstenmeyen’ genetik özelliklerin ortadan kaldırılması her zaman kabul edilemez midir? Hangi kriterlere göre yargılanmak istenebilir ve buna kim karar vermelidir? Doğum öncesi tarama, örneğin Down Sendromunun belirleyicisi olan üç kromozom 21 kümesine sahip bebeklerin doğumlarını önlemek için bazı ebeveynlerin hamileliği sonlandırmasına ve sadece erkek çocukları ödüllendiren bazı kültürlerde kadınları kürtaj etmesine neden olabilir, ancak teknolojiler bu tür seçimlerin yapılmasına izin verebileceğinden, onlar haklı mıdır? Doğum öncesi testler, bir gün kanser hücrelerine dönüşme olasılığı olan veya gelecekte Parkinson gibi hastalık riski taşıyan genlerin varlığını gösteriyorsa gebelikler sonlandırılmalı mıdır? Böyle bir fesih ahlaki açıdan gerekçelendirilmeden önce ne kadar yüksek risk olmalı ve böyle bir riskin değerlendirilmesinde, hastalık yaşanmadan önce tıbbi tedavilerin bulunma olasılığı için hangi unsurlar hesaba katılmalıdır?

Olumlu öjeni durumunda da benzer ahlaki sorular ortaya çıkar. Yükseltilmiş bir IQ seviyesi veya arzu edilen fiziksel özellikler gibi yalnızca kişisel tercihlere şımartmanın ötesinde, bu tür seçimlerin ahlaki temeli nedir? Gen düzenleme ve DNA dizilemesindeki (‘DNA makası’) gelecekteki yeniliklerin, ebeveynlere kendi çocuklarını ‘tasarlama’ imkanı sunabileceği tahmin edilmektedir (aslında Çinli bir biyolog, ilk CRISPR bebeklerinin genlerini düzenlediğini iddia etmektedir. 2019’da bir Rus bilim adamının, diğerlerinin yanı sıra, genetik müdahaleyi yasaklayan Rus Ortodoks Kilisesi’nin itirazlarına rağmen, bebekleri genetik olarak düzenlemek için CRISPR teknolojisini kullanmayı planladığı bildirildi.) Bu, ahlaki olarak ne ölçüde kabul edilebilir? Eğer bazı doğal olarak kısır veya eşcinsel çiftler artık modern teknolojiler aracılığıyla çocuk sahibi olabiliyorsa (1) -ki bu cinsel üremeyi gereksiz kılmaktadır- bunun ahlaki sonuçları nelerdir? Bunlar karmaşık sorulardır ve biyo-muhafazakarlar tarafından tekno-ilericilere göre farklı şekilde yanıtlanması muhtemeldir. Bu sorulara verilen yanıtları yöneten bazı kriterleri incelemeden önce, ortaya çıkan sorunlara ilişkin birkaç örnek daha inceleyelim.

İnsanları iyileştirmek için kullanılan teknolojilerden biri de protezlerdir. Koklear implantlar sağırlara yardımcı olabilir ve yakında retina implantlarının körleri iyileştirmeye yardımcı olması bekleniyor. Bunlar muhtemelen sıradan hale gelebilecek (işitme cihazları veya gözlüklere benzer) değerli buluşlar olarak kabul edilecektir, ancak aynısı fonksiyonları değiştiren kendi kendini düzenleyen implantlar veya deri altına yerleştirilmiş reseptörler, çipler veya biyosensörler için de geçerli olacaktır – ve olmalıdır – beyin ve sinir sistemi, insan işlevlerinin belirli kontrollerinin yapay zeka tarafından belirlenmesine izin verebilir mi? ya da buna ne ölçüde izin verilmelidir? Buna izin vererek insan özgür iradesinden taviz verir miyiz ve bunun bedeli ne olur? İnsan, teknolojilerine giderek daha fazla bağımlı hale gelebilir mi ve bazı fütüristlerin korktuğu gibi, sonunda kontrolü onlara bırakma tehlikesi var mı? İnsanı mekanik olarak mükemmelleştirmeye yönelik transhümanist hedef, insan olmanın gerçekte ne anlama geldiğini niteliksel olarak aşındırabilir ve böylece insan sonrası bir gerçekliği ortaya çıkarabilir mi?
İnsanların yeni teknolojilerin cazibesine direnme olasılığının düşük olduğuna dair işaretler var, ancak bu kültürel açgözlülüğün bir bedeli olacaktır. Modern cep telefonu kültürü, sosyal medya bağımlılığı ve internet bağımlılığı, ilişkiler, topluluk, mahremiyet ve saygınlık üzerinde ağır bir bedel ödemektedir. Sanal gerçeklik simülatörleri gibi, duyularımızı yapay olarak zenginleştirmeyi ve dikkatimizi dağıtmayı vaat ederken, zihnimizi doğal dünyanın duyumlarını ve ilişkilerini deneyimlemekten alıkoyan teknolojilerin tartışmasız anodyne etkilerine direnebilir miyiz ve direnmeli miyiz? Kişi bir makineyle, özellikle de sanal bir dünyada uyumlu bir makineyle ilişki kurabilirse, bazıları “gerçek” dünyadaki “gerçek” insanlarla ilişki kurma çabalarından vazgeçmeye cezbedici görebilir. Ve internetin nasıl bir makine haline geldiğini düşündüğümüzde. cinsel sapıklık ve şiddete sığınmak, sağlıklı ilişkilere zarar vermek, siberseksüalitenin, seks androidlerinin ve cinsel açıdan tatmin edici dış iskeletlerin yeni teknolojilerinden ne beklemeliyiz? İnsan ilişkilerini nasıl etkileyebilirler? Yeni teknolojilerin sunduğu zevkler ve yapay arkadaşlıklar gerçekten de insanlığı geliştirme hedefini ilerletecek mi? İnsan-bilgisayar ilişkileri, insan yakınlığının yerini gerçekten alabilir mi?
Daha da temel olarak, her ikisini de birleştirmek için gelişen bir dünyada insan nerede bitecek ve makine nerede başlayacaktır? Bazı fütüristler, insanların bir gün beyin protezlerine sahip olacağını ve beyin implantlarının aklımızı internete bağlayacak nöral nanorobotlar yerleştireceğini tahmin ediyor. Belki de daha uzak olanı, kolektif mekanik bilinçliliğin ve makinelerin aracılık ettiği bütünleşik düşüncenin (bir Borg kovanı zihnine benzer şekilde), kriyojenik hafıza depolarının ve bilinç transferlerinin ya da bazılarının iddia ettiği gibi, nihayetinde biyolojik yaşamdan daha uzun yaşamamızı sağlayacak ‘zihin birleşmelerinin’ öngörüleridir. Bu olasılıklar hiç şüphesiz — paylaşılan dijital zihin platformlarının biyo‑hackleme, nöro‑korsanlık ve sabotaj gibi suistimallere karşı savunmasızlığıyla ilgili bariz gizlilik ve güvenlik endişelerinin ötesinde — insan olmanın ne anlama geldiğinin değeri ve onuru hakkında derin ahlaki sorular ortaya çıkarmaktadır. Ortaya çıkan birkaç konu ve endişeyi vurgulayan bu kısa araştırma, transhümanist hareketin felsefi öncüllerini ve hedeflerini ve önerilen teknolojik uygulamalarının etiğini inceleme ihtiyacının altını çiziyor – bu konuya sonra döneceğiz.-

***

Geleneksel düşünce (2) açısından transhümanizm -kardeşi posthümanizmde olduğu gibi- materyalizm safsatasına dayanır. İnsanı maddeye, insanlığı da mekanizmalarına indirger, böylece onların gerçek manevi temellerini reddeder. Transhümanist aşkınlık hedefi, insanın her şeyin ölçüsü olduğuna ve dolayısıyla onu kendi kaderini belirlemekte tamamen özgür olarak gördüğüne dair dünyevi inanca dayanır. Bu bakış açısı aynı zamanda insanın mükemmelleştirilebilir olduğunu varsayar (ki bu elbette materyalist bir anlamda anlaşılır), dolayısıyla insan aşkınlığını niceliksel ve ilerlemeci terimlerle ele alır ve yaşamın ve özgürlüğün her türlü uzantısının arzu edilir olduğunu varsayar. Böyle bir bakış açısı, yaşam ve özgürlüğe felsefi sınırlamalar getirecek olan haysiyet ve alçakgönüllülük gibi niteliksel erdemleri ve bunların dayandığı ve onların “sınırlarını” yücelten bütünlük ilkesini ve ölçü ilkesini eleştirel olarak incelemez. Geleneksel olarak “insan” olmanın merkezi olarak kabul edilen bu tür erdemler ve ilkeler, bütünleşik bir insan görüşünden kaynaklanır. Transhümanizm, bu manevi temelleri reddederek, insanı insanlıktan çıkarır, gerçek boyunu, özünü, mirasını ve amacını değersizleştirir ve onu yaratıklığının alçakgönüllülüğünden, manevi statüsünün saygınlığından ve aşkınlık lütfu kapasitesinden yoksun bırakır. Dikey bir gerçeklik kavrayışı olmadan, insan ötesi kendini aşmanın geriye kalan tek olasılığı yatay “büyütme” olur – sanki insanın kusursuzluğu mekanik olarak elde edilebilirmiş gibi!
Özünde, hata epistemolojiktir. Transhümanizm, kendi sınırlı bilme biçimlerinin ve materyalist biliminin metodolojilerinin ötesinde herhangi bir gerçekliğin olasılığını reddeder. Böylece dünyayı maddi unsurlarına ve dolayısıyla insanı sadece biyolojik bedene ve zihnin maddi mekanizmalarına indirgemeye çalışır. Bir zamanlar tamamen mekanik olarak kabul edilen bu unsurların her ikisi de, onun materyalist ampirik analiz ve teknolojik mühendislik bilimine yardımcı olur. Dünya görüşünü bu şekilde sınırlayarak, böylece insanın fiziksel organizmasının metabolik biyolojisine ve zihnin algoritmik sinirbilimine odaklanabilir ve insanı basitçe bu mekanik şekilde görebilir. İnsan bir makineye indirgendiğinde, ontolojik farkındalık ve bilinç gibi herhangi bir epifenomen kendi alanı içinde değildir ve bu nedenle uygun bir şekilde ya dışsallıklar olarak reddedilir ya da nöral rezonans, ‘sinaptik tepki’ veya ‘kortikal geri bildirim’ gibi sözde bilimsel jargonla açıklanır.

Materyalist bilim, Ruhun bütünleyici ve mutlak gerçekliğine deneyimsel olarak açık olan metafiziğin aksine, ‘sonsuz şimdi’nin bütünleyici Varlığıyla hem uzayı hem de zamanı aşan, nihai nitelikteki sorulara cevap verme yeteneğine sahip değildir. – (Leibniz’in ünlü ifadesiyle) neden “hiçbir şey değil de bir şey” var, neden sadece madde değil de “yaşam” var ya da neden sadece yaşam değil de “akıllı bilinç” var gibi sorular. Bu felsefi meseleleri ele alma girişimleri yetersizdir, çünkü onlara epistemik olarak sisli ve sınırlı bir mercekle yaklaşır. Bu yaklaşımın bilimi, madde, uzay ve zamanın parçalanmış ve olumsal varsayımlarının dışında işleyemez –Nihai nitelikteki soruları yanıtlamaya çalışan Neo-Darwinist teoriler kaçınılmaz olarak bilimin materyalist ideolojisine — bilimciliğe – saplanır ve maddi olguları noumenal gerçekliğin tezahürleri olarak gören geleneksel bilimin — Bilimin – dünya görüşünü kabul edemez. Evrenin, yaşamın ve bilincin kökenleri ve derin yapıları hakkındaki temel soruların tümü, fiziksel, mekanik ve rasyonalist açıklamaların ötesine metafiziğin entelektüel alanına işaret ediyor — kuantum fizikçilerinin giderek daha fazla keşfettiği ve kabul ettiği bir şey. Bu soruların cevapları, Varlığın aşkın ve kutsal düzenine, metafiziksel gerçekliğine ve planimetrik yapısına dayanır; bilgisi yalnızca rasyonalitede değil, aynı zamanda bilgide ve vahiy ve teofani ile olan ilişkisinde de bulunur. Bu açıdan bakıldığında, yaşam sadece önemli değil, sürekli yenilenen teofanidir, arketipsel formların ve maddenin yaratılmış dünyasında aşkın Ruhun Kendini ifşa etmesidir, Varlığı tüm varoluştan kaynaklanır ve onu doldurur. Bu anlayışta ‘insan’ sadece bir makine değil, o ruhsal gerçekliğin bir yansımasıdır. Bu, ele alınan konulara çok farklı etik yaklaşımları ve sonuçları şekillendirebilecek hayati bir ayrımdır

Geleneksel düşüncede insan, “Homo Deus” değil, “Imago Dei”dir, özünde “varlığın temeli” olarak adlandırdığı gerçeklikle birdir ve dolayısıyla onun ruhsal kökeninin ve biçiminin saygınlığını veya damgasını taşır. Bu gerçekliği ayrıştırıcı bir şekilde algılayan, onun özsel birleşik doğasını unutan ve kendisine Promethean bir duruş benimseyen yalnızca din-dışı bir insandır. Bununla birlikte, transhümanistler tarafından yüceltilebileceği gibi bu tür, gerçekte bir makineden başka bir şey değildir. Ancak, verimli ve işlevsel bir bütün olarak uyum sağlamak üzere yalnızca atomize edilmiş parçalar olan mekanizmaların aksine, insanlık, ontolojik ve bütünleştirici aşkın bütünlüğün bir yönüdür. ‘Kişinin bir bütün olduğu, Thomizm’in temel bir tezidir. İnsan ve Tanrı hakkındaki bu görüş, (‘bütün’ fikriyle bağlantılı olan) ‘kutsal’ ve aşkın Kaynağı ile bir olmayı arayan insan ‘homo religius” kavramlarının merkezinde yer alır. Bu aşkın bağlanma, insan haysiyetinin temelidir ve bizi insan olarak birbirimize ve bütüne bağlayan dindar tefekkür ve erdemli eylemin kutsayan güzelliği ile ifade edilir. Aşkınlığa ancak ruhsal bütünlüğün lütfuyla ulaşılabilir, insan “artışlarını” kavrayarak veya Silikon Vadisi teknisyenlerinin beden ve zihnin metabolizmaları ve algoritmaları üzerinde mekanik kurcalamalarıyla değil.
Geleneksel ve transhuman arasındaki ayrımın bir göstergesi, onların farklı ‘zeka’ anlayışlarında görülebilir. Transhuman odak, istatistiksel veya rasyonel zeka üzerinedir (Geleceğin Yaşam Enstitüsü’nün Yapay Zeka Üzerine Açık Mektubu’nda ‘istatistiksel ve ekonomik rasyonalite kavramlarının ifade ettiği şey) ) veya diğer ölçülebilir veriler (IQ ölçümleri ve geleneksel odak ise manevi zeka (kutsalın ‘işaretlerini’ okuyabilen ‘Kalbin gözü’) veya niteliksel yönleri (insanın merak etme kapasitesi gibi veya Zekasının sembolist ruhu gibi).

Bu ayrım, Aydınlanma felsefesinde (ontolojik ve bütünleştirici olan) aşkın Aklın kutsal bilgisi ile (ontolojik köklerinden koparıldığı için ‘mantık’ olarak tanımlanabilen) söylemsel Aklın dünyevi bilgisi arasında belirgin hale gelen epistemolojik bölünmeyi yansıtır. Logos olmadan’). Aynı şekilde, “bilinç” de sadece sinirsel aktiviteye veya diğer ölçülebilir çıktılara indirgenemez. Aksine, insanlarda sadece egosal öz-farkındalık değil, ruhsal yükselme anlarında sıradan insanlar kadar mistikler tarafından da onaylanmış olan bütünleştirici bir aşkın farkındalık olan ontolojik bir farkındalıktır.

Bu bakış açıları, temelde farklı insan değeri anlayışlarına yol açar. Kişisel Genom Projesi’nin kurucusu ve yöneticisi ve AI’nın önde gelen savunucusu Harvard-MIT profesörü George M. Church için “nihai “değer” ..genlerin ve memlerin hayatta kalmasıdır. Bunu, kendi başına bir amaç olarak değil, ruhun ebedi yörüngesinde kısa bir an olarak gören geleneksel yaşam anlayışıyla karşılaştırın. Aynı şekilde, acı ve yoksunluk da yaşamın dış kabuğunun iç çekirdeğine açılması olarak görülebilir ve insan haysiyetinin yönleri olarak görülebilir, sadece kusurlarının kanıtı olarak değil. Onlara katı bir şekilde direnmek yerine bir lütuf bilinciyle yaklaşılabilir. Ruhsal bir ışıkta bakıldığında, yaşam, İsa, Antigone veya Martin Luther King ve sayısız başkaları tarafından örneklenen türden ahlaki saygınlık yoluyla sınırlarını aşma kapasitesiyle, anlam ve amaç ile doludur. Hayat, insan ötesi ya da insan sonrası başkalaşımlar ya da aralıksız bir ölümsüzlük ya da sınırsız özgürlük arayışıyla değil, tüm ruhları beşikte tutan Varlığa uyanışımız ve bu dünyayı kutsayan herkesle ilişkilerimizi zenginleştiren aşkın şefkat aracılığıyla mükemmelleştirilir. O ruhani mükemmelliğin ışığından mahrum bırakılan hayat, dar ve kendi kendine hizmet eden, onursuz ve alçaltıcı ve nihayetinde anlamsız ve nihilisttir.
Transhümanist ölümsüzlük ve mükemmellik ideali boştur. İnsanlığa hizmet edemez, sadece kendilerini “büyütmek” isteyen egolara hizmet eder.

Bilimin öngördüğü gibi, kaçınılmaz entropik yıkıma tabi olan, ölmekte olan bir evrende yaşamı evrensel olarak uzatmanın anlamı ne olabilir? Bunu yapabilsek bile, bırakın bizi ayakta tutmasını beklemek şöyle dursun, şu anda sürdüremeyeceğimiz aşırı kalabalık bir gezegende yaşamı sonsuza kadar uzatmanın etkisi ne olurdu? Kaynaklar kıtlaştıkça kaçınılmaz çatışmaları nasıl göğüsleyebiliriz? Fütüristler, insanların (ya da muhtemelen onların transhuman veya post-insan varyantlarının) uzayı kolonileştireceğini ve bilimin sonunda – henüz icat edilmemiş teknolojiler aracılığıyla – bu gezegenin tüm sorunlarını çözeceğini tahmin ediyor. İnsanın bilim yoluyla ölümsüzlükte ustalaştığında, kozmogenetik onarıma odaklanacağını iddia ediyorlar. Modern dünyanın üzücü durumu üzerine bir an için düşünmek, bu beklentilerin boşuna olduğunu ortaya çıkarmaya hizmet etmelidir. Bunun yerine acilen ihtiyaç duyulan şey, yalnızca değerlerinin korunabilmesi için değil, aynı zamanda yaşayabilmemiz için içinde yaşamamız için yaratılmış olan dünya harikasının ve yaşam armağanının gerçek bir takdirini geliştirmeye odaklanmaktır. Varlığın – gerçek insanlığımız olan iç insanın – gerçek güzelliğini tezahür ettirir ve yansıtır ve böylece bize insani boyumuzu ve onun içsel güzelliğini anlamak için umut ve bilgelik ilham verir. Geleneğin öğrettiği gibi, bilim (tüm bilgi formlarında olduğu gibi) zaman içinde insanlığa, onu ruhsal kaderinin gelişen dramında test etmesi için ilahi bir armağandır. Amacı, bize teofaninin harikalarını açığa çıkarmak ve yaratılış ve insan kardeşlerimize daha iyi hizmet etmemizi ve dünyamızın iyi koruyucuları olmamızı sağlamaktır. Bu, gasp edilecek veya insanın yüceltilmesi adına ruhsal doğamızı altüst etmek için kullanılacak bir hediye değildir. Yeni teknolojilerin ortaya koyduğu ahlaki seçimler karmaşıktır ve kolay yanıtlara açık değildir.. Varlığın – ‘gerçek insanlığımız olan iç insanın – gerçek güzelliğini tezahür ettirir ve yansıtır ve böylece bize insani boyumuzu ve onun içsel güzelliğini anlamak için umut ve bilgelik ilham verir. Geleneğin öğrettiği gibi, bilim (tüm bilgi formlarında olduğu gibi) zaman içinde insanlığa, onu ruhsal kaderinin gelişen dramında test etmesi için ilahi bir armağandır. Amacı, bize teofaninin harikalarını açığa çıkarmak ve yaratılış ve insan kardeşlerimize daha iyi hizmet etmemizi ve dünyamızın iyi koruyucuları olmamızı sağlamaktır. Bu, gasp edilecek veya insanın yüceltilmesi adına ruhsal doğamızı altüst etmek için kullanılacak bir hediye değildir.

Yeni teknolojilerin ortaya koyduğu ahlaki seçimler karmaşıktır ve kolay yanıtlara açık değildir. Bununla birlikte, ortaya koydukları zor etik sorunları manevi bir mercekle ele almak en iyisidir – insanların kendilerini oluşturan maddi parçaların toplamından daha fazlası olduğunu kabul etmek gibi-. İnsan yaşamı onurla doludur, çünkü ilahi olanın niteliklerini yansıtır – her yaratığa sınırlı bir ölçüde ne insanın ne de dünyanın ilahi olmamasına rağmen, ilahi olandan pay aldıklarını hatırlatmak için bize verilen nitelikler- İnsanı atomize etme, onu basit bir mekanizma olarak görme ya da onu Sophia gibi insan robotlarıyla ya da yeni bilimin övündüğü “hayvan-insan kimeraları” ile eşitleme eğilimine karşı temkinli olmamızı sağlayan işte bu itibardır. (tüzel kişilik ve vatandaşlık hakları bile verilmiş bir yapay zeka yaratımı, modernist insan ‘kişi’ kavramlarımızın ne kadar düştüğünü ortaya koyuyor) İnsani sınırlamalarımız, insanlık onurumuzun hatırlatıcılarıdır ve onları ruhsal teslimiyet yoluyla nihai kabulümüz yücelticidir. Bu, hayatın zorlukları karşısında sessizliğe veya pasifliğe çağrı olmaktan çok, insanlık durumunu iyileştirmek için teknolojik arayışlarımızı sürdürürken, bunu bir alçakgönüllülük ve lütfa açıklık ruhu içinde yapmamız gerektiğinin ihtiyatlı bir hatırlatıcısıdır. insan mükemmelliğine bizim dış teknolojik gelişmelerimizle değil, insan sınırlamalarını içsel olarak yüceltmemizle ulaşılacaktır.

Hayatı uzatmak ve onu protez olarak geliştirmek veya şekillendirmek için teknolojik kapasite yadsınamaz bir gerçeklik haline geliyor, ancak yeni teknolojilerimize ve bunların uygulamalarına rehberlik eden vizyonun, insan olmanın ne anlama geldiğine ve insan olmanın ne anlama geldiğine hayatın amacı ve anlamına dair sağlam kavramlara dayanması kritik önem taşıyor. Bunlar nihayetinde bilim tarafından değil metafizikçiler tarafından cevaplanabilecek sorulardır. Bu nedenle ortaya çıkan etik meselelere bilgelik gelenekleri içinde evrensel olan metafizik ilkelerin merceğinden bakılması ve insanlığın geleceğini şekillendirmeye çalışan bedenin teknisyenlerinin bu meselelerle Ruhun teknisyenleri tarafından yönlendirilecek şekilde ilgilenmeleri önemlidir.

1-Örneğin, “üç ebeveynli bebeklere” izin veren mitokondriyal değiştirme teknikleri veya tersten bebek yapmayı öngören “IVG” – “in vitro gametogenez”. tasarlanmış kas veya karaciğer veya kan hücreleri,

2-Yazar Gelenek derken, insanlığın tarih içinde ürettiği ortak değerleri kastediyor. (posttruth-editör)

*Türkçesi: post-truthdergi