TÜRK DIŞ POLİTİKASINDA İDEOLOJİ VE PRAGMATİZM: ATATÜRK’TEN AK PARTİYE

Türk dış politikasını ülkenin doğulu ve batılı kimlikleri arasındaki ideolojik tartışmanın merceğinden yorumlayan gözlemciler, politika kararlarını şekillendiren pragmatik güdüleri sıklıkla gözden kaçırmışlardır. Türk liderler Avrupa ve Ortadoğu’ya yönelik yaklaşımlarını formüle ederken iç politikalarını belirleyen ideolojilerden nadiren etkilenmiştir. Bu bağlamda anlaşıldığında, Atatürk’ün Ortadoğu’dan çekilmesi ve AKP’nin bölgeyle yeniden ilişkiye girmesi, stratejik gerçeklere uygun pratik cevaplar oldu.

Belki de Yunanistan ve Japonya arasındaki her ülke bir noktada Doğu ve Batı’nın buluşma yeri olarak tanımlanmıştır. Ancak Türkiye, kendine özgü kıtalararası coğrafyasıyla bu klişeyle özellikle yakın bir ilişki içindedir. Ayrıca Türkiye örneğinde “Doğu ve Batı retoriği” “İslam ve demokrasi retoriği” ile eşleştirilmiştir. Sonuç olarak, hem Avrupa’da hem de Asya’da olmanın coğrafi çakışması, hem Müslüman hem de demokratik ya da alternatif olarak hem Müslüman hem de laik olmanın tarihsel koşuluyla kaynaşmıştır.

Bu ortak kimlikler, hem Türkiye’de hem de uluslararası bilim camiasında Türkiye’nin iç ve dış siyasetine ilişkin tartışmalara egemen olmuştur. Adalet ve Kalkınma Partisi’nin (AKP) yükselişi ve dini köklerinin doğası üzerine devam eden tartışmalarla birlikte, bu etiketler özellikle son yıllarda kafa karıştırmıştır. Bu kafa karışıklığı, Mustafa Kemal Atatürk’ün Ortadoğu’dan siyasi olarak çekilmesinin, onun milliyetçi ideolojisinin ve içte Batılılaşmaya olan bağlılığının bir ürünü olduğuna dair yaygın inancın yanı sıra AKP’nin daha aktif Orta Doğu politikasının İslami yönelimi tarafından yönlendirildiği inancında açıkça görülmektedir. Bu iddianın ilk bölümü, Philip Robins, Graham Fuller, Stephen Larrabee ve Yücel Bozdağlıoğlu’nun çalışmaları da dahil olmak üzere Türk dış politikası üzerine yapılan akademik çalışmalarda düzenli bir önsöz olarak yer almaktadır. Atatürk’ün Türkiye’si, Kemalist elitin Batılı değerler sistemi ile devletin dış yönelimi arasındaki göbek bağını içeriyordu” derken Fuller daha da ileri gidiyor:

“Atatürkçülüğün özü, Türkiye’yi ileri ve Batılılaşmış bir devlete dönüştürmek için sağlam bir şekilde Batı’ya yöneltti. Yarım asırdan fazla bir süre Atatürkçülerin egemenliği altında kalan Türkiye, adeta Orta Doğu yokmuş gibi davrandı. Ortadoğu Türkiye’nin geçmişiyle mutsuz bir birlikteliği temsil ediyordu…“2

Aynı zamanda, bazı akademisyenler, AKP’nin bölgeyle ilişkisinin, sözde Kemalist geleneğin ideolojik olarak motive edilmiş bir tersine çevrilmesini temsil ettiğini öne sürüyor. Washington Enstitüsü için yazan Soner Çağatay, bu pozisyonu en uç haliyle ortaya koyuyor:

“AKP Ortadoğu Müslümanlarının meselelerine hırslı bir ilgi gösterdi. AKP hükümeti, Türkiye’nin dış politikası noktasında Batılı müttefiklerininkine paralel hareket etmek yerine, Türkiye’nin Müslüman ülkelerle bağlarına dikkat etmek ve Müslümanların meseleleriyle dayanışmayı vurgulayarak Türklerin Müslüman Ortadoğu’ya dönmeye başladıklarını ortaya koydu. Bu geçiş, birçok Türk’ün –AKP’nin argümanları doğrultusunda– çıkarlarının diğer Müslüman çoğunluklu ülkelerle olduğu sonucuna varmasıyla, Müslüman milliyetçiliği biçiminde yeni ve güçlü siyasi duyguları besledi.”3

Bu makale, akademisyenlerin hem şimdi hem de geçmişte Türk dış politikasını belirlemede iç kimlik ve ideolojinin rolünü gereğinden fazla vurguladıklarını tartışacaktır.

Türkiyenin, tarihinin önemli dönemlerinde–Atatürk döneminde, Soğuk Savaş döneminde ve Turgut Özal döneminde– uluslararası ilişkilerini şekillendiren pragmatik kaygıların gözden geçirilmesi, pragmatik kaygıların AKP’yi herhangi bir İslamcı ideolojiden çok daha fazla etkilediği iddiasının arka planını sağlayacaktır.

Atatürk’ün Dış Politikasında Avrupa ve Ortadoğu

Atatürk’ün Orta Doğu meselelerine olan ilgisizliği, daha geniş bir ılımlı tecrit politikasının ürünü olmasının yanı sıra, 1.Dünya Savaşı’ndan sonra Orta Doğu’nun büyük ölçüde Avrupa Siyasi kontrolü altında olduğu ve Türkiye’nin ilişki kurabileceği az sayıda bağımsız devlet olduğu gerçeğini yansıtıyordu.

Türkiye, Avrupa devletleriyle olan ilişkilerinden ayrı bir Ortadoğu politikasına sahip olamazdı. Bu bağlamda, Türkiye’nin liderlerinin karşı karşıya olduğu tek önemli karar, bölgede nüfuzunu yeniden tesis etme umuduyla manda güçlerine karşı çıkıp çıkmamaktı. Bu seçenek reddedildikten sonra, Türkiye’nin Arap dünyasına müdahil olarak kazanacağı çok az şey vardı ve müdahale etmemekle çok az risk alıyordu. 4

Dolayısıyla, Kemalistler, İslam’a veya Araplara karşı sahip oldukları ideolojik önyargılar ne olursa olsun, doğrudan Avrupa meselelerine odaklanmak için stratejik bir mecburiyetin baskısı altında idiler.

Osmanlı döneminden kalma Ortadoğu iddialarını kararlı bir şekilde reddetmek, kesinlikle Atatürk’ün verdiği daha devrimci kararlardan biriydi ve aynı zamanda en pragmatik kararlardan biriydi. Birinci Dünya Savaşı’ndaki yenilgilerinden sonra bile, birçok Osmanlı lideri bölgenin kaybını kabul etmedi. Sultan VI. Mehmet’in Ekim 1918’de ateşkes şartlarına ilişkin teklifinde, 1. madde “Savaştan önceki Mısır modeline göre Hicaz, Suriye, Filistin ve Mezopotamya’nın padişahın egemenliği altında özerkliğini” talep ediyordu. 5

İstanbul Meclisi 1920’de Millî Paktı kabul etmek için oy kullandığında, Arap çoğunluğa sahip tüm eski Osmanlı topraklarının plebisit yoluyla geleceklerine karar vermelerine izin verilmesi gerektiğini bildiren bir dil içeriyordu. 6 Atatürk’ün bu emperyal emelleri reddetmesi Türk devletini organize eden milliyetçi ideolojiye çok uygun düşüyordu.. Aynı zamanda, Osmanlıların yenilgisinden, Hicaz isyanından ve Arap milliyetçiliğinin yükselişinden sonra, bu emperyal hırsların açıkça gerçekçi olmadığı gerçeğini de yansıtıyordu.

Atatürk gerçekten Türk milliyetçiliğinin yeni devletinin sınırlarını belirlemesi gerektiğine dair derin bir inançla mı hareket ediyordu, yoksa sadece zorunlu bir tercihten dolayı mı yapıyordu? Bunun sonuncusu olduğunun en iyi kanıtı, Lozan Konferansı sırasında ortaya çıkan bir dizi benzer toprak anlaşmazlığını ele alma biçiminde yatmaktadır. Hatay, Musul ve Batı Trakya Türkiye’nin hak iddia ettiği bölgelerdi, ancak Hatay ve Musul açık bir ekonomik öneme sahipken -sırasıyla önemli bir liman ve önemli petrol rezervleri içeriyordu- Batı Trakya değildi. Ancak nüfus bakımından Batı Trakya’da ağırlıklı olarak Türkçe konuşulurken, Hatay Türkçe ve Arapça konuşanlar arasında bölünmüştü ve Musul’da sadece azınlık Türkmen nüfusu Türkçe konuşuyordu. Atatürk, hem Lozan Konferansı’nda hem de izleyen yıllarda Hatay ve Musul’u geri alma kararlılığını gösterdi. . Bu öncelikler, pragmatizmin milliyetçilik üzerindeki kesin zaferini ortaya koyarken, Atatürk milliyetçiliğinin hiçbir şekilde samimiyetsiz olduğunun kanıtı olarak alınmamalıdır. Aradığı sınırlar, Türk sayılabilecek tüm insanları kapsamamış olabilir, ancak kesinlikle büyük çoğunluğunun yararına çalışan bir anlayıştı.

Atatürk, Ortadoğu’da gerçekçi olmayan yayılmacı bir politika izlemeye karar vermiş olsaydı -Mussolini ve Hitler’in başka yerlerde feci sonuçlarla yapacakları gibi- kullanabileceği, siyasi ideolojisine ya da modern Türk ulus devletinin kuruculuk çabalarının örgütsel mantığına aykırı olmayacak gerekçeler olabilirdi. En keskini de, Milletler Cemiyeti’nin toprak mandaları oluşturmak için kullandığı retoriği kullanabilir ve medeni, Batılı, Avrupai bir ülke olarak Türkiye’nin Fransa veya İngiltere ile aynı bölgeyi yönetme hakkına sahip olduğunu iddia edebilirdi.7

Bir başka seçenek, Bağımsızlık Savaşı sırasında kısaca ele alındığında, bir veya daha fazla potansiyel Arap devleti ile federe bir ilişki sürdürmek olurdu.

Ancak bunu milliyetçi gerekçelerle haklı çıkarmak daha zor olurdu. 8 Daha gerçekçi olarak Türkiye, Arap topraklarındaki milliyetçi bağımsızlık hareketlerini, o zaman Türk etkisine açık veya duyarlı olacak bağımsız devletler yaratma umuduyla destekleyebilirdi. Ancak böyle bir politika, Türkiye’ye herhangi bir fayda sağlamadan manda güçlerinin öfkesini uyandırmaktan biraz daha fazlasını yapabilirdi. 9 Yine de, daha az ihtiyatlı bir lider, Türk milliyetçiliğinin ilkeleriyle çelişmeden böylesi bir çatışmacı bir yol izleyebilirdi. Atatürk’ün Ortadoğu’daki daha önemli bir Türk rolünden vazgeçme kararının, Batılılaşmaya olan inancıyla ilgili olmadığına dair en iyi kanıt, İttihat ve Terakki Cemiyeti’nin [İttihat ve Terakki Cemiyeti] savaş zamanı faaliyetleri örneğinden geliyor. İttihat Terakki Cemiyeti’nin liderliği genel olarak Atatürk’ün Türk milliyetçiliği görüşünü paylaşırken ve onun dine karşı şüpheciliği, Birinci Dünya Savaşı boyunca Ortadoğu’daki kontrollerini sürdürmeye şiddetle bağlı kaldı. 1917’de yazan Arnold Toynbee, hükümetin şu anda Ermenilere yaptıklarını yakında Araplara da yapacağını söyleyen bir ITC memuruyla yaptığı konuşmayı anlatıyor. Başka bir subay, bölgedeki siyasi hegemonyayı milliyetçi ideolojiyle uzlaştırmanın gerçekçi olmasa da başka bir yolunu sağlayarak Arapların basitçe Türkleştirilebileceğini öne sürdü.10

Atatürk’ün Ortadoğu politikasını ideolojisinin herhangi bir yönüne -ister milliyetçiliği isterse Türkiye’nin İslami, Arap veya Doğu geçmişinden vazgeçme arzusu olsun- mal etmek, onun altında faaliyet gösterdiği tarihsel kısıtlamaları ve sahip olduğu potansiyel gerekçeleri görmezden gelmektir.

Türkiye’nin Soğuk Savaş Uyumu

Türkiye’nin NATO üyeliği, yarım yüzyıldan fazla bir süredir Batı ile ilişkisinin belirleyici özelliği olarak hizmet ediyor ve hem Türkiye’deki hem de yurtdışındaki politikacılar tarafından rutin olarak Türkiye’nin Avrupalı kimliğinin kanıtı olarak gösteriliyor. Pratik düzeyde, Türkiye’nin NATO üyeliği, ABD ile geliştirdiği yakın ilişkinin çerçevesini sağladı. Kavramsal olarak, Türkiye’ye Avrupa içinde yeni bir coğrafi konum kazandırdı. Yüzyıllarca “kapılardaki barbarlar” olarak görüldükten sonra Türk ordusu, Avrupa’nın güneydoğu kanadını savunan “bekçi” rolünü üstlendi.

Ayrıca, Soğuk Savaş sırasında kimlik ve dış politika arasındaki ilişkiyi tanımlamak söz konusu olduğunda, tek önemli bölünme komünist ve anti-komünist kamplar arasındaydı.

Doğu’nun komünist olduğu ve Batı’nın olmadığı bir dünyada Türkiye, NATO üyeliğini Batı kimliğinin kanıtı olarak çelişki korkusuyla kullanabilirdi.

Aslında, bu bölünme daha karmaşık bir ideolojik manzarayı yalanlıyor. Siyasi bir hareket olarak Komünizme karşı sert muhalefetine rağmen, Atatürk tarafsızlık politikasının bir parçası olarak Sovyet hükümetiyle her zaman iyi ilişkiler içinde olmaya çalıştı. Kurtuluş savaşı sırasında onların desteğini aradı, sempatilerini kazanmak için resmi olarak onaylanmış bir komünist parti kurdu ve daha 1935 gibi erken bir tarihte Sovyetler Birliği ile on yıllık bir dostluk anlaşması imzaladı.

Atatürk, Türkiye’de sınıfsal bölünmeler olmamasına rağmen Devletçiliği benimsemesi nedeniyle Komünist ideolojinin Türkiye ile hiçbir ilgisi olmadığını savundu. (Devletçilik, Kemalizm’in altı okundan biri), Sovyet ekonomi danışmanlarını işe alarak ve 1934 ve 1938’de kendi beş yıllık planlarını uygulayan M.Kemal, bazı sosyalist ekonomik ilkelerin modernleşme anlayışıyla çelişmediğini gösterdi.11 Atatürk için Batılılaşma hem modernleşme hem de Avrupa devletleri topluluğuna kabul anlamına geliyordu. Türkiye’nin NATO üyeliğini, Türkiye’nin Batılı kimlik arayışının yerine getirilmesi olarak görmek, bu hedeflerin olası farklılıklarını maskeleyebilir ve kültürel alanda modernleşmeye ilişkin Kemalist ve Sovyet görüşleri arasındaki benzerlikleri gizleyebilir.

Aslında, Türkiye bağlamında Batılılaşma olarak görülen reformların çoğu, Sovyet hükümeti tarafından Orta Asya’da Sovyetleşme bayrağı altında gerçekleştirildi. Sovyetler sadece sözde egemen cumhuriyetler yaratarak Orta Asya’ya milliyetçiliği getirmekle kalmadı, aynı zamanda kadınlar için yarı zorunlu eğitim, zorla açılma* (Hücum kampanyası), yeni Latin alfabeleri (daha sonra Kiril alfabeleriyle değiştirildi) ve hızlı bir herhangi bir bağımsız dini örgüte son vermek gibi uygulamaları gerçekleştirdi. 12 Karşı-olgusal tarihe çok derinlemesine girmeden, M. Kemal’in pozitivist ideolojisi ekseninde farklı koşulların Türkiye’yi Moskova ile yakın bir ittifaka sürüklediğini tasavvur etmekte bir sakınca yoktur.

Özal’da Dış Politika

Turgut Özal, Berlin Duvarı’nın yıkıldığı gün olan 9 Kasım 1989’da Türkiye Cumhurbaşkanı olarak yemin etti. Özal’ın cumhurbaşkanlığının Soğuk Savaş’ın sona ermesiyle bu kadar açık bir şekilde örtüşmesi, 1990’ların başında Türk dış politikasında meydana gelen değişikliklerin, Onun daha aktif, daha az geleneksel Kemalist bir politikaya olan kişisel bağlılığının mı yoksa kökten değişen küresel koşulların bir sonucu mu olduğunu anlama işini büyük ölçüde karmaşıklaştırdı. Ek olarak, Özal’ın ordunun gücüne karşı koymaktan ve bazı sosyal meselelerde laik ve milliyetçi görüşlere meydan okumaktan elde ettiği imaj, dış politika kararlarının yorumlanmasına çoğu zaman ideolojik bir gölge düşürdü.

Türkiye’nin Özal yönetiminde dünyayla ilişki kurma biçiminde iki neden var. İlk olarak, Özal, Türkiye’nin bölgesel etkisini ve ekonomik konumunu güçlendirerek, Türkiye’nin çıkarlarını doğrudan ilerletme fırsatlarını aradı ve kullandı. İkincisi, Özal, daha az veya azalan bir Sovyet tehdidine rağmen, Türkiye için hala önemli ortaklar olduğuna inandığı ABD ve NATO için Türkiye’nin devam eden değerini göstermeye çalıştı. Böylece Özal’ın aktivizmi, Sovyet çöküşünün getirdiği yeni olanaklardan yararlanmayı ve aynı zamanda getirebileceği olumsuz sonuçları en aza indirmeyi amaçlıyordu. Karadeniz Ekonomik İşbirliği (KEİ), Özal’ın yeni siyasi ve ekonomik fırsatları yakalama arzusunun en önemli örneği olarak öne çıkıyor. 1992’de Özal’ın girişimiyle kurulan, daha önce neredeyse tamamı demir perdenin arkasına hapsolmuş ülkelerle yeni ve karlı bir ilişkiyi kurumsallaştırma girişimiydi. Benzer şekilde Özal, Orta Asya’daki Türk cumhuriyetlerine ulaşırken, daha önce Türk diplomasisinin dışında kalan bir alanla temas kuruyordu. Her iki durumda da Özal’ın politikasını yönlendiren güçlü bir ekonomik teşvik vardı. Özal’ın cumhurbaşkanlığı dönemi, başbakanlık döneminde başlattığı ekonomik reformların meyvelerini gördü.

Sonuç olarak, 1980’lerin sonunda, Türk ekonomisi yalnızca giderek daha dinamik olmakla kalmadı, aynı zamanda giderek daha fazla ihracata yönelik ve dünya ekonomisine daha derinden entegre oldu. Özal, Türkiye’nin birçok komşusunun Türk malları için çok ihtiyaç duyulan pazarlara hizmet edebileceğini ve siyasi bağların güçlendirilmesinin karlı bir ekonomik ilişkiyi sağlamlaştırmanın ilk doğal adımı olacağını hemen gördü. Özal, her yurtdışı seyahatinde yanında büyük bir işadamları heyeti getirerek, Türkiye’nin bölgesel ilişkilerini ekonomik çıkarlarının hizmetine sunmaya olan bağlılığını gösterdi. Aynı zamanda Özal, Türkiye’nin o zamanlar hala iyimser olarak “yeni dünya düzeni” olarak adlandırılan şeyin savunmasına askeri olarak katkıda bulunabileceğini göstermeye hevesliydi.

Birleşmiş Milletler’in 1992-1993’teki Somali müdahalesini bunu yapmak için bir şans olarak gören Özal, Türkiye’nin ABD liderliğindeki “Birleşik Görev Gücü”nde önemli bir rol alması için başarılı bir şekilde baskı yaptı. Diğer durumlarda, özellikle de Orta Asya’nın yeni Türk devletlerine erişimi olan Özal, Türkiye’nin doğrudan ve dolaylı çıkarlarının birlikte çalıştığını gördü. 1990’ların başında, Türkiye’nin Türki Avrasya’da Batının bir elçisi olarak hizmet etmesinden çok söz ediliyordu. Türklerin kültürel bağlarının, özellikle ABD’nin bölgede kurmak istediği ekonomik ve siyasi bağlantıların temellerini atacağı öne sürüldü. Bu sayede Türkiye ekonomik çıkarlar elde ederken aynı zamanda Batı için de paha biçilmez hale gelecekti.

“Osmanlıcılık” veya “neo-Osmanlıcılık” terimi, Özal’ın aktif dış politika arayışıyla yakından ilişkili hale geldi. Ne yazık ki, net ve tutarlı bir tanımla yakından ilişkilendirilememiş bu anlayış, bugün kullanıldığında da bazı karışıklıklara yol açmaktadır.

Osmanlıcılık, kendi döneminde kullanıldığında genellikle Özal’ın daha kapsayıcı ve çok kültürlü bir devlet vizyonuna atıfta bulunmuştur. Özal, Osmanlıları İslami ve Kürt kimliğini Türk siyasi kültürüne dahil etmek için tarihi bir örnek olarak gördü. Hatta Osmanlı İmparatorluğu ile Amerika Birleşik Devletleri’nin siyasi yapıları arasında paralellikler kurarak hem “farklı kültürlere izin verdiğini, hem de insanlara din, milliyet ve ekonomik tercihlerini yerine getirme özgürlüğü verdiğini” vurguladı.13 Neo-Osmanlıcılık, hem Cengiz Çandar gibi olumlu çağrışımlar taşıyan Türk yazarlar tarafından hem de Osmanlı’yı çok kültürlü uyumla değil, imparatorluk yönetimiyle ilişkilendirilen Balkanlar ve Ortadoğu’dan gelen yazarlar tarafından kullanılmıştır. 14 Her iki görüşün yazarları neo-Osmanlıcılığı Kemalist tarafsızlık ve bağlantısızlık geleneğiyle karşılaştırırken, terim ilk başta İslam veya Ortadoğu ülkeleriyle ilişkilere özel bir odaklanmayı ima etmek için kullanılmadı.15

Özal, aktivist yaklaşımını savunurken, bunu geçmiş Türk liderlerinin ürkek değil, aşırı temkinli olarak gördüğü yaklaşımla karşılaştırdı. Belki haksız yere, bu eğilimin en önemli örneklerinden biri olarak İsmet İnönü’nün İkinci Dünya Savaşı’ndaki tarafsızlık politikasını gösterdi. İnönü’nün yaklaşımı zamanına uygunken, kendi yaklaşımının önderliğindeki güçlü, güvenli ülke için gerçekçi olduğu sonucuna varmakla yetinmeyen Özal, bunun yerine onların farklı yaklaşımlarının farklı koşulların değil, farklı ideolojilerin ürünü olduğunu ima etti. Dahası, yaklaşımının sadece çağdaş Türkiye’ye değil, geçmişte Türkiye’ye de daha iyi hizmet edeceğini iddia ederek ideolojisini zamansız bir pragmatizm örtüsüne büründürmeye çalıştı.

Stratejik Derinlik, AKP ve Ortadoğu

Recep Tayyip Erdoğan’ın baş dış politika danışmanı olan Ahmet Davutoğlu, AKP’nin Türkiye’nin Avrupa ve İslami kimliklerini uyumlaştırma arzusu ile Türkiye’nin tüm komşularıyla ilişkileri geliştirme çabaları arasındaki bağlantı olarak gördüklerini 2000 yılında stratejik Derinlik (Stratejik Derinlik) adlı kitabında dile getirdi. 16 Davutoğlu, Türkiye’nin Batı (ABD dahil), Orta Doğu, Balkanlar ve Orta Asya olmak üzere birçok “jeo-kültürel havzanın ” merkezinde yer aldığını- ve Türkiye’nin hepsinde var olan fırsatlardan yararlanmak için aktif bir politika izlemesi gerektiğini savundu.. Davutoğlu, Türkiye’nin tarihi derinliğinin coğrafi derinliğini artırdığını da savundu (ki bunlar aynı adı taşıyan stratejik derinliğin iki bileşenidir).

Davutoğlu’na göre, Türkiye gibi bir ülke, Osmanlı İmparatorluğu döneminde olduğu gibi “[tarihi] olayların Merkez üssünde” olmaktan dolayı stratejik derinlik kazanmaktadır. 17 Türkiye’yi geleneksel dış politikasının ihmal ettiği “tarihi ve coğrafi kimliğini yeniden keşfetmeye” çağıran Davutoğlu, “tüm küresel ve bölgesel aktörlere karşı dengeli bir yaklaşım” ve “tüm bölgesel devletlerle güçlü ekonomik bağlantılar ” önerdi.”18

Davutoğlu, Kemalistlerin İslam dünyasından kopuşunun İslam ve Osmanlı geçmişinden kopuşunun bir ürünü olduğu fikrini tamamen benimsedi. Bu geri çekilmeyi İslami açıdan değil, pragmatik bir bakış açısıyla eleştirdi ve Kemalistlerin Avrupa’ya yönelik ideolojik saplantıları nedeniyle Türkiye’nin güya kaçırdığı fırsatlara işaret etti. Davutoğlu, Müslüman dünyasının stratejik önemine ve Türkiye’nin bu cephede yeniden devreye girmesi ihtiyacına Özal’dan daha fazla odaklandı. Bununla birlikte, Türkiye’nin Yunanistan ve Bulgaristan gibi Hıristiyan komşularıyla coğrafi ve tarihi bağlarının önemini de vurguladı.

AKP’nin Davutoğlu’nun stratejik vizyonunu uygulaması ile Özal dönemi neo-Osmanlıcılığı arasındaki diğer büyük fark, Özal için aktivist bir bölgesel politikanın ABD ile bağları güçlendirmenin bir yolu olarak görülmesidir. Oysa AKP’nin Türkiye’nin Ortadoğu’daki komşularına olan ilgisi ve onlarla bağ kurma çabaları, giderek ABD ile olan bağları pahasına yürüttüğü bir çaba oldu.

Dolayısıyla bu yaklaşımla, AKP artık AB üyeliği ve daha açık bir İslami iç kimlik peşinde koşabilirken, Suriye, İran, Amerika ve İsrail ile olan ilişkilerini aynı anda geliştirmek zorunda değildi.

Seçim yapmak zorunda kaldığında, AKP giderek Amerika’nın yanında yer almayı reddetti ve bu, son altı yılda Washington’da büyük bir endişe yarattı ve birçok kişinin “Türkiye’yi kim kaybediyor?” diye sormasına yol açtı. Bir cevap ararken, Amerika’nın PKK’ya karşı pasif duruşuna; harekete geçmemesine ve onun ciddi şekilde zarar görmüş küresel imajına odaklanan özeleştiri, AKP’yi ve onun İslamcı ideolojisini suçlama dürtüsüyle karıştırıldı.

Örneğin, Ortadoğu Forumu’nda yazan Michael Rubin AKP’nin , (“Doğu ile Batı arasında köprü kurma” retoriğinin arkasına sığınarak) büyük ölçüde partinin Suriye ve İran’a yönelik açılımları üzerinden tanımladığı “neo-Osmanlıcı” politikasını eleştirdi. 19 Bu argüman, AKP’nin aslında Türkiye’deki Amerikan karşıtlığının arkasındaki itici güçlerden biri olduğunu ve Partinin bunu söylemleri ve medya organları aracılığıyla teşvik ettiğini iddia eden başka yazarlar tarafından da desteklendi.20

Bununla birlikte, Özal döneminden bu yana meydana gelen ve herhangi bir Türk hükümetini Amerikan çıkarları pahasına bölgesel ilişkilere daha fazla odaklanmaya teşvik edecek bir dizi bölgesel ve küresel değişiklik oldu.

Genel olarak Amerika’nın sert ve yumuşak gücü, 1990’ların başındaki gücüne göre azaldı.

Rusya, Çin ve AB’nin yükselişi Amerika’nın göreli gücünün azalmasına yardımcı olurken, Irak savaşı ve sonrasında Amerika’nın bir zamanlar sahip olduğu ahlaki otoriteye ciddi bir darbe vurdu. Amerika’nın imajının Müslüman dünyasında çok fazla zarar görmüş olması, Amerika ve Ortadoğu ile ilişkilerini yönetmeye çalışan herhangi bir Türk hükümetinin işini özellikle zorlaştırmaktadır. Buna ek olarak, 1990’ların başında, özellikle 1991 Madrid Konferansı’ndan sonra Arap-İsrail yakınlaşması, Türk-İsrail ilişkilerinde barışçıl bir iklim yaratılmasına yardımcı oldu. Bu durum Türkiye’de veya yurt dışında aşırı düşmanlık yaratmadan ilişkiler gelişebileceği anlamına geliyordu. Ancak 2000 yılındaki El Aksa İntifadası ve 2006 İsrail-Lübnan savaşının ardından bu yakınlaşma çözülünce Türkiye’nin İsrail, Amerika ve Arap dünyası ile ilişkilerini dengelemesi çok daha zor hale geldi.

Bush yönetimi döneminde özellikle Irak konusunda gelişen Avrupa-Amerikan gerilimleri, hangi “Batı”dan bahsettiğini ayırt etmeden “Batı yanlısı” politikalardan bahsetmenin artık mümkün olmadığı anlamına geliyordu. Örneğin, Washington’da hayal kırıklığı yaratan İran’ın nükleer programı karşısında Türkiye’nin konumu, Fransa, Almanya ve İngiltere’ninkine çok daha yakın oldu. Benzer şekilde, AKP’nin Amerikalı eleştirmenlerini en çok kızdıran ifadelerden bazıları – Amerika’nın Felluce’de soykırım yaptığı konusunda veya İsrail’in insanlığa karşı suçları konusundaki iddiaları defalarca dile getirmesi– Avrupa’da nadir olmayan görüşleri yansıtıyor. 21

Bölgesel siyasette Suriye ve İran’la yakınlaşmayı daha avantajlı hale getiren daha somut değişiklikler de oldu. Suriye-Türkiye ilişkilerinin gelişmesi için temeller, Suriye’nin 1998’de PKK lideri Abdullah Öcalan’ı sınır dışı etmesi ve Türk saldırısı tehdidi altında PKK’ya verdiği desteği azaltmasıyla atıldı. İran örneğinde, İran İslam Cumhuriyeti “devrimi ihraç etme” taahhüdünden ve geçmişte komşu ülkeleri çok endişelendiren devrimci söylemlerin çoğundan istikrarlı bir şekilde uzaklaştıkça, değişim daha kademeli oldu. Aynı zamanda Amerika’nın her iki devleti de tecrit etmede elde ettiği başarı, onları Ankara ile işbirliğine daha istekli hale getirdi. Irak’taki durum, bağımsız bir Kürt devletinin ortaya çıkışına (karşı olma) noktasında Türkiye, İran ve Suriye’ye yeni bir ortak çıkar sağlamaya başladı.

Özellikle İran, Türkiye’nin Amerika’nın PKK’ya karşı eylemsizliğine duyduğu öfkeden yararlanmakta gecikmedi. İran Cumhurbaşkanı Ahmedinejad, PKK’ya karşı mücadelesinde Türkiye’ye kamuoyu desteği sunarken, İranlı diplomatlar Ankara’ya örgüte Amerikan desteğine dair iddia edilen kanıtlar sundu.22 Son olarak, İran ve Suriye ile ilgili olarak, Bush yönetiminin müttefiklerinden sıklıkla beklediği sadakat düzeyi, Türkiye’nin çok taraflı bir dengeleme eylemini gerçekleştirmesini daha da zorlaştırdı. Başkan Bush’un “ya bizimle ya da bize karşı” tutumu, Erdoğan’ın 2004’te Şam’a yaptığı ziyaret gibi başka bir başkanın döneminde sessiz eleştirilere yol açabilecek olaylara, kamuoyunda büyük kırılmalar görüntüsü verdi. Bu değişen jeopolitik iklimde, AKP’nin Ortadoğu’daki komşularıyla ilişki kurma politikası, siyasi yelpazenin her tarafından destek gördü. Süleyman Demirel, Erdoğan’ın Suriye ziyaretini eleştirirken bile, arkasındaki temel ilkeyi desteklediğini açıkça belirtti. Erdoğan, Amerika ve Suriye ile ilişkileri dengelemek istediği için değil, dengelemeyi kötü yaptığı için eleştiriliyordu. “Biz Türk-ABD’yi yumuşatmak istediğimizi iddia ederken ilişkilerde Suriye üzerinde ciddi bir gerilim yarattık. Bu çok yanlıştı. Türkiye’den Amerika adına Suriye’nin düşmanı olmasını kimse istemedi. Ancak Türkiye, ABD’yi açıkça rahatsız eden eylemlerden kaçınabilirdi. Bu Suriye’yi rahatsız etmezdi. Türkiye’nin dış politikası denge içinde yürütülmeli, hiçbir şey abartılmamalı”23 idi.

Cumhurbaşkanı olarak Ahmet Necdet Sezer de Suriye’yi ziyaret etti ve Hariri suikastının hemen ardından bunu yaptığı için gerçekten çok daha fazla tartışma yarattı.

Davutoğlu’nun yazılarında bulunan dini, kültürel ve tarihi dil bile laik kökenli politikacıların söylemlerinde paralellik gösteriyor. İlginçtir, 2000 yılında dönemin dışişleri bakanı olarak Türk solunun kahramanı yazar İsmail Cem, Türk politika yapıcılarını defalarca Türkiye’nin tarihini, özellikle de bir zamanlar bölgesel komşuları ve Batı karşısında sahip olduğu güçlü konumunu görmezden gelmekle eleştirdi.24

Cem, Türkiye’nin Osmanlı geçmişini reddederek, Atatürk’ün kendisine miras bıraktığı güven duygusunu kaybettiği sonucuna varıyordu. Dolayısıyla Cem için Atatürk’ün reddettiği tarihe sahip çıkmak onun mirasını gerçekleştirmenin tek yoludur.

Son olarak, AKP’nin giriştiği yabancı hükümetlerin listesini ideolojik bir perspektiften açıklamak zor olacaktır. Cumhurbaşkanı Abdullah Gül’ün son Ermenistan ziyareti, AKP’nin Gürcistan ile yakın ilişkilere ve Kıbrıs sorununun çözümüne verdiği desteğin yanı sıra Hıristiyan komşularıyla da “sıfır sorun” politikasını izlediğini gösteriyor. Suriye İslami bir ülke olsa da, İslamcı bir ülke değil ve Esad rejimi İslamcı kimliğini kanıtlamaya çalışan herhangi bir hükümet için zayıf bir ortak olacaktır. AKP’nin karşı karşıya olduğu şüphelerin bir kısmından kuşkusuz ideolojik dış politikasından25 sorumlu olan Necmettin Erbakandı. O, başbakan olarak ilk görüşmesini Müslüman Kardeşler’in kurucusu Hasan el-Bana’nın oğlu ile yapmıştı. Erdoğan’ın ise, babası Müslüman Kardeşler üyelerinin Hama’daki katliamından sorumlu olan ve hükümeti örgütü bastırmaya devam eden Beşar Esad ile görüşme kararı, onun Erbakan’ın İslamcı ideoloji tarzını takip etmediğini gösterdi..

AKP, İran gibi açıkça İslamcı rejimlerle iyileştirilmiş ilişkiler yoluyla, ama aynı zamanda İslami olmayan ülkelere ve İslamcı olmayan hükümetlere sahip İslam ülkelerine de ulaşarak stratejik derinliği takip etti.

Politikasının İslamcı olmadığını kabul eden AKP, ABD ve NATO ile ilişkilere öncelik vermek yerine Türkiye’nin stratejik ilişkilerini dengelemeye çalışırken, sadece Özal’ın Neo-Osmanlıcılığı ile değil, aynı zamanda Atatürk ve İnönü’nün ittifaksızlığı ile de (uyum) süreklilik gösterdiği açıkça ortaya çıktı.26

Sonuç

Cumhuriyet tarihi boyunca Türk dış politikasındaki pragmatizmin derecesini kabul etmek, Avrupalı ve Amerikalı liderlere hem iyimserlik hem de endişe vermesi gereken birkaç belirsiz sonuca yol açmaktadır. Retoriği ne olursa olsun, hiçbir Türk hükümeti herhangi bir Orta Doğu devleti ile Amerika veya İsrail ile uzlaşmaz bir kopuşu hızlandıracak boyutta bir ilişki kurmayacaktır. İran örneğinde, ülkenin nükleer programının olası sonuçlarına ilişkin güvenlik endişeleri, olası herhangi bir yakınlaşmanın boyutunu sınırlayacaktır. Daha genel olarak, bölgenin bir bütün olarak sınırlı ekonomik ve askeri potansiyeli, bölgenin Türkiye için ciddi bir stratejik ortak olmasını engellemektedir.

İran örneğinde, ülkenin nükleer programının olası sonuçlarına ilişkin güvenlik endişeleri, olası herhangi bir yakınlaşmanın boyutunu sınırlayacaktır. Daha genel olarak, bölgenin bir bütün olarak sınırlı ekonomik ve askeri potansiyeli, bölgenin Türkiye için ciddi bir stratejik ortak olmasını engellemektedir.

Avrupalı liderler için, Türkiye’nin Kemalist, “Batı yanlısı” zorunluluğunun, tekrarlanan ret karşısında Türkiye’yi AB üyeliği yolunda tutmasını beklemek saflık olur. Ancak AB üyeliğinin ekonomik ve siyasi faydalarının her ideolojiden Türk lideri etkilemeye devam edeceğini de anlamalılar. Ayrıca Amerikalı liderler açısından da daha az İslami yönelimli bir hükümetin seçilmesinin ABD-Türkiye ilişkilerinde mutlaka iyileşmeye yol açacağını beklemek saflık olur. Buna ek olarak, AKP’nin ideolojisine ve Orta Doğu politikasına odaklanmak, Amerikan liderlerini askeri ve laik soldakiler arasında Amerikan karşıtlığının yükselişi gibi potansiyel olarak daha büyük uzun vadeli zorluklardan uzaklaştırmamalıdır.

Amerikan karşıtlığının yaygın olduğu bir zamanda Türk dış politikasının artan demokratikleşmesinin, Amerikan birliklerinin Irak’ın işgali için Türk topraklarını kullanmasına izin vermelerini engellediğinde olduğu gibi, Türk liderlerin pragmatik eğilimlerine meydan okuma olasılığı da var. Türkiye açısından en ciddi risk, dış politika yapıcıların sadece söylemleri yerine ideolojilerinin kararlarını şekillendirmesine izin vermesidir. Yine de tarihsel emsallerin gücü ve Türkiye’nin mevcut politikasının geniş hatlarının siyasi yelpazenin her tarafından destek gördüğü gerçeği göz önüne alındığında, pragmatizm geleneğinin hakim olacağına inanmak için yeterli neden var.

1 Philip Robins, Suits and Uniforms (London: The Royal Institute of International Affairs and Pinter Publishers, 1991), p.136-160; Graham Fuller, “Turkey’s Strategic Model: Myths and Realities”, The Washington Quarterly, Vol. 27, No. 3, p. 151-164; Stephen Larrabee, “Turkey Rediscovers the Middle East,”Foreign Affairs, Vol. 86, No. 4, (July/August, 2007), p.103-4. Bozdağlıoğlu’s Turkish Foreign Policy and Turkish Identity: A Constructivist Approach (New York: Routledge, 2003) makes this argument in some depth.
2 Robins, Suits, p. 138-139; Fuller, Strategic Model, p. 59.
3 Soner Çağaptay, “Secularism and Foreign Policy in Turkey: New Elections, Troubling Trends, vii,” Washington Institute Policy Focus, No. 67 (April, 2007).
4 When, in the case of Hatay [the Sanjak of Alexandretta], Turkey did have a clear interest in the Middle East, it could only be achieved by going through Paris. Furthermore, France’s decision to resolve the issue in Turkey’s favor had nothing to do with the political situation in the Middle East but rather with its desire to win Turkish cooperation in the looming confrontation with Italy and Germany.
5 Gwynne Dyer, “The Turkish Armistice of 1918,” Middle Eastern Studies, Vol.8, (1972), p.153-155.
H. W. V. Temperley, The History of the Peace Conference of Paris, Vol. 4 (Oxford: Oxford University Press, 1969), p. 605-606.
7 No one suggested that France or Britain were any less European because they took over the Ottoman’s possessions in the Middle East. Quite the contrary, in the imperialist ideology of the day, a nation earned the right to rule over another not by sharing its culture or civilization but by having a superior one.
8 Salahi Sonyel, Turkish Diplomacy 1913-1923: Mustafa Kemal and the National Movement (London: Sage, 1975), p. 23.
9 That Atatürk was unwilling to risk Turkey’s relations with its neighbors over the “Outer Turks” in Greece, Bulgaria or Northern Iraq suggests that even if he had felt equal sympathy towards the Arabs, he would have been unlikely to take any substantial risks on their behalf.
10 Arnold Toynbee, Turkey: A Past and a Future (London: Hodder and Stoughton, 1917), p. 28.
11 The 1934 five-year plan was launched in January while the 1938 plan was launched in September, thus making them less than five years apart in calendar years.
12 A detailed discussion of Soviet policies towards women and family life can be found in Shoshana Keller’s “Trapped Between State and Society: Women’s Liberation and Islam in Soviet Uzbekistan, 1926-1941.” Journal of Women’s History, Vol. 10, No. 1 (Spring, 1998), p. 20-37.
13 Sedat Laçiner, “Özalism (Neo-Ottomanism): An Alternative in Turkish Foreign Policy?” in the Journal of Administrative Sciences Vol 1 (2003), p. 182-185. Özal also used the Ottomans as a historical precedent for specific reforms, like the introduction of state [eyalet] system, which would serve his broader vision, in this case by providing greater regional autonomy within which cultural rights could be exercised.
14 Laçiner, “Özalism,” pp. 10-11, 20. For a negative view of Ottomanism, see Stephanos Constantinides, “Turkey: The Emergence of a New Foreign Policy The Neo-Ottoman Imperial Model,” Journal of Political and Military Sociology, Vol. 24 (Winter, 1996).
15 Interestingly, Özal’s pursuit of closer ties with the Turkic republics of Central Asia was often described as Neo-Ottomanism, despite the fact that the area was never part of the Ottoman Empire and only became identified with modern Turkey through the rhetoric of Turkish nationalism.
16 Sometimes called the “Zero Problems with Neighbors” policy. This description of Davutoğlu’s work is taken primarily from Alexander Murinson’s “The Strategic Depth Doctrine of Turkish Foreign Policy” Middle Eastern Studies, Vol. 42, No. 6 (November 2006).
17 Murinson, “Strategic Depth,” p. 951.
18 Ibid, p. 953.
19 Michael Rubin, “Shifting Sides: The Problems of neo-Ottomanism,” National Review Online, 10 August 2004.
20 This argument has appeared not only in Soner Çağaptay’s work but also in that of prominent neo-conservatives, including Douglas Feith (“National Defense in the Second Term,” Speech given at the Council on Foreign Relations, New York City, 17 February 2005) and most notably Robert Pollack in an article entitled “The Sick Man of Europe – Again?” Wall Street Journal, 16 February 2005.
21 Dan Bilefksy, “Turkey and Europe: Why a Strained Relationship is Fraying,” New York Times, 8 November 2006.
22 Sami Moubayed “Iran and Turkey fire salvo over Iraq,” Asia Times Online, 13 May 2006.
23 Nigar Göksel interview of Süleyman Demirel, “Turkey and Democratization in the Middle East,” Turkish Policy Quarterly, Vol. 4, No. 2 (2005).
24 İsmail Cem, Turkey in the New Century (Mersin: Rustem, 2000), p. 7-52. He later argues, more directly, that Turkish policy has been overly dismissive of the Arabs. Ibid, p. 97.
25 Among other things, Erbakan called for the creation of a Muslim alternative to the EU.
26 Interestingly, Hakan Yavuz writes that during the Bosnian crisis the Refah Party criticized Tansu Çiller’s inaction by saying that her policy “was a product not of Ataturkism… but of Western-oriented subservience.” Yavuz, Islamic Political Identity (Oxford: Oxford University Press, 2003) p. 237.
**Hujum veya “saldırı” (Rusça nastuplenie , khudzhum olarak çevrilmiştir ), Sovyetler Birliği’nin “doğu” (Rus olmayan, özellikle Müslüman) bölgelerinde kadınları ataerkillikten ve inzivadan kurtarmak için 1927’de başlatılan büyük bir kampanyaya atıfta bulunur. Bu çaba, bölgesel olarak çeşitli biçimler aldı, ancak özellikle Kafkaslar ve Güney Orta Asya’daki Müslüman kadınları peçelerini çıkarmaya, okula gitmeye, ücretli işlere girmeye ve Sovyet devletinin politik olarak bilinçli ve aktif destekçileri olmaya ikna etmeye yönelik bir kampanyaya odaklandı. Bunu yaparak, bu kadınların ekonomik olarak bağımsız ve toplumun tamamen eşit üyeleri olmaları amaçlandı; Partinin Kadın Departmanındaki (Zhenotdel) aktivistler, kadınların böyle bir özgürleşmeyi memnuniyetle karşılayacağını varsaydılar.