Muhafazakarlık Nedir
Giriş Notu
Bu günlerde genellikle “muhafazakarlıktan” bahsedilir, ancak felsefi temeli nadiren araştırılır. Kuşkusuz muhafazakarlık üzerine en derin yazarlardan biri Edmund Burke (1729-1797) idi ve zamanımızda T. S. Eliot, içgörülü “Politika Edebiyatı” adlı makalesinde onun temel özelliklerini tanımlamaya çalıştı. Siyasi olmayan bir sonraki makalede, Titus Burckhardt muhafazakarlığın son birkaç yüzyılın Avrupa tarihindeki kökeni ve gelişiminin izini sürüyor ve ona anlamını ve gücünü veren temel felsefeyi açıklıyor.
William Stoddart
Muhafazakarlık Nedir
Sözcüğün sahip olabileceği herhangi bir siyasi ima bir kenara bırakılırsa, muhafazakar, muhafaza etmeye çalışan kişidir. Doğru mu yanlış mı olduğunu söylemek için, neyi korumak istediğini düşünmek yeterli olmalıdır. Temsil ettiği toplumsal biçimler -çünkü bu her zaman toplumsal biçimlerin bir durumudur- insanın en yüksek amacına uygunsa ve insanın en derin gereksinimlerine tekabül ediyorsa, zamanın geçişinin ortaya çıkarabileceği yeni herhangi bir şey kadar veya ondan daha değerli olmaları gerekmez mi?
Bu şekilde düşünmek normal olurdu. Ama günümüz insanı artık normal düşünmüyor. Otomatik olarak geçmişi küçümsemese ve insanlığın her iyiliği için teknik ilerlemeye bakmasa bile, genellikle herhangi bir muhafazakar tutuma karşı bir önyargıya sahiptir, çünkü bilinçli veya bilinçsiz olarak, tüm “korumacılığın” kendisine düşman olduğu materyalist tezden yani “sürekli değişen hayat karşısında korumacı olmak durgunluğa yol açar” tezinden etkilenmektedir.
Bugün teknik ilerlemeye ayak uyduramayan her toplumun içinde bulunduğu ihtiyaç durumu, bu tezi doğrular gibi görünse de, bunun bir açıklama olmaktan çok daha fazla gelişme için bir teşvik olduğu gözden kaçırılmaktadır. Her şeyin değişmesi gerektiği, insanı kendisine tabi kılmaya çalışan modern bir dogmadır ve kendilerini Hristiyan olarak görenler tarafından bile, insanın kendisinin değişimin pençesinde olduğu sadece çevremizden etkilenebilecek bu tür duygu ve düşüncenin değil, aynı zamanda insanın varlığının da değişebileceği hevesle ilan edilmektedir.
İnsanın zihinsel ve ruhsal olarak bir üst insan olma yolunda olduğu söylenir ve sonuç olarak 20. yüzyıl insanına eski zamanların insanından farklı bir yaratık olarak bakılır. Bütün bunlarda, her din tarafından ilan edilen, insanın sadece bir hayvan değil, insan olduğu gerçeğini gözden kaçırır. Çünkü insanın içinde şeylerin akışına tabi olmayan bir manevi merkez vardır. İnsanın yargıda bulunma kapasitesinin kaynağı olan bu merkez olmadan – ve bu nedenle, hakikat duygusu manevi organ aracı olarak adlandırılabilir – çevredeki dünyadaki değişimi bile fark edemez, çünkü Aristoteles’in dediği gibi, hakikat de dahil olmak üzere her şeyin akış halinde olması kendi kendisiyle çelişir: çünkü eğer her şey akış halindeyse, hangi temelde geçerli bir ifade formüle edebilir ki?
İnsanın ruhsal merkezinin, içgüdüler ve izlenimlere tabi olmaktan, psişeden ve ayrıca rasyonel düşünceden daha fazlası olduğunu söylemek gerekli mi? İnsanda onu Ebedi’ye bağlayan bir şey vardır ve bu tam olarak dünyaya gelen her insanı aydınlatan Işığın (Yuhanna, 1, 9) psiko-fiziksel yetilerin düzeyine dokunduğu noktada bulunur.
İnsandaki bu değişmez çekirdek -bir dairenin boyutsuz merkezi gibi- doğrudan kavranamıyorsa, buna yaklaşımlar yine de bilinebilir: bunlar bir dairenin merkezine doğru uzanan yarıçaplar gibidir. Bu yaklaşımlar, her manevi geleneğin kalıcı unsurunu oluşturur ve hem eylem için hem de merkeze yönelik sosyal biçimler için kılavuzlar olarak, her gerçek muhafazakar tutumun asıl temelini oluştururlar. Çünkü belirli toplumsal biçimleri koruma arzusunun bir anlamı vardır – ve biçimlerin kendileri ancak insanlık durumunun zamansız merkezine bağlı olduklarında kalıcı olabilirler.
Temellerinden (kutsal kökeni sayesinde) manevi merkeze ve dolayısıyla ebediye doğru yönelen bir kültürde, muhafazakar tutumun değeri veya başka türlüsü sorunu ortaya çıkmaz; tam olarak bu kelime yetersiz kalır. Hristiyan bir toplumda kişi Hristiyandır, az ya da çok bilinçli ve kasıtlı olarak, İslam toplumunda Müslüman, Budist toplumda Budist vb. aksi halde kişi ilgili topluluğa ait değildir veya onun bir parçası değildir, yani onun dışında durur veya gizlice ona düşmandır.
Böyle bir kültür, en yukarıdan aşağıya tüm biçimlere damgasını vuran manevi bir güçle yaşar ve bunu yaparken gerçekten yaratıcıdır; aynı zamanda, formların kısa sürede ortadan kalkacağı korunumlu kuvvetlere ihtiyacı vardır. Böyle bir toplumun, inanç, geleneğe bağlılık, muhafazakar veya muhafazakar bir tavır içinde birbirine eş merkezli daireler gibi ayna tutması için az çok bütünsel ve homojen olması yeterlidir. Muhafazakar tutum ancak modern Batı’da olduğu gibi toplum düzeni artık ebedi olan tarafından belirlenmediğinde sorunlu hale gelir; o zaman, her durumda, eski her şey dahil düzenin hangi parçalarının veya yankılarının korunmaya değer olduğu sorusu ortaya çıkar. Toplumun her koşulunda (şimdi bir koşul diğerini giderek daha hızlı bir şekilde takip ediyor) orijinal prototipler şu ya da bu şekilde yansıtılır. Daha önceki yapı yıkılsa bile, onun bireysel unsurları hala etkilidir; geçmişle her kopuştan sonra yeni bir denge -ancak, yerinden edilmiş ve belirsiz- kurulur. Bazı merkezi değerler geri dönülemez biçimde kaybolur; orijinal plana daha yakın olan diğerleri öne çıkar. Bunların da kaybolmaması için, bütünü yenilemek için belirsiz bir girişimde hepsini riske atmaktansa mevcut dengeyi korumak daha iyi olabilir.
Bu seçim kendini gösterir göstermez, muhafazakar kelimesi ortaya çıkar – Avrupa’da ilk kez Napolyon savaşları sırasında geçerlilik kazanan- ve terim, seçimin kendisinde içkin olan ikilemle dolu olmaya devam eder. Her muhafazakar, ne kadar küçük olursa olsun, yalnızca sosyal ayrıcalıklarını korumaya çalıştığından şüphelenir. Ve bu süreçte, korunacak nesnenin korumaya değer olup olmadığı sorusu varsayım olarak durur. Ama neden şu ya da bu grubun kişisel avantajı doğru olanla örtüşmesin? Ve neden belirli sosyal yapılar ve görevler belirli bir zekaya yardımcı olmasın?
Karşılık gelen dış uyaranlar eksik olduğunda insanın nadiren zeka geliştirdiği, günümüzün ortalama insanının düşüncesiyle kanıtlanır: sadece çok azı – genellikle sadece gençliklerinde “eski düzen”in bir parçasını deneyimleyenler veya Hala geleneksel bir Doğu kültürünü ziyaret etme şansına sahip olan bir kişi, doğal mesleklere ve manevi işlevlere göre katmanlaşan bir toplumsal düzenin sadece yönetici sınıflara değil, aynı zamanda emekçi sınıflara da ne kadar mutluluk ve iç barış getirebileceğini hayal edebilir.
Hiçbir insan toplumunda, bir bütün olarak ne kadar adil olursa olsun, her birey için mükemmel şeyler yoktur; ama mevcut bir düzenin çoğunluğa mutluluk getirip getirmediğine dair kesin bir kanıt vardır: bu kanıt, fiziksel bir amaç için değil, sevinç ve özveriyle yapılan tüm bu şeylerin özünde vardır. Sanatların özel olarak eğitilmiş bir sınıfın münhasır koruma alanı olduğu bir kültür-böylece artık herhangi bir popüler sanat ya da evrensel olarak anlaşılmış herhangi bir sanatsal dil yoktur- bu açıdan tamamen başarısız olur.
Bir mesleğin dışa dönük ödülü, uygulamasının güvence altına alabileceği kârdır; ama içsel ödülü, insana doğası gereği ve Tanrı’dan ne olduğunu hatırlatması gerektiğidir ve bu açıdan, her zaman en mutlu olan en başarılı meslek değildir. Toprağı işlemek, yağmur duası etmek, ham maddeden anlamlı bir şey yaratmak, bazılarının eksikliğini diğerlerinin fazlası ile telafi etmek, yönetilenler için hayatını feda etmeye hazırken yönetmek, hakikat uğruna öğretmek, bunlar içsel olarak diğerleri arasında ayrıcalıklı mesleklerdir. “İlerleme” sonucunda bu meslekler arttı mı azaldı mı diye sorulabilir.
Bugün birçok kişi, bir işçi olarak bir makinenin önünde durduğunda, insanın uygun ölçüye getirildiğini söyleyecektir. Ama insanın gerçek ölçüsü, dua etmesi ve kutsaması, mücadele etmesi ve yönetmesi, inşa etmesi ve yaratması, ekip biçmesi, hizmet etmesi ve itaat etmesidir – bütün bunlar insana aittir.
Bugün bazı kentsel unsurlar, rahibin görevinin işaretlerinden kurtulmasını ve mümkün olduğunca diğer insanlar gibi yaşamasını talep ettiğinde, bu sadece, bu grupların artık insanın temelde ne olduğunu bilmediklerini kanıtlıyor; bir adamı rahipte algılamak, rahiplik saygınlığının “sıradan” insanın rolünden çok daha fazla orijinal insan doğasına tekabül ettiğini kabul etmek anlamına gelir. Her teosentrik kültür, sosyal sınıfların veya “kastların” az çok açık bir hiyerarşisini bilir. Bu, insanı yalnızca bir bütün olarak insanlarda yerine getiren bir parça olarak gördüğü anlamına gelmez; tam tersine, insan doğasının, her an herkesin çeşitli yönlerinin farkına varabilmesi için fazlasıyla zengin olduğu anlamına gelir. Kusursuz insan, toplam değil, tüm çeşitli işlevlerin özü veya özüdür. Hiyerarşik olarak yapılanmış toplumlar kendilerini bin yıl boyunca ayakta tutabilmişlerse, bu, insanların pasifliğinden ya da yöneticilerin gücünden değil, böyle bir toplumsal düzenin insan doğasına tekabül etmesinden dolayıydı.
Doğal olarak muhafazakar sınıfın, başlangıçta son beş yüz yılın tüm devrimlerinin kaynaklandığı şehirlerin kültürüyle özdeşleşmiş olan burjuvazi olduğu yönünde yaygın bir yanılgı var. Kuşkusuz, burjuvazi, özellikle Fransız devriminin ardından, muhafazakar bir rol oynadı ve zaman zaman bazı aristokratik idealleri üstlendi – ancak onları sömürmeden ve yavaş yavaş tahrif etmeden. Burjuvazi arasında istihbarat temelinde muhafazakarlar her zaman olmuştur, ancak başından beri azınlıktadırlar.
Köylü genellikle muhafazakardır; deyim yerindeyse deneyimden öyledir, çünkü bilir -ama kaç kişi bunu hala biliyor?- doğanın yaşamının birbirine bağlı sayısız kuvvetin dengesinin sürekli kendini yenilemesine bağlı olduğunu ve hiçbir unsurun değiştirilemeyeceğini bilir. bütünü beraberinde sürüklemeden bu dengenin Bir akarsuyun akışını değiştirirseniz, bütün bir alanın florası değişecektir; bir hayvan türünü ortadan kaldırır ve bir başkasına ani ve ezici bir artış verilir. Köylü, istediği zaman yağmur üretmenin ya da parlamanın mümkün olacağına inanmaz.
Bundan, hiçbir insan kolektivitesinin göçebelerden daha muhafazakar olmadığı kanıtlandığından, muhafazakar bakış açısının her şeyden önce yerleşiklik ve insanın toprağa bağlılığı ile bağlantılı olduğu sonucunu çıkarmak yanlış olur. Göçebe, sürekli dolaşıp dururken, dil ve gelenek mirasını korumaya kararlıdır; bilinçli olarak zamanın erozyonuna direnir, çünkü muhafazakar olmak pasif olmamaktır.
Bu temelde aristokratik bir özelliktir; bunda, göçebe soyluya benzer, ya da daha doğrusu savaşçı-kast kökenli soyluların zorunlu olarak göçebeyle çok ortak noktası vardır. Ancak aynı zamanda saray ve şehir yaşamıyla bozulmamış, ancak yine de toprağa yakın bir soyluluk deneyimi, çok daha geniş toprak ve insan ilişkilerini içermesi farkıyla köylünün deneyimine benzer. Soyluluk, kalıtım ve eğitim yoluyla, doğanın güçlerinin ve ruhun güçlerinin özsel birliğinin farkında olduğunda, başka hiçbir şekilde elde edilmesi güç olan bir üstünlüğe sahiptir; ve gerçek bir üstünlüğün farkında olan her kimse, tıpkı herhangi bir sanatın ustasının kendi yargısını vasıfsızlarınkine tercih etme hakkı olduğu gibi, onun üzerinde ısrar etme hakkına sahiptir.
Aristokrasinin üstünlüğünün hem doğal hem de ahlaki bir koşula bağlı olduğu anlaşılmalıdır: doğal koşul, aynı kabile veya aile içinde, genel olarak, belirli niteliklerin ve yetenekler; etik durum, soylular mecburiyetinde ifade edilir: sosyal rütbe – ve buna karşılık gelen ayrıcalık – ne kadar yüksek olursa, sorumluluk ve görevlerin yükü o kadar büyük olur; rütbe ne kadar düşükse, güç o kadar küçük ve görevler o kadar az, pasif insanların etik açıdan kaygısız varlığına kadar. Her şey her zaman mükemmel değilse, bunun nedeni esas olarak kalıtımın doğal koşulu değildir, çünkü bu, bir “kast”ın homojen doğasını süresiz olarak garanti etmek için yeterlidir; çok daha belirsiz olan, özgürlük ve görevin adil bir bileşimini talep eden etik yasanın yerine getirilmesidir. Gücün kötüye kullanımını dışlayan hiçbir sosyal sistem yoktur; ve olsaydı, insan olmazdı, çünkü insan ancak aynı anda hem doğal hem de ruhsal bir yasayı yerine getirirse insan olabilir. Bu nedenle, kalıtsal gücün kötüye kullanılması, soylular yasasına karşı hiçbir şey kanıtlamaz. Tam tersine, kalıtsal ayrıcalıktan mahrum bırakıldıklarında, bu nedenle miras kalan sorumluluklarından vazgeçmeyen birkaç kişinin örneği, aristokrasinin ahlaki çağrısını kanıtlıyor.
Birçok ülkede aristokrasi kendi otokrasisi nedeniyle düştüğünde, bu daha çok alt sıralara karşı otokratik olduğu için değil, aristokrasiye etik temelini sağlayan tek şey olan daha yüksek din yasasına karşı otokratik olduğu içindi. Ve güçlülerin hükmü merhamet tarafından yönetilirdi.
Yalnızca toplumun hiyerarşik doğasının değil, neredeyse tüm geleneksel biçimlerin düşüşünden bu yana, bilinçli olarak muhafazakar insan sanki bir boşlukta duruyor. O, tüm o anlaşılmaz köleliği içinde, özgür olmakla övünen ve tüm ezici tekdüzeliği içinde zengin olmakla övünen bir dünyada tek başınadır. İnsanlığın sürekli yukarıya doğru geliştiği, milyonlarca yıldır gelişen insan doğasının, madde üzerinde nihai zaferini sağlayacak kesin bir mutasyona uğradığı kulaklarında çınlıyor.
Bilinçli muhafazakar adam, apaçık sarhoşlar arasında tek başına duruyor, rüyalarını gerçek sanan uyurgezerler arasında tek başına uyanıktır. Anlayış ve deneyimlerinden bilir ki, insan tüm yeniliğe olan tutkusuyla iyi ya da kötü temelde aynı kalmıştır; insan hayatındaki temel sorular hep aynı kalmıştır; cevapları her zaman biliniyordu ve kelimelerle ifade edilebilecekleri ölçüde bir nesilden diğerine aktarıldı. Bilinçli muhafazakar insan bu mirasla ilgilenir.
Hayattaki hemen hemen tüm geleneksel biçimler artık yok edildiğinden, tamamen yararlı ve anlamlı bir faaliyette bulunmaya nadiren lütuf edilir. Ama her kayıp, kazanç getirir: biçimlerin ortadan kalkması, bir deneme ve muhakeme gerektirir; ve insanı çevreleyen dünyadaki karışıklık, tüm engelleri atlayarak esas olana dönmek için bir çağrıdır.
türkçesi.: post-truth
