Yeni Psychedelics Bilimi Bize Bilinç, Ölüm, Bağımlılık, Depresyon ve Aşkınlık Hakkında Ne Öğretiyor?
Zihninizi Nasıl Değiştirirsiniz?
Yaklaşık elli yıldır yeraltında tutulduktan sonra Psychedelicler geri döndü. Yasaktan önce, Psychedelic araştırmaları 1950’ler ve 1960’larda beklenen tedavi potansiyelleri göz önüne alındığında gelişiyordu, ancak bu faydaların iddia edilen kanıtlarına rağmen 1970’ler ve 1980’lerde küresel olarak engellendi. Yasağın ardından, 1990′ l a r d a araştırmaların yeniden canlanmasıyla başlayan ve yaygın olarak psychedelic rönesans olarak adlandırılan bir dönem yaşıyoruz. Bununla birlikte, birçok anlatıya göre, araştırma resmi olarak engellenmiş olsa da, bu amaca adanmış ve yeraltı topluluklarında çalışmaya devam edenler her zaman vardı. Neden şimdi yeniden bir canlanma olduğu – özellikle geleneksel olmayan bir bağlamda psychedelics’e olan ilgi patlamasının arkasında ne olduğu – üzerine düşünmeye değer.
Otantik iyileşme ve bütünlüğü desteklemek için semptomların yönetiminin ötesine geçen daha bütüncül ruh sağlığı tedavi biçimlerine yönelik bir arayış olduğu açıktır. Modern bilimin ve onun alternatif bilme biçimlerini dışlayan ampirik epistemolojisinin hegemonik hakimiyeti nedeniyle, bugün dünyada din kaybının yarattığı boşluk genellikle fark edilmemektedir. Pek çokları için bu boşluk modern psikoloji ve bilimle doldurulmuştur. Kolektif ruhun yaralarının daha da belirginleştiği günümüzde, metafizik, kutsal bilim ve psişik hastalıkların ruhsal şifasına dayanan otantik olarak bütünleşmiş bir psikolojiyi veya -ruh bilimini kurtarma ihtiyacından belki de daha acil bir şey yoktur.
Bu bağlamda, şu anda küresel bir ruh sağlığı felaketi yaşandığını vurgulamamız gerekiyor.1 İstatistikler psikotropik ilaç kullanan bireylerin sayısındaki endişe verici artışı göstermektedir. Bu ilaçların sanıldığı gibi işe yaramadığını gösteren araştırmalar giderek artmaktadır – çoğu durumda sadece daha fazla sorun yaratmakla kalmayıp (istenmeyen yan etkiler gibi) kronik ve potansiyel olarak geri döndürülemez zararlara da neden olabilmektedirler. Daha fazla insana teşhis ve tedavi uygulanıyor olması, ruh sağlığı sorunlarında bir azalma olduğu anlamına gelmemektedir; aksine, ruh sağlığı desteği arayanların sayısı belirgin bir şekilde artmıştır.
İlaç tedavisi de dahil olmak üzere ruh sağlığı hizmetlerinin her zamankinden daha fazla kişiye sunulduğunu görmemize rağmen, vakalar beklenebileceği gibi azalmamıştır. Eğer modern terapi ve psikiyatri yaygın olarak lanse edildiği kadar etkili olsaydı, sayılar şu anda olduğu gibi dramatik bir şekilde artmak yerine plato çizer ve istikrarlı bir şekilde azalırdı. Psikotropik ilaçlar belirli semptomları azaltabilir ve en azından bazı durumlarda veya kısa süreler için bilişsel işlevleri iyileştirmede faydalı olabilir. Ancak aynı zamanda ruhsal gelişimi ve psikolojik bütünleşmeyi de engelleyebilirler; bunlar genellikle göz ardı edilen hayati hususlardır.
Bu ön gözlemlerle birlikte, incelenmekte olan bu kitabın içeriğini keşfetmeye başlıyoruz. Michael Pollan’ın çalışması, psychedelics’in tarihi ve çeşitli ruh sağlığı bozukluklarının tedavisinde – hem geleneksel hem de modern – kullanımları hakkında geniş bir bilgi özeti sunmaktadır. Bu bilgilendirici ve ilgi çekici kitap bir önsöz ve şu bölümlerden oluşmaktadır: Bir Rönesans’; Doğal Tarih: Bemushroomed’; Tarih: İlk Dalga’; Seyahatname: Yeraltına Yolculuk’; Nörobilim: Psychedelics’teki Beyniniz’; ve ‘Yolculuk Tedavisi: Psikoterapide Psychedelics’. Çalışma, “Sinirsel Çeşitliliğe Övgü” başlıklı bir sonsözle sona ermektedir. Kaçmak için Psychedelic teriminin ‘karşı-kültürel’ yükü (Yunanca1956’da -zihnin tezahürü anlamına gelen bir bileşik), kelime -entheogen (-içindeki ilahi) teriminin de Yunanca’dan türetildiği öne sürülmektedir. Bu terimlerin kullanılmasından önce, psikotomimetik (psikotojenik’ olarak da bilinir) etiketi, bu maddelerin algı, düşünce ve duyguların değişmesi gibi psikoz semptomlarını taklit etme yeteneğine atıfta bulunuyordu.
Pollan, çalışmasının başlarında dikkatimizi çalışmasının temel bir bulgusuna çekiyor: -Bütün bu klinik araştırma çizgisinde çarpıcı olan şey, uyuşturucunun farmakolojik etkisinin değil, kişinin egosunun geçici olarak çözülmesini içeren zihinsel deneyim türünün kişinin fikrini değiştirmenin anahtarı olabileceği önermesidir (s. 11). Pollan, kitabı için görüştüğü birçok kişinin Psychedeliclere katılmadan önce materyalist ya da ateist olduğunu belirtiyor. Ancak deneyimlerinin ardından, içlerinde -kutsal varoluş ufuklarının açıldığını ve bunun da yaşamlarında kalıcı bir iz bıraktığını belirtmişlerdir.
Yazar, psychedelic araştırmalardaki son Rönesansın 2006’dan itibaren başladığının görülebileceğini belirtiyor. O yıl, oybirliğiyle alınan bir mahkeme kararıyla, Mestre Gabriel ya da José tarafından kurulan Brezilyalı UDV (União do Vegetal ya da Centro Espírita Beneficente União do Vegetal) örgütünün Gabriel da Costa (1922-1971) ayahuasca’yı (dimetiltriptamin veya DMT içeren) dini kullanım için ABD’ye ithal edebilirdi. Karar, Amerikan yerlilerinin kutsal ayinlerinde peyote kullanma hakkını – Birinci Anayasa Değişikliği’nin dini özgürlük maddesi uyarınca – iade etmeyi amaçlayan 1993 tarihli Dini Özgürlük Restorasyon Yasası’na dayanıyordu. 2006 yılında ayrıca, Psychedeliclerin psikolojik etkilerini inceleyen ilk titiz çalışma olan -Psilosibin, Önemli ve Sürekli Kişisel Anlamı ve Manevi Önemi Olan Mistik Tip Deneyimlere Yol Açabilir2 başlıklı çığır açan bir makale yayınlandı.
María Sabina olmasaydı, Wasson’ın psychedelic bilimine katkıları hem şimdi hem de bu maddelerin yasaklanmasından önce olduğu kadar etkili olamazdı. Bununla birlikte, geleneksel kullanımlarına saygı duymaması nedeniyle María Sabina daha sonra Wasson’u psilosibin mantarlarıyla tanıştırdığı için pişmanlığını dile getirmiştir: -R. Gordon] Wasson’dan önce kimse mantarları sadece Tanrı’yı bulmak için. Onlar her zaman hastaların iyileşmesi için alınırdı.”4 diye belirtti:
Wasson’dan önce, aziz çocukların [mantarların] beni yücelttiğini hissederdim. Artık öyle hissetmiyorum. Güç azaldı. Eğer Cayetano [García] yabancıları getirmeseydi… aziz çocuklar güçlerini koruyacaktı…. [Yabancılar geldiği andan itibaren … aziz çocuklar saflıklarını kaybettiler. Güçlerini kaybettiler; yabancılar onları bozdu. Şu andan itibaren iyi olmayacaklar. Bunun çaresi yok.5
Bu ifade çok cesaret kırıcıdır ve bu maddelerin geleneksel bağlam dışındaki modern kullanımlarına olumsuz bir ışık tutmaktadır.
Wasson’ın bu düşüncelere verdiği yanıtı belgelemekte fayda var. Özür dilemesine rağmen, kültürel kendine mal etme eyleminden pişmanlık duymamış, bu bilgiyi kaçınılmaz kaderinden kurtarmasaydı kaybolup gideceğini öne sürmüştür. 1976 yılında Wasson şöyle yazmıştır:
Bu sözler beni irkiltiyor: Ben, Gordon Wasson, Mezoamerika’da binlerce yıl öncesine dayanan bir dini uygulamanın sona ermesinden sorumlu tutuluyorum. Korkarım doğruyu söyledi….
1955’te María Sabina ile ilk veladamı yaşadığımda bir seçim yapmak zorundaydım: deneyimimi bastırmak ya da onu dünyaya layıkıyla sunmaya karar vermek. Aklımda hiç şüphe yoktu. Kutsal mantarlar ve Güney Meksika’nın Sierralarında yoğunlaşan dini duygular dünyaya duyurulmalıydı, hem de layıkıyla, kişisel olarak bana ne pahasına olursa olsun. Eğer bunu yapmazsam, -mantar danışmanlığı birkaç yıl daha devam edecekti, ancak yok olması kaçınılmazdı ve öyle de oldu.6
Psilosibinin modern Batı’ya ilk kez J. P. Morgan & Company’de Halkla İlişkiler Başkan Yardımcısı olan Wasson ve Life dergisinin sahibi Henry Luce (1898-1967) tarafından tanıtıldığını kabul etmek zordur; karşı kültürün daha az olası iki temsilcisi hayal bile edilemez! Wasson’un Meksika’dan döndükten sonra Manhattan’daki dairesinde kendi özel (ad hoc) mantar seremonilerini düzenlediği bildirilmektedir.
Wasson, Mazatec şifacısı María ıSabina ile tanışmak ve kutsal mantar hakkında bilgi edinmek için çıktığı yolculuğa, onun kim olduğuna ve ne bulacağına dair bazı önyargılı teoriler olmadan çıkmadı – bu gerçek, dış dünyaya yaptığı raporlamayı derinden etkiledi. Romantikleştirdiği tasvirlerinde Mazatec halkının günümüzde Katolikliğe olan bağlılığını ve María Sabina’nın hem kendi yerel dinine hem de Hıristiyan geleneğine çifte katılımını görmezden geldi. Hristiyanlığa katılımın, bireyin dinini tehlikeye attığı varsayımı-Kızılderililik sorgulanmalıdır, çünkü durum kesinlikle böyle değildir. Örneğin, Kızılderili gelenekleri konusunda tanınmış bir akademisyen olan Joseph Epes Brown (1920-2000) Lakota wicasa wakan’ı ya da kutsal adamı olan Black Elk’in (1863-1950) Mazateklerinkine benzer bir görüşe sahip olduğunu tespit etmiştir. Brown bu hassas ilişki hakkında geçerli bir noktaya değinmektedir:
Neredeyse tüm yerli Amerikan Kızılderili gelenekleri boyunca yaygın bir tema, hemen deneyimlenen doğal çevrenin tüm düzenlerinin tüm biçimlerinin ve güçlerinin insanlara yaratılışın kutsal gizemleri ve dolayısıyla varlığın ve varoluşun kutsal özü hakkında bilinmesi gerekenlerin bütününü iletebileceği olmuştur….
Kutsalın tezahürlerine karşı zihnin ve varlığın açıklığına yönelik bu tür bir koşullanma, bu halklar için kaynağı ne olursa olsun dini meselelerin ne sorgulamaya ne de tartışmaya açık olmamasını anlaşılır kılmaktadır. Bu nedenle, Hıristiyan mesajı örnek ve fedakar yaşamlar süren adanmış misyonerler aracılığıyla halklara ulaştığında, halklar kendi inançlarının derinliği nedeniyle mesajın ve örneğin gerçeklerini kolayca anladılar; yeni değer ifadelerini kendi kültürlerinin kutsal dokusuna uyarlamaları zor olmadı. Dolayısıyla tarihsel olgu, Hıristiyanlığın taşıyıcıları tarafından dışlayıcı bir şekilde anlaşıldığı gibi bir konuşma değil, insanların eski ve geleneksel inançlarının bir devamıdır. münhasır olmayan kümülatif yapışma olarak adlandırılabilecek bir beceriye sahiptir. Eğer bu çoklu sentez süreci ne karışıklık ne de uyumsuzluk olmadan başarılabiliyorsa, bu sonuçta Amerikan Kızılderili halklarının tüm deneyim ve gerçekliğin merkezi ve en derin doğasına nüfuz etme ve kavrama yeteneğinden kaynaklanmaktadır.7
1947’de Black Elk ile tanışan Brown, Lakota’nın yedi kutsal ayinini anlatırken kaydettiği gibi, yerli ruhani geleneklerin sürdürülmesi için pratik destek sağlamada bir katalizör olmuştur.8 Bunun tam aksine, Wasson’ın çalışmaları Mazatec ruhaniliğinin bütünlüğünü ve bu ilaçların kutsal kullanımını korumaya odaklanmamış gibi görünmektedir; bunun yerine, bağlama özgü doğalarını ya da bu ilaçların yasal koruyucuları olan geleneksel halkları dikkate almadan bunların kitlesel tüketimi için kapıları açmıştır.
Pollan bu bileşiklerin terapötik faydalarını tartışıyor. 1950’lerin başında Psychedelicler bağımlılık, depresyon, obsesif-kompulsif bozukluk, şizofreni, otizm ve yaşam sonu kaygısı gibi birçok durumu tedavi etmek için kullanılıyordu. Adsız Alkolikler’in (A.A.) kurucularından Bill Wilson (1895-1971), 1950’lerde LSD terapisini A.A.’ya sokmaya çalışmıştı. Bunun nedeni büyük ölçüde Wilson’ın kendi ayıklığını, 1934 yılında Manhattan Towns Hastanesi’nde kendisine uygulanan ve bir tür Psychedelic deneyim yaratabilen bir bitki olan Belladonna’nın neden olduğu mistik bir deneyime dayandırmasıydı. A.A.’nın temel ilkesinin – -daha yüksek bir güce teslim olmayı sağlayan -ruhsal bir uyanış- Psychedelic bir deneyimden kaynaklandığı yaygın olarak bilinmemektedir. Wilson 1956 yılında Sidney Cohen (1910-1987) ve Betty Eisner (1915- 2004) ile birkaç LSD seansı yaptı. Wilson LSD’ye A.A. içinde bir yer bulmayı umuyordu; ancak burstaki meslektaşları ona şiddetle karşı çıktılar ve bunun bir parçası olmak istemediler. İngiliz psikiyatrist Humphry Osmond (1917-2004) LSD’nin ruh sağlığı uzmanlarına -kişinin ruhsal durumuna ve bir delinin gözleriyle görür, kulaklarıyla duyar ve derisiyle hisseder” (s. 146). Aldous Huxley (1894-1963), Osmond ile yazışmalarında şunları kaydetmiştir: -Ġnsanlar delirdiklerini düşünürler, oysa aslında bunu kabul ettiklerinde aklı başına gelmeye başlamış olurlar (s. 162). Kanadalı bir psikiyatrist olan Abram Hoffer (1917-2009), terapötik fayda sağlayan şeyin transpersonel boyut olduğunu vurgulamıştır: -Biz kimyasalları değil, deneyimleri terapide anahtar faktör olarak görüyoruz (s. 149). Bu, Sidney Cohen’in 1965 yılında yayınlanan bir makalesinde -kendini aşma yoluyla terapi 9 ifadesini kullandığında fark ettiği bir şeydir (s. 159).
Pollan, psychedelic maddeler üzerine yapılan araştırmaları kapsamlı bir şekilde inceleyerek, bu bileşiklerin ruh sağlığı tedavisinde iddia edilen terapötik etkinliğine işaret ediyor. Psychedelic maddelerin, ana akım psikoterapide yıllarca sürebilen tedaviye kıyasla, sadece saatler içinde kayda değer sonuçlar sağlama kabiliyeti olağanüstü olarak vurgulanmaktadır. Timothy Leary (1920-1996) psilosibin ile ilk deneyiminde derin bir dönüşüm yaşadığını bildirmiştir: – Cuernavaca’da [Meksika] yüzme havuzunun kenarında geçirdiğim dört saat içinde zihin, beyin ve yapıları hakkında önceki on beş [yıl] boyunca gayretli bir psikolog olarak öğrendiğimden daha fazlasını öğrendim (s. 187). Pollan şunları not eder: -Psychedelics kullanan insanların bildirdiği tüm fenomenolojik etkiler arasında, egonun çözülmesi bana açık ara en önemlisi ve en tedavi edici olanı gibi görünüyor (s. 389). Yine de, aynı zamanda, Psychedeliclerle ilgili bir uyarıda bulunur: -Psychedelics’in birçok paradoksundan biri de bu ilaçların bazı insanlarda hızla büyük bir ego şişmesine yol açan ego çözücü bir deneyimi destekleyebilmesidir (s. 193). Geleneksel ilaçlar uygun bağlamın dışında kötüye kullanıldığında bu durum muhtemelen kaçınılmazdır.
Yazar ayrıca Psychedeliclerin daha kolay erişilebilir hale getirilip getirilmemesi konusunda araştırmacılar tarafından alınan farklı pozisyonları da vurgulamaktadır. Tarihsel kayıtlar için, birçok kişinin Leary’nin bu maddeleri tehlikeli bir şekilde dünyaya salmasına karşı çıktığını belirtmek gerekir. Leary Harvard Psilocybin’i kurdu Projesi’ne 1960 yılında katıldı ve 1971 yılında Başkan Richard Nixon (1913-1994) onu -Amerika’daki en tehlikeli adam ilan etti (s. 58). Onun yaklaşımını eleştiren kişilere bir örnek olarak Myron Stolaroff (1920-2013) Leary’ye şunları yazmıştır:
Tim, planın bana anlattığın gibi ilerlerse çok ciddi bir belaya doğru gittiğine inanıyorum ve bu sadece senin için değil, hepimiz için büyük bir sorun yaratacak ve genel olarak psychedelic alanına onarılamaz bir zarar verebilir. (p. 199) Aldous Huxley, Humphry Osmond ve Al Hubbard (1901-1982) Leary’nin psychedelics’i dünyaya yayma konusundaki tarihsel misyon duygusunu paylaşıyorlardı ve bunu başarmak için çok farklı bir yöntemleri vardı. Etkili kişilerin ya da entelektüellerin kalplerini ve zihinlerini ele geçirebilirlerse, bunun psychedelics’i kültüre tanıtmanın en iyi yolu olacağına inanıyorlardı. Buna karşın Leary’nin yaklaşımı, en alttan başlamak ve bu etkiyi kültürün daha üst seviyelerine doğru işlemekti. Huxley’in The Doors of Perception (1954) adlı kitabının bazılarına göre psychedelic devrimin başlamasından sorumlu olduğunu da eklemek gerekir.
Pollan ayrıca hükümetin bu bileşikleri test etmek ve Psychedeliclerle ilgili kamu zihniyetini şekillendirmek için yürüttüğü gizli programı da tartışıyor. Hükümetin gizli MK-ULTRA programının (CIA tarafından; insan denekler üzerinde yapılan, bazıları yasa dışı bir dizi deneyden oluşan projeye verilen kod adı) tam kapsamını ve neden olduğu zararı, CIA’in psychedelics hakkındaki baskın kültürü ne derece olumsuz etkilediği de dahil olmak üzere, tespit etmek zordur. James Fadiman şöyle diyor: -Gölgelerde, CIA bu maddeleri insanların kafasını karıştırmak ve onları korkutmak için kullanmaya çalışmıştır. CIA ayrıca paravan kuruluşlar aracılığıyla terapistlerin ve araştırmacıların bulgularını paylaştıkları küçük konferanslara ve yayınlara sponsor oldu.10
Araştırmacılar ve ruh sağlığı uygulayıcıları, insan ruhunu anlama ve tedavi etmenin içerdiği karmaşıklığın farkında olmalıdır. Ruh, varoluşun manevi boyutundan ayrılamaz olduğundan, onu tedavi etmek insanlığın manevi gelenekleri hakkında bilgi sahibi olmayı gerektirir. Bu, modern Batı psikolojisinin yapmadığı bir şeydir kavrayamıyor gibi görünmektedir. Her insan Ruh, can ve bedenden oluşur ve bu boyutlar potansiyel bir zarara yol açmadan göz ardı edilemez. Ruh bir gizemdir; hem zamanın içine dalmış hem de zamansız olana kök salmıştır. İnsan bedeni hem zamana hem de mekâna aittir, oysa Ruh her ikisini de aşar. İnsan ruhu beden ve Ruh arasındaki ara aleme aittir, ancak her iki boyuttan da pay alır. Çağdaş kültürümüzde ruhani metafiziğin kaybolmasıyla birlikte, Batı psikolojisi de buna bağlı olarak bozulmuştur. Ruha ilişkin herhangi bir değerlendirme bu disiplinde tamamen eksiktir ve sonuç olarak ruh sağlığı alanı bir kargaşa halini almıştır.
Eski ve geleneksel tıp formlarının uygulayıcıları yalnızca şeylerin doğası hakkında derin bir bilgiye değil, aynı zamanda metafizik ve kozmoloji hakkında derin bir anlayışa ve -ruh bilimi ile olan bağlantılarına da sahipti. Günümüz ruh sağlığı uzmanları için durum böyle değildir. Gerekli eğitim ve deneyim (klinik saatler, süpervizyon ve lisans için hazırlık) -çok zorlu olsa da- geleneksel şifacıların eğitimiyle ya da ruhun arındırılması ve temel erdemlerin geliştirilmesi için metodolojik destekleri de içeren saygıdeğer bir şamanın çıraklığıyla kıyaslanamaz. Modern bilimin hakimiyeti göz önünde bulundurulduğunda, bazıları ruh sağlığı uzmanlarının, kimlikleri ne olursa olsun, zihin ve insan davranışları hakkında geleneksel şifacılardan daha fazla bilgiye sahip olacağını iddia etmektedir. Ancak durum böyle görünmemektedir.
Örneğin psychedelic destekli psikoterapinin uygulandığını gördüğümüzde, bunun seküler terapötik uygulamasını bu tedavi yöntemini alan bireyin ruhsal sağlığı üzerinde yaratabileceği etkilerden ayırmak kolay değildir. Psychedelic’i terapötik bir ortamda uygulayan ruh sağlığı uzmanları olduğu için (ki bunların hepsi sekülerdir), bu çizginin bulanıklaşmadığı iddia edilebilir. Ancak mesele şu ki, bir kişi tedavi edilirken, özellikle de bilinci dramatik bir şekilde değiştirilirken, Ruh, ruh ve bedenin hepsi mevcuttur. Bu kabul edilsin ya da edilmesin. Uygulayıcılar sadece psiko-fiziksel alana hitap ettiklerini öne sürseler bile, bu iki boyut Ruh’ta indirgenemez bir bütün oluşturur ve bu böyle keyfi bir şekilde bölünemez.
Bir bakış açısına göre, psychedelic destekli psikoterapide yapıldığı gibi bir psychedelic uygulamak verimli görünebilir, çünkü terapist hastayla minimal düzeyde veya sadece gerektiği kadar ilgilenir. Ancak geleneksel perspektiften bakıldığında, bu en iyi ihtimalle tehlikelidir. Süptil ve ruhani etkilerin uyandırıldığı geleneklerin şifa törenlerinde, ruhani rehber her zaman başkaları tarafından algılanmayan süptil ve ruhani dünyaya hazır bulunur.
Bu rolün büyük bir kısmı, kişi süptil alemde yolculuk ederken ruhsal koruma sağlamaktır. Seküler psikoterapistler bu korumayı sağlayamazlar ve genellikle bunun iyileşme sürecindeki hayati öneminin farkında değildirler. Geleneksel dünyalarda, psişik unsurların kullanımı her zaman ruhani alem ve ruh ile beden arasındaki ilişki hakkında derin bilgiye sahip birisine emanet edilirdi ki bu da hiçbir seküler eğitimin sunamayacağı bir şeydir.
Whitall N. Perry (1920-2005) psişik fenomenlerin neden bu kadar baştan çıkarıcı ve ayırt edilmesi zor olduğunu şöyle açıklamaktadır:
-Karışıklık, gerçekliğin psişik ve ruhani düzlemleri arasındadır; burada alışılmadık, tuhaf ve acayip olan, sadece bilincin olağan modlarının dışında yer almaları nedeniyle aşkın olanla karıştırılır.11 Bu tanıma, standart profesyonel literatürde ve psychedelic biliminin vaatleri ve uygulanmasıyla ilgili tartışmaların hiçbirinde eksik görünmektedir. René Guénon (1886-1951) bu tehlikeler üzerinde ayrıntılı olarak durmaktadır:
Her çağrıya çok güvensiz olmak imkansızdır. “bilinçaltı”… tüm “aşkınlığı” ve dolayısıyla tüm etkili maneviyatı kapatan bir tür “kozmik bilinç” içinde… ama kendini okyanusa atan biri için ne söylenebilir ki? ve kendini onun içinde boğmaktan başka bir arzusu yok mu? Tüm psişik etkilerin karışık ve belirsiz bir şekilde bir araya gelmesinden başka bir şey olmayan “kozmik bilinç” ile sözde “karışıklığın” önemi tam olarak budur… bu etkilerin ruhsal etkilerle kesinlikle hiçbir ortak yanı yoktur…. Bu ölümcül hatayı yapanlar “üst sular” ile “alt sular” arasındaki ayrımı ya unuturlar ya da farkında değildirler; kendilerini “yukarıdaki okyanusa” doğru yükseltmek yerine, “aşağıdaki okyanusun” uçurumuna dalarlar; Tüm güçlerini yalnızca ‘ruhsal’ olarak adlandırılabilecek olan biçimsiz dünyaya yönlendirmek için yoğunlaştırmak yerine, onları süptil tezahür biçimlerinin sonsuz değişken ve kaçak çeşitliliği içinde dağıtırlar… Gerçekte ölümün ve geri dönüş umudu olmayan bir çözülmenin alanı olan bir şeyi ‘yaşamın’ doluluğu sanmakta olduklarından hiç kuşku duymadan.12
Psikoterapide bireylerle çalışan terapistler, psişik güçlerle uğraşırken ortaya çıkabilecek sayısız fenomen ve deneyimi konumlandırmak için uygun bir metafizik ve ruhani çerçeveye ihtiyaç duyarlar; ancak, disiplin metafizik ve ruhani köklerinden vazgeçtiği için bu olasılık ana akım psikoloji tarafından kabul edilemez. O halde bir soru akla gelmektedir: Eğer bir terapist -ruh bilimini (modern psikolojiye dayanmayan tüm dinlerin ve ruhani geleneklerin aşina olduğu bir şey) benimseyecek olursa, psychedelic destekli psikoterapi umut verici bir seçenek olabilir mi?
Buna cevap vermek zordur. İdeal olarak, ruhsal açıdan bilgilendirilmiş terapi uygulayan bir kişide olağanüstü düzeyde bir ruhsal zeka bulunması gerekse de, bu durum tedavi seanslarını başarılı bir şekilde yönlendirmek için yeterli bir Psychedelic bilgisinin mevcut olacağı anlamına gelmez; özellikle de terapist bu tür maddelerin uygun bir bağlamda kullanılmasını onaylayan bir geleneğe mensup değilse. Her h a l ü k a r d a , böyle bir uygulama ilk etapta uygun olur mu? Bu kritik soruyu daha fazla irdelemek için bu derlemede yeterli yer bulunmamaktadır.
Genellikle gözden kaçırılan şey, bu bileşiklerin hiçbir zaman dini uygulamaların yerine geçmesinin amaçlanmadığıdır. Modern dünyanın kutsallıktan arındırıcı etkisinden önce ruhani bir geleneğe katılmak verili bir durumdu. Bu bitki ilaçlarının kullanıldığı her yerde, dini bir bağlamda kullanılmadan önce arınma ayinlerinin yanı sıra ruhani ve etik davranış kurallarına uyulması gerekmiştir. Dahası, mesele sadece bu maddeleri yutmak da değildi.
Her inanç Ruh’u anlamanın ve bu gerçekliğe uygun olarak yaşamanın bir yolunu sunar. Psychedelics’in çok eski zamanlardan beri bilindiği ve dünya çapında kutsal ritüellerde kullanıldığı söylenir; ancak şu uyarıyı eklememiz gerekir: -Eğer uyuşturucular bilinci değiştirip dönüştürebilseydi, bu bilginin çok eski zamanlardan beri ruhani öğretilere dahil edilmiş olacağı kesindir. Öte yandan, sarhoş edici maddeler v e u y u ş t u r u c u l a r , kullanımın tamamen sembolik olduğu durumlarda bile, evrensel olarak ritüel uygulamalara bitişik destekler olarak hizmet etmiştir.13
Dünya dinlerinde bulunan otantik ruhani boyut, bir inancı olduğu gibi sağlıklı tutan şeydir. Ancak pek çok kişi bu geleneklerin bu boyutuna nasıl erişeceğini bilmediğinden, durum kesinlikle böyle olmadığı halde çoğu zaman bu boyutun eksik olduğu varsayılır. Tüm dinlerin kalbinde yer alan ve ihmal edilmiş bu unsurları yeniden keşfetmek için zaman ayırmalıyız. Din fikrine karşı olan ve sadece mistik ya da ezoterik yönleriyle ilgilenenler vardır; tıpkı dinlerine bağlı olduklarını söyleyenlerin yaygın tutumlarında olduğu gibi -Bu genellikle dinin, içsel boyutuna erişmemizi sağlayan bir araç olduğunu kabul etmemektedir. Her ne kadar -din kelimesi (- ruhsallık kavramını tercih eden) pek çok kişiye itici gelse de, İngilizce -religion kelimesinin etimolojik kökeninin Latince religare olduğunu, yani -yeniden bağlanmak ya da -her şeye aşkın ve her şeye içkin olan İlahi olana geri bağlanmak anlamına geldiğini hatırlamamız gerekir.
Bazı savunucular, din olgusunun kendisinin psychedelics ile ortaya çıktığını iddia edecek kadar ileri gitmişlerdir.14 Özellikle bu bileşiklerin hem Rig Veda’da bahsedilen Soma’nın hem de Zerdüştlerin Avestan Hoama’sının temel bileşenleri olduğu öne sürülmüştür. Bazıları bu maddeyi Amanita muscaria15 mantarı veya LSD (lysergic acid diethylamide) gibi psikoaktif alkaloidler içeren ergot mantarı (veya Eleusinian Gizemlerinin Kykeon’u) olarak tanımlamıştır. Eski Ahit’teki Manna’nın16 Mithras kültüyle ilişkili psikoaktif mantarların17 (eski Mısır’da kullanıldığı söylenir) yanı sıra bir Psychedelic olduğu da iddia edilmiştir.18 Hıristiyanlığın kökenleri bile Amanita muscaria’ya atfedilmiştir.19 Söylemeye gerek yok ki, bu kadar açık bir indirgemecilik ciddi meydan okumalara açıktır.
Her ne kadar bu kutsal bitkilerin MÖ 5000’lerden itibaren kullanıldığı düşünülse de;20 yani Hindu geleneğinin Kali-Yuga ya da Demir Çağı’ olarak adlandırdığı dönemin başlangıcında – mevcut zamansal döngümüzün doruk noktası – ya da en iyi ihtimalle bir önceki Dvapara Yuga ya da Bronz Çağı.
Dolayısıyla, kutsal bitkilerin kullanımının kozmik döngünün (manvantara) başlangıcında değil geç döneminde, yani Krita-Yuga ya da Satya-Yuga’da (Batı kozmolojisinde ‘Altın Çağ’ olarak bilinir) ortaya çıktığı söylenebilir. Bu durum, Romanyalı din tarihçisi Mircea Eliade’nin (1907-1986) de belirttiği gibi, -sarhoş edici maddelerin kullanımının .. türedi bir yenilik olduğunu ve şamanik teknikte bir çöküşe işaret ettiğini düşündürmektedir.21
Dinin kökenini psychedelics’e indirgemek vahyin doğasını tamamen yanlış anlamaktır. Kutsal bitkiler kesinlikle ruhani etkilerin kanalize edilebileceği bir araç olabilir, ancak bunların tüm dini tezahürlerin kaynağı olduğunu öne sürmek tartışmaya açıktır. Ruhani fenomenler insanoğlunun uydurması değildir, daha ziyade sağlam bir temele oturtulmuş olarak görülmelidir.
Gerçekliğin ‘dikey’ boyutu aşkındır ama aynı zamanda her şeye içkindir.
Mezmur yazarının bize hatırlattığı gibi, önce otantik bir dini forma bağlı kalmadan Tanrı’dan -gözlerimden perdeyi kaldırmasını (119:18) isteyemeyiz. Peçe arayanın korunması için vardır ve vahim sonuçlar doğurmadan vaktinden önce kaldırılamaz ve bu geleneksel tefsirin çeşitli örneklerinde öğretilir. Daha önce de gördüğümüz gibi, -evlere uygun kapılarından girmeliyiz (Kur’an 2:189). Hindu geleneğinde şöyle denir: -Kurbanla beslenen Tanrılar, arzu ettiğiniz nimetleri size bahşedeceklerdir. Kim Onlara armağanlarını sunmadan zevk alırsa, o gerçekten bir hırsızdır22 (Bhagavad Gītā 3:12). İncil’de de benzer bir imge vardır: -Doğrusu, doğrusu, size derim ki, koyun ağılına kapıdan girmeyip başka bir yoldan tırmanan kimse, hırsız ve soyguncudur (Yuhanna 10:1). Dinin iç odasına yalnızca dış kapıdan girilebilir.
Nasıl ki bir arkadaşımızın evine arka kapıdan değil ön kapıdan girerek ona karşı nezaket gösterisinde bulunuyorsak, aynı şekilde ruhani yola vahyedilmiş geleneklerden biri aracılığıyla girmeli ve dinin kendisinin rızası ve kutsaması olmaksızın onun içsel kutsallığına erişmeye çalışmamalıyız. Psychedelics’in profan kullanımı yoluyla, yani böyle bir kullanıma izin veren ve entegre eden geleneksel bir çerçeveye katılmadan bunu yapmak, manevi zarara yol açabilecek bir hürmet eksikliği göstermektir. Mazatec şifacı María Sabina’nın daha önce alıntılanan pişmanlık dolu sözlerinin çok iyi gösterdiği gibi, mistik deneyimler arayışındaki pek çok modern Batılı arayıcıyla birlikte Wasson’ın da yeterince önem vermediği bir şeydi bu.
Sonuçta, hiçbir aziz veya ruhani bilge kendi başına mistik hallerle ilgilenmemiştir; aradıkları şey ruhun arındırılması ve erdemlerin geliştirilmesi yoluyla içsel dönüşümdür. Budist geleneğinde, kişi şu hale gelme konusunda uyarılır meditatif özümsemenin mutluluk verici hallerine (Pāli: jhānas) bağlıdır. İslami maneviyatta, yüzeysel halin doğası gereği geçici olduğu anlaşılır, oysa makâmın kalıcı manevi durumu’ bunun tam tersidir. Yolcu, içsel Hakikate (hakîkat) kalıcı bir yakınlığa ulaşmak için yolda sebat ve sürekli çaba gerektirir. İbn Arabî (1165-1240) tüm manevi deneyimlerin ötesine geçme ihtiyacını vurgular: – Büyüklerden (el-ekâbir) hiçbiri asla halleri aramaz. Onlar yalnızca makamları ararlar.23
Yirminci yüzyılın uluslararası üne sahip ve dünya dinlerinin en saygın duayenlerinden biri olan Huston Smith (1919-2016) (incelenen kitapta adı geçmektedir) bu konuları derinlemesine incelemiş ve Psychedeliclerin seküler kullanımlarının eksikliklerini yinelemiştir: -Din, değişmiş durumlarla değil, değişmiş özelliklerle- yaşam dönüşümleriyle ilgilenir. Kanıtlar, kimyasal olarak indüklenen mistik deneyimlerin, kutsal bir bağlamda oluşturulmadıkları sürece, bu cephede daha az şey sunduğu konusunda oldukça açıktır.24 Başka bir yerde aşağıdaki çekinceleri dile getirmektedir:
Psychedelics hakkında söylenecek tek şey, zaman zaman psişik ve göksel düzlemlerin yanı sıra (nadir durumlarda) Sonsuz’un kendisine dair doğrudan ifşaatlar sunuyor gibi göründükleri olsaydı, sessiz k a l ı r d ı k . H e r n e kadar bu tür deneyimler bazı açılardan gerçekçi olsalar da, hedefin dini deneyimler değil, dini yaşam olduğu ne kadar sık vurgulansa azdır. İkincisi ile ilgili olarak, psychedelic -theophanies bir arayışı, onu ilerletebildikleri kadar, belki de daha kolay bir şekilde sonlandırabilir.25
Batı psikolojisinin ikiz sütunları olan davranışçılık ve psikanaliz, insan ruhunun manevi temellerini aşındırmış ve disiplini geri dönüşü olmayan bir şekilde parçalamıştır. Psikoterapiye yönelik daha bütüncül yaklaşımların vaatleri, modern Batı psikolojisinin zaten desakralize olmuş temellerini güçlendirmek değil daha ziyade, insanlığın çeşitli dini ve ruhani gelenekleri arasında bulunan gerçek şifanın metafizik köklerini geri kazanmaktır. Böyle bir çabayı ancak tam anlamıyla bütünleşmiş bir -ruh bilimi- destekleyebilir. Bu sadece kutsal gerçekliklere dayanan daha geleneksel bir terapi biçimi arayanlara fayda sağlamakla kalmayacak, aynı zamanda terapistlere daha bütüncül bir tedavi biçimi için gerekli olan ruhani muhakemeyi de sağlayacaktır.
Seküler psikoterapi, modern bilimin epistemolojik kısıtlamaları dışında var olan bilme ve iyileştirme biçimlerini kavramakta başarısız olduğu için, psychedelic destekli psikoterapi – eğer böyle bir bilime dayanıyorsa – ritüel olmayan bir bağlamda psychedelics kullanmanın kısa vadeli kazanımlarına karşı uzun vadeli sonuçlarını nasıl belirleyebilir? Sorun şu ki bunu yapamaz çünkü Psychedeliclerin potansiyel yan etkileri birey tarafından rapor edilmezse hiç tespit edilemeyebilir. Bu maddelerin kullanımından kaynaklanan potansiyel ruhsal zarar, bir kişiye ruhsal hastalık teşhisi koymanın iki ana kaynağı olan Ruhsal Bozuklukların Tanısal ve İstatistiksel El Kitabı (DSM) veya Uluslararası Hastalık Sınıflandırması’nda (ICD) bulunan mevcut tanı kriterlerinden herhangi birine uymayabilir.
Daha önce de belirtildiği gibi, geleneksel şifacılar için insan yine Ruh, can ve bedenden oluşan üçlü bir yapıya sahiptir ve bu yapı kişinin yalnızca zihinsel ya da fiziksel yönlerine indirgenemez. Başka bir deyişle, günlük bilişsel işleyişimize kısa vadede fayda sağlayabilecek, ancak yine de ruha zarar verebilecek -ilaçlar vardır. Ampirik egomuzun çözülmesi buna bir örnek olabilir; bu tür bir tedavi anlık bir semptomu veya hastalığı iyileştirebilirken, seküler bir bağlamda yapılırsa, psychedelics kullanırken ruhani geleneklerin öngördüğü normları ihlal edebilir.26 Bu da bireylerde derin ve geri dönüşü olmayan bir ruhsal dengesizliğe yol açabilir.
Eğer geleneksel medeniyetler bizi daha dindar ve ruhani temellere dayanan hayatlar yaşamaya çağırıyorsa, bize vahyedilen zaman aşımına uğramış yolları kucaklamamız gerekir. Geleneksel olarak kullanılan psikoterapi yöntemlerini, kaynaklandıkları dini bakış açısıyla temellendirmemek, modernitenin sakatlayıcı e t k i s i n i sürdürmek demektir. indirgemecilik ve onun kutsal gerçeklik anlayışlarına yönelik süregelen saldırısı. Gordon Wasson, Joseph Epes Brown’ın psychedelic rönesansın birçok savunucusu için hala geçerli olan aşağıdaki gözlemlerinden yararlanmış olabilir:
Etnosentrik yanılsamalarımızın boyutlarının ve sonuçlarının farkında olmaktan hala çok uzağız. Bununla birlikte, eşyanın tabiatı gereği artık yoğun bir kendi kendimizi sorgulama sürecinden geçmeye; toplumumuzun öncüllerini ve yönelimlerini ciddi bir şekilde yeniden değerlendirmeye zorlanıyoruz.27
Michael Pollan’ın kitabı modern Batı’da psychedelic kullanımının tarihini ve rönesansını belgelemekle övgüye değer bir iş yapmıştır, ancak bunu doğrudan kabul etmeden, kitabı günümüzde birçok kişinin şifa ve bütünlük için duyduğu açlığı ortaya koymaktadır. Ana akım psikoloji ve seküler ideolojiler bu ihtiyacı karşılayamıyor, bu yüzden insanlar tabiri caizse sahte bir din olarak psychedelics’e yöneliyor. Pollan araştırmasını sunarken Psychedeliclerle ilgili kendi deneyimlerini de açıkça paylaşıyor. Yine de, bu kitapta sunulan Psychedeliclerin olumlu değerlendirmelerinden etkilenen başkalarının da yazarın izinden gitmesi ve bunların geleneksel bağlam dışında kötüye kullanımını teşvik etmesi üzücü olacaktır.
Tekrar etmek gerekirse, uygun ruhani hazırlık ve rehberlik olmaksızın, bu maddeler vasıtasıyla aracı aleme nüfuz etmeye yönelik her türlü girişim, nadiren dikkate alınan ciddi endişelere yol açmaktadır:
Hiçbir şey, bazı dış güçlerin psişik yetiler üzerindeki büyülü operasyonunun kendi başına ruhun gerçek ve kalıcı bir dönüşümünü gerçekleştirebileceği inancından daha hatalı olamaz, özellikle de söz konusu aracın uygunluğu ve hazırlanması meselesi bir yana… bir ilaç, zehrinin şiddetiyle normal bilinç kanallarını yırtarak psişik deneyimin normal dışı modalitelerine -açılımlar- üretebilir… [ancak bunlar] pozitif içerikleri bakımından parçalı olmaktan öteye geçmeyebilir.28
İnsanlar aşkın olana susamışlardır ancak psychedelics’e uygunsuz bir şekilde başvurmak kişide -tüm psişik etkilerin belirsiz bir şekilde bir araya gelmesine29 neden olacaktır. Bu tür arayış içinde olanlar aşkın olanla temas halinde olduklarına inanabilirler, oysa aslında algılanan herhangi bir çatlak veya -açılma bunun yerine olumsuz psişik güçlere maruz kalma olasılığı çok daha yüksektir. Umut verici terapötik sonuçlara dair kamuoyunda yer alan tanıklıklara rağmen, bu psişik kanalları ilaçlarla açmaya çalışmanın açık tehlikeleri vardır. Psychedelics’in halihazırda akıl hastalığından muzdarip olan veya geçmişinde psikolojik rahatsızlıklar bulunan kişilerde psikozu tetiklediği iyi bilinmektedir.
Kişinin Ruhunun, ruhunun ve bedeninin uyumunu yeniden sağlamak amacıyla psychedelic ilaç almak, yanlış uygulandığında bu tür bir tedaviyi kuşatabilecek ciddi tehlikeler göz önüne alındığında, endişeli bir seçenektir. Bir bağlamda zehirli olanın başka bir bağlamda da iyileştirici olabileceğini kabul etmemiz gerekir. Bu temel ilkeyi aklımızda tutarak, bu geleneksel ilaçların yalnızca uygun bağlamda kullanılması gerektiğini bir kez daha teyit etmeliyiz.
Bazıları böylesine kargaşa içindeki bir dünyada Psychedeliclere başvurmanın Budistlerin deyimiyle bir upāya ya da -kurtuluş aracı olduğunu öne sürebilir; tam da desakralize olmuş çevremizin ortaya çıkardığı anormal koşullar için bir tür psikolojik merhem sundukları için. Ruhani bir geleneğe bağlı olmayanların, uygun koşullar altında bile bu kutsal ilaçlardan yararlanıp yararlanamayacakları ve ne ölçüde yararlanabilecekleri belirsizliğini korumaktadır. Bu nedenle, cevapsız kalan pek çok soru var; şüphesiz, zamanımızın anormal ve derin belirsiz koşullarını yansıtıyor.
Belki de bu ahir zamanda kurtarıcı bir merhamet olarak, psychedelic tıbbın artık sadece dindarlara değil, seküler toplumun geneline de faydalı olduğu kanıtlanabilir; başka bir deyişle Bu maddelerin kullanımına ilişkin geleneksel kısıtlamalar, tabiri caizse, aşırı durumlarda takdiri ilahi olarak bir kenara bırakılmış olabilir. Bunu akılda tutarak, Peygamber Muhammed’in aşağıdaki sözünü (hadis) hatırlıyoruz:
“Başlangıçta, yasanın onda birini ihmal eden mahkum edilir, ama sonunda, yasanın onda birini yerine getiren kurtulur.”
Hasta bireylere daha yaygın bir şekilde sunulabilecek potansiyel rahatlamaya rağmen, psychedelic rönesansın – görünüşte geleneksel ilaçları desteklerken – yalnızca insanlığın engin dini mirasında keşfedilebilecek gerçek bilgeliğin (kendi şifa yöntemleriyle birlikte) kaynaklarına geri dönüşü teşvik etmemesi rahatsız edici olmaya devam etmektedir. Psişik evrenimizin incelikli ve ikircikli fenomenleriyle başa çıkmak için uygun bir ruhani çerçeveyi ancak burada bulabiliriz; halihazırda tanımlanmış olan bazı tehlikelere rağmen, verebilecekleri herhangi bir tıbbi değerin ötesinde ve üstünde.
Modernitede gördüğümüz pek çok sorun, yukarıda bahsedilen ruhsal krizin teşhis edilmemiş semptomlarına ihanet etmektedir. Çoğunlukla bu maddelerle ruhani ya da kültürel bir bağı olmayan çağdaş insanlığa psychedelics’i tanıtmak yerine, bu travmaları kökeninde ele almak daha iyi olmaz mı? Bunu dünyanın dini geleneklerinden birine dönerek yapabiliriz. İlahi kaynağını ve onu kötüye kullanıma karşı koruyan gelenekleri ısrarla görmezden gelirsek, daha bütünleştirici psikoterapi ve şifa biçimlerinin gerçek değerini nasıl takdir edebiliriz?
Psychedelics’in seküler bir dünyada oluşturduğu riskleri azaltmak için – ve kullanımları herkes için uygun olmayabileceğinden – kendimizi kutsal gelenekler dünyasında erişilebilir kalan evrensel ve zamansız bilgeliğin engin hazinesini incelemeye adamak daha kolay olacaktır – bu karanlık ve zorlu zamanlarda hepimiz için mevcut olan en büyük telafilerden biri.30
Son Notlar
1 Bakınız Thomas Insel, Healing: Our Path from Mental Illness to Mental Health (New York, NY: Penguin Books, 2022).
2 Roland R. Griffiths, William A. Richards, Una McCann ve Robert Jesse, -Psilosibin, Önemli ve Sürekli Kişisel Anlamı ve Manevi Önemi Olan Mistik Tipte Deneyimlere Yol Açabilir Psychopharmacology, Cilt 187, No. 3 (Ağustos 2006), s. 268-292.
3 R. Gordon Wasson, -Seeking the Magic Mushroom, Life, 13 Mayıs 1957, s. 100-120.
4 María Sabina, aktaran Álvaro Estrada, María Sabina: Hayatı ve İlahileri, çev. Henry Munn (Santa Barbara, CA: Ross-Erikson, 1981), s. 73.
5 María Sabina, aktaran Álvaro Estrada, María Sabina: Hayatı ve İlahileri, çev. Henry Munn (Santa Barbara, CA: Ross-Erikson, 1981), s. 91, 90.
6 R. Gordon Wasson, -A Retrospective Essay, in Álvaro Estrada, María Sabina: Her Life and Chants, çev. Henry Munn (Santa Barbara, CA: Ross-Erikson, 1981), s. 20.
7 Joseph Epes Brown, -North American Indian Living Religions, in The Spiritual Legacy of the American Indian: Black Elk ile Yaşarken Mektuplar ile Hatıra Baskısı, eds. Marina Brown Weatherly, Elenita Brown ve Michael Oren Fitzgerald (Bloomington, IN: World Wisdom, 2007), s. 20.
8 Bakınız Joseph Epes Brown, The Sacred Pipe: Black Elk’s Account of the Seven Rites of the Oglala Sioux (Norman, OK: University of Oklahoma Press, 1989).
9 Bakınız Sidney Cohen, -LSD ve Ölümün Istırabı, Harper’s Magazine, Cilt 231, No. 1384 (Eylül 1965), s. 69-72, 77-78.
10 James Fadiman, -Therapeutic Effectiveness of Single Guided Sessions, in The Psychedelic Explorer’s Guide: Safe, Therapeutic, and Sacred Journeys (Rochester, VT: Park Street Press, 2011), s. 104.
11 Whitall N. Perry, -Drug-Induced Mysticism: The Mescalin Hypothesis, Challenges to a Secular Society içinde (Oakton, VA: The Foundation for Traditional Studies, 1996), s. 10.
12 René Guénon, -The Confusion of the Psychic and the Spiritual, The Reign of Quantity and the Signs of the Times içinde, çev. Lord Northbourne (Ghent, NY: Sophia Perennis, 2001), s. 239-240.
13 Whitall N. Perry, -Drug-Induced Mysticism: The Mescalin Hypothesis, Challenges to a Secular Society içinde (Oakton, VA: The Foundation for Traditional Studies, 1996), s. 15.
14 R. Gordon Wasson, Stella Kramrisch, Jonathan Ott ve Carl A.P. Ruck, Persephone’s Quest: Entheogens and the Origins of Religion (New Haven, CT: Yale University Press, 1986).
15 R. Gordon Wasson, Soma: Divine Mushroom of Immortality (New York, NY: Harcourt Brace Jovanovich, 1969).
16 Dan Merkur, -Manna, Gösteri Ekmeği ve Efkaristiya: Psychoactive Sacraments in the Bible, içinde Psychoactive Sacramentals: Essays on Entheogens and Religion, ed. Thomas B. Roberts (San Francisco, CA: Council on Spiritual Practices, 2001), s. 139-144.
17 Carl A.P. Ruck, Mark Alwin Hoffman ve José Alfredo González Celdrán, Mushrooms, Myth, and Mithras: The Drug Cult that Civilized Europe (San Francisco, CA: City Lights Books, 2011).
18 Andrija Puharich, Kutsal Mantar: Sonsuzluk Kapısının Anahtarı (Garden City, NY: Doubleday and Company, Inc., 1959).
19 John Marco Allegro, The Sacred Mushroom and the Cross: Eski Yakın Doğu’nun Bereket Kültleri İçinde Hıristiyanlığın Doğası ve Kökenleri Üzerine Bir Çalışma (New York, NY: Bantam Books, 1971).
20 Peter T. Furst, -Ancient Altered States, Higher Wisdom içinde: Eminent Elders Explore the Continuing Impact of Psychedelics, eds. Roger Walsh ve Charles S. Grob (Albany, NY: State University of New York Press, 2005), s. 153. Bazı psychedelic araştırmacıları Cezayir’in güneydoğusundaki Tassili n’Ajjer dağlarında bulunan kaya sanatını psychedelic kullanımının en eski kanıtı olarak görmektedir.
21 Mircea Eliade, -Hint-Avrupalılar Arasında Şamanik İdeolojiler ve Teknikler, Şamanizm içinde: Arkaik Vecd Teknikleri, çev. Willard Trask (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1974), s. 401.
22 Bhagavad Gītā 3:12, The Bhagavad-Gītā with the Commentary of Śrī Śankarachāryā, çev. Alladi Mahadeva Sastri (Madras: V. Ramaswamy Sastrulu & Sons, 1961), s. 87.
23 İbn Arabî, William C. Chittick’ten alıntı, The Self-Disclosure of God: Principles of Ibn al-ʻArabī’s Cosmology (Albany, NY: State University of New York Press, 1998), s. 266.
24 Huston Smith, Richard Smoley ve Jay Kinney’den alıntı, -Tradition and Truth: A Gnosis Interview with Huston Smith, Gnosis, No. 37 (Güz 1995), s. 35.
25 Huston Smith, -Appendix: The Psychedelic Evidence, Forgotten Truth: The Common Vision of the World’s Religions (New York, NY: HarperCollins, 1992) içinde, s. 155.
26 Bakınız Mark Perry, -The Forbidden Door, The Mystery of Individuality içinde: Grandeur and Delusion of the Human Condition (Bloomington, IN: World Wisdom, 2012), s. 245-271.
27 Joseph Epes Brown, -Preface, to The Sacred Pipe: Black Elk’s Account of the Seven Rites of the Oglala Sioux (Norman, OK: University of Oklahoma Press, 1989), s. xv-xvi.
28 Whitall N. Perry, -Drug-Induced Mysticism: The Mescalin Hypothesis, Challenges to a Secular Society içinde (Oakton, VA: The Foundation for Traditional Studies, 1996), s. 7, 8.
29 René Guénon, -The Confusion of the Psychic and the Spiritual, The Reign of Quantity and the Signs of the Times içinde, çev. Lord Northbourne (Ghent, NY: Sophia Perennis, 2001), s. 240.
30 Bakınız Whitall N. Perry, A Treasury of Traditional Wisdom (Londra, İngiltere: Allen and Unwin, 1971); The Spiritual Ascent olarak yeniden basılmıştır: A Compendium of the World’s Wisdom (Louisville, KY: Fons Vitae, 2008).
