ZÉNO BIANU İLE SÖYLEŞİ

Zéno Bianu, 28 Temmuz 1950’de Paris’te doğmuş, Romanya kökenli bir baba ile Fransız bir annenin çocuğu olan Fransız yazar, şair, oyun yazarı, deneme yazarı, çevirmen ve oryantalisttir. Şiir, tiyatro, caz ve Doğu düşüncesini kesiştiren çok yönlü bir yapıt bütününe sahiptir. Bianu, 1950 yılında Paris’te, Romanyalı siyasal mülteci bir baba ile Fransız bir annenin çocuğu olarak dünyaya geldi. Erken yaşlardan itibaren şiirle, müzikle ve Doğu kültürleriyle yoğun bir temas kurdu.

1971 yılında, aralarında Michel Bulteau ve Matthieu Messagier’nin de bulunduğu on beş şairle birlikte Manifeste électrique aux paupières de jupes (Etek Göz Kapaklı Elektrik Manifestosu) adlı manifestoyu imzaladı. Bu metin, şiir, tiyatro, caz ve Doğu düşüncesini birlikte düşünen yaklaşık elli kitaptan oluşan bir poetik yolculuğun başlangıcı oldu. Yapıtları başta Gallimard yayınevi olmak üzere çeşitli prestijli yayınevlerinden çıktı.

 Öne çıkan kitapları arasında Infiniment proche (Sonsuz Yakın), Le désespoir n’existe pas (Umutsuzluk Yoktur) ve André Velter ile birlikte kaleme aldığı Prendre feu (Ateşi Yakalamak) yer alır. Ayrıca Fata Morgana yayınevinden çıkan Traité des possibles, Le Ciel intérieur ve La Troisième rive gibi eserleri bulunmaktadır. Bianu, şiir ile sahne arasındaki sınırları bilinçli olarak bulanıklaştıran kamusal okuma ve performanslarıyla da tanınır. 

Denis Lavant ile birlikte Dans le feu du bleu başta olmak üzere birçok sesli çalışma (CD) gerçekleştirmiştir. Aynı zamanda, sözlü icra perspektifiyle hazırlanmış çağdaş Fransız şiiri antolojisi Poèmes à dire’yi (Poésie/Gallimard) yayımlamıştır. Şiir, müzik ve görsel sanatların kesişiminde yer alan kitap-CD projeleri de üretmiştir. Bunlar arasında Cantique des Cantiques ve Songes de Leonard Cohen (Éditions de l’Improbable, 2019) sayılabilir. Ayrıca Éditions du Castor Astral tarafından yayımlanan, müziğe ve caza adanmış şiir kitaplarıyla bilinir: Chet Baker (découverte), Jimi Hendrix (magnétisation) ve John Coltrane (méditation). Bu metinlerde, söz konusu sanatçıların “mavi notası”nı şiirsel düzlemde yakalamayı amaçlar.

______________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

SÖYLEŞİ

Poésie/Gallimard koleksiyonunun 50. yılı vesilesiyle, bu editoryal olayı kutlamak üzere seçilen on iki kişiden biri olarak yer alıyorsunuz, Zéno Bianu. Kısa süre önce, Gallimard’da daha önce büyük formatta yayımlanmış iki kitabı bir araya getiren güzel bir kitap yayımlandı: Infiniment proche, 2000’de yayımlandı; ardından Le désespoir n’existe pas, 2010’da yayımlandı.

Cildin sonunda yer alan biyografik sunum şu şekilde biter:
“Bütün yapıtı, mimarisi bütünüyle, sürekli modülasyonlar ve varyasyonlar içinde gelişen uzun bir yürüyüş-şiir olarak okunabilir; bu bütünsel mimari, şiiri varoluşsal angajmanın nihai bir biçimi olarak yeniden düşünmeye davet eder.”

Şiir değerini mi yitirmişti?

Şiir, tekil bir biçimde dikkate değerdir ve bu, tüm anlamlarıyla böyledir. Leopardi’nin güçlü formülüne göre, dilin en yüksek hâli olarak kalır. Ama bu, diyelim ki, döngüsel olarak yeniden etkinleştirilmesi gereken bir enerjidir; okunması, yeniden okunması… ve tekrar tekrar işitilmesi gerekir.

Gerçek soru şu olurdu: Rimbaud’nun meşhur “bu hiçbir şey demek istemiyor” sözü bugün artık bize hiçbir şey söylemiyor mu? Şiir, anlama yetimizin sınırlarını sorgulamayı bitirmiş olabilir mi?

Ya eğer, tam tersine, medya üretimlerine adanmış bir yoksunluk zamanında, şiir — ve hâlâ — bütün sahte-anlamaları zora sokan şeyse — bir yoğunluk yazısıysa?

Şiir artık büyük bir aciliyet değil midir? Bugünümüzü sulayabilecek, ütopyayı riske atabilecek bir fiil gerçekten kalmamış mıdır?

Şiir, en sarsılmış anlamıyla, kalır ve kalmaya devam eder: bizim yakıtımız. Canlı yaratımın yakıtı. Merkezî sesimiz; hayatı daha akkor kılan. Onu sürekli yenilik taşıyan bir toprak olarak açığa çıkaran. Bize, tutkuyla bağlanma nedenlerinin ortadan kalkmak için hiçbir nedeni olmadığını söyleyen bir ses.

Dilin en yüksek hâli — ve belki de hayatın en yüksek hâli…

Ona bu nihai boyutu kazandıran nedir?

Dünyaya yönelik fazladan bir mevcudiyet. Burada da soru şu olurdu: Ya gerçekliğin kalbine gerçekten dokunabilseydik? Burada, şiiri aşan bir şiirden söz ediyoruz; ya da daha doğrusu, şiirin, değerli bir sıçrama tahtası olduğu bir şeyden.

Bunu, Marina Tsvetaeva için yazdığım Le ciel brûle önsözünde — başlığı “Şiirsel hâl” olan — yakalamaya çalıştım. Bu içsel maceraya ait olmayan her şiir ellerimden kayar, gözlerimden ve kalbimden düşer.

Hazır cevaplardan ziyade, temelde bizler sürekli sorular değil miyiz? Soru-varlıklar; içlerinden geçilen, her zaman içlerinden geçilen… Bizi kuran ve içimizde yaşayan bu sorgulamadan, şiir benim için mutlak anahtar olarak kalır: sol anahtarı, düşlerin anahtarı, tarlaların anahtarı. Ya da tercih edilirse: şarkı, rüya ve özgürlük.

Yorulmak bilmez biçimde, merkezin tam ortasında durmaya devam eder; büyü bozulmasının kalbinde bile şarkı söyleyen bir düşünce gibi. Dilin tüm gücüyle attığı yer olarak, gezegenin gerçek zihinsel coğrafyasını çizer. Görünüşün hegemonyasına karşı, tekilliğimizi işaretler ve yüceltir.

Şiire nasıl “girdiniz”, Zéno Bianu?

Yazdığım ilk şiiri hatırlamıyorum; yalnızca gökten söz edildiğini ve bu göğün “kalbinde bir nefes” taşıdığını biliyorum. 1963’tü, Paris’teydim, on iki-on üç yaşlarındaydım. Her şeyi okuyordum; sanki hiç okumayı öğrenmemiş gibi. Özellikle “inisiyatik” romanları: Moby Dick, Dünyanın Merkezine Yolculuk. Volkanın Altında daha sonra gelecekti.

Okuma ritüeli, yürüme ritüeli. Jardin des Plantes’taki Büyük Galeri ve vivaryum benim büyülü bölgemi oluşturuyordu: melankoli ve coşku mekânı. Beşinci sınıftaydım, Lavoisier Lisesi’nde. Hugo’nun “Enthousiasme” şiirindeki şu dize vardı:
“Kartalın kardeşleri, vahşi dağı sevin!”
ve bu dize, ders kitabımızı tümüyle hölderlinci bir güçle açıyordu.

Sonra Rimbaud ortaya çıktı; büyük bir tetikleyici gibi. On dört-on beş yaşlarımdaydım. Sonsuzluğu derhal talep eden Rimbaud. İçsel ve dışsal ayrılışın zorunluluğunu eşsiz biçimde dile getiren Rimbaud:
“Yeni bir sevgi ve yeni bir gürültüyle yola çıkış.”

“Umutsuzluk yoktur” başlığı bir muska mıdır?

Olumsuz dalgaları uzaklaştırmak anlamında, evet. Şiirler, Michaux’nun işaret ettiği gibi, belki de bugünün gerçek exorcismus’larıdır; “düşmanca dünyanın çevresel güçlerini” boşa çıkarabilen.

Bu başlığı, hasidizmin en tekil ustalarından biri olan Rabbi Nahman’dan alıyorum. Ama açık olalım: “Acı yoktur” demiyorum, “kötülük yoktur” demiyorum. Sadece şunu söylüyorum: Kendi yaşadığım bir hayat sınavından sonra, umutsuzluğu umutsuzluktan çıkarmak mümkündür; en kötüyü bir yükseliş gücüne dönüştürmek mümkündür.

Le désespoir n’existe pas kitabınızı açan metin

Kitabınız Le désespoir n’existe pas’ı, okuma için bir tür giriş ya da ön-koşul gibi duran bir düzyazı açıyor. Bu alıntıda şunu yazıyorsunuz:

“Vahşi bir bahisle canlandırılmış şiirler: en kötüyü bir yükseliş gücüne dönüştürmek. Nefes almak için ve sözü tutmak için şiirler. Mıknatıslanmış bir alan açmak, hipnoza adanmış bir çağda gerçeği sulamak. Yerine konulamaz bir şeyi aktarmak: dünyaya yönelik ateşli bir mevcudiyet, peri-masalsı bir altüst oluş. Şiir — ya da hayranlığın karşı saldırısı.”

Zamanımızın olumsuzluğunda şairin görevini bu denli açık biçimde dile getirmenin verdiği büyük tatminin ötesinde, bugünün şairi, örneğin Homeros’un bütün Akdeniz uygarlığı için gerçekleştirdiğine benzer biçimde, dünyanın gerçeğini nasıl sulayabilir?

Biraz ciddi olan her şair, “çağdaş duyarlılığın bir sulayıcısı” olma hırsına sahip olmalıdır. Her şeyi sorgulamaktan korkmayan bir yapıtı talep ederek. Metinlerim, yankıların sürekliliği olan bir yankı odasında olduğu gibi, sanatın sınır-figürleriyle isteyerek rezonansa girer: Antonin Artaud’dan Grand Jeu Şairlerine, Van Gogh’tan Yves Klein’a, Chet Baker’dan John Coltrane’e. Bütün bunlar, temelde, aynı nefesten kaynaklanır. Bir polifoninin değişken yüzleri. Deneyimin çoğaltımları.

Şiirler, denemeler, tiyatro, kamusal okumalar, antolojiler, söyleşiler, çeviriler — şiir merkezde kalır. Cocteau’nun, taşkın yapıtını farklı şiirsel kayıtlar altında sınıflandırdığını hatırlarız: roman şiiri, tiyatro şiiri, sinema şiiri, grafik şiir vb.

Yolumu dikkatle değerlendirdiğimde, her zaman paylaşım estetiği tarafından mıknatıslanmış olduğumu görüyorum. France Culture için gerçekleştirdiğim ilk polifonik şiirlerden, Doğu poetikalarının çevirisine; haikulardan tiyatral uyarlamalara; her biçimiyle antolojiden ruhani denemelere kadar, güzergâhım değişmez biçimde canlı sesin yanında durdu.

Birkaç yıl önce bu bakışı, “Seslerin Takımyıldızı” başlıklı polifonik bir projede somutlaştırmaya çalıştım. Bu proje, şiirsel yazı, müzik ve tiyatronun kesişiminde yer alıyordu ve Paris Şiir Evi’nde Claude Guerre tarafından sahnelendi. “Şimdiki geçmiş”te yazılmış bir diyalog; bir tür opera. Bir oyuncu (şiirsel suç ortağı olarak Denis Lavant) ve bir besteci-perküsyonist (Gérard Siracusa), XX. yüzyıl şairlerinin — Apollinaire’den Celan’a — radyo arşivlerinde kalan şiirsel ses galaksisine yanıt veriyordu. Şiir hâlinin ateşli bir tanıklığı.

Bu seslerin kesintisiz girdabında, yerine konulamaz bir şey vardı. Paylaşım ve aktarım düzeninde bir şey. O anda, gerçekten ayakta durabilecek başka bir dünya üzerine bir yarık açan bir şey — yeniden tutkuyla dolu bir dünya. Çözülmeye ve hipnotik bir vazgeçişe adanmış bir çağda, şiirim, her şeyden önce, ateşli bir kopuş dayatmak ister.

Infiniment proche üzerine

Infiniment proche’taki şiirleriniz yıldızları, cenneti, mezmuru, credo’yu, yükselme boyutunu, içi; ama aynı zamanda boşluğu ve yersizliği çağırıyor. Burada, Akdeniz geleneğinin, gücüyle ve simyasal göreviyle önemini görmemek mümkün mü?

Bu simyasal görev, André Velter ile birlikte Gallimard’da yayımladığımız Prendre feu’da yapmaya cesaret ettiğimiz gibi, “ateşle şiirleştirmek” olabilir. Güneş ile söz arasında kurtarıcı bir sentez açmak. Ya da örneğin, cazı, Beat Kuşağı’nı, Grand Jeu’yü ve Doğu’yu birleştiren bir Credo’yu duyulur kılmak.

Başka bir deyişle: zamansız ateşi izlemek; her zaman mümkün bir evrenin yüzeye çıktığı vahyi izlemek. Sözcüklerde, nefeste, gerçeğe yönelik tam dikkat içinde; sarsıntı ile ışık arasında, derinliklerin koro yankılarını ve egemen bir tutuşmanın parıltısını içinde tutan çakmaktaşları gibi şiirler icat etmek.

Orpheus’un görkemlerini Ganj’ın kaynaklarına kadar yaymak; bunu, Brigitte Chataignier ve Alain Kremski ile gerçekleştirdiğim danslı oratoryo Gangâ’da yaptığım gibi. Sözü sonsuza dek döndürmek; şiirleri yüksek irtifa mantraları gibi.

Hindistan’ın, kozmogonik olan ile fonetik olan arasındaki mahrem yazışma üzerine, her şeyin var olduğu evrensel fonem enerjisi üzerine meditasyonunu en ileri noktaya taşıdığını biliyoruz. Hint düşüncesine göre ad vermek, varlık vermektir — ad, adlandırılan şeyin varlığının ta kendisidir. Bütün yaratım sözde döner. Şeyler ontolojik olarak sözcüklerden çıkar. Daha da iyisi: enerji sözdür. Her şey sözden yapılmıştır; onun dışında hiçbir şey yoktur — ve her şey ona geri döner. Evren titreşimsel bir aşırılıktır.

Daumal ve Gilbert-Lecomte’un varlığı

Daumal ve Gilbert-Lecomte’un varlıkları size eşlik ediyor. Initiation’da çöküşten söz ediyorsunuz. Grand Jeu şairlerinden farklı olarak, burada “uykuya dalmış” olan ölümle yüzleşme deneyimini, kurucu yapıtınız içinde yaşamak için hangi araçları kullanıyorsunuz?

Grand Jeu’nün gerçek gücü, bütün karşıtları durmaksızın oynatmasıdır. Anlayışın soluksuz bir reformu içinde. Dada ve Doğu. Orpheus ve Faust. Chat Noir Şairleri tarafından yeniden ziyaret edilen Vedalar. İsyan, mizah, ikonoklast bir maneviyat ve risk alma damgasını taşıyan; geçici bir macera olan Grand Jeu, kolektif bir kuyruklu yıldızın yıldırım hızındaki ve çelişkili görünümünü aldı.

Grand Jeu Şairleri’ne adadığım antolojiyle (Poésie/Gallimard) ve Roger Gilbert-Lecomte’un La Vie l’Amour la Mort le Vide et le Vent kitabına yazdığım önsözle (orada özellikle “Yaşam-içindeki-Ölüm” kavramını aydınlatmaya çalıştım), geçen yüzyılın en dokunaklı avangard hareketlerinden birini yeniden canlandırmak, “yeniden etkinleştirmek” istedim. Şiir tarihinde bir lütuf anı; bütün oranlar saklı kalmak koşuluyla, siyasal alanda Mayıs 68’in patlamasına benzer bir an.

Bu an, yalnızca edebiyatı aşarak, hem kadim hem de eşi görülmemiş olanla oynayan gerçek bir ruhsal akım yaratmıştır. Gelenek / modernlik. Vahiy / devrim. Deneyim ve mutlak. Rimbaud’dan sonra — ve kimi zaman trajik biçimde — Grand Jeu şairleri, yaşanmış şiir adına sahici biçimde tanıklık ettiler.

Bu anlamda, şiirsel olarak, kendi yaşamlarında “kendine-ölüm” yaşayarak ölümü “uykuya yatırdıkları” söylenebilir. Genç Daumal’ı dikkatle dinleyelim; 1925’te şunu yazıyordu:
“Her şeyi yakmadan damıtmak gerekmez.”

“Nükleer şair”

Alain Borer, şiirinize yazdığı önsözde sizi “atom fiziğinin çağdaşı, nükleer bir şair” olarak tanımlıyor. Atom fiziğinin çağdaşı olmak, bir şair için dilde, görüşte, sorumlulukta ve biçimde neyi gerektirir?

İnsan ateşsiz yaşayamaz, der Upanişadlar; peki insan kendini yakmadan gerçekten ateş nasıl yapabilir? Burada Gilbert-Lecomte’u, Jean-Pierre Duprey’yi, Joë Bousquet’yi ve daha nicelerini düşünüyorum: onlar, sanki akıl almaz bir çöküş yasasına itaat ediyormuş gibi, durmaksızın yanarlar.

Enerji rezervleri tükendiğinde, içe çökerler ve bazen kara delikler gibi başkalaşırlar; yerçekimleri ışığı bile tutacak kadar artar. Bir bakıma, şiirin astrofizikçileridir onlar.

Evren sürekli titreşim içindedir. Doruk-çöküş, dolu-boş, gidiş-dönüş, gölge-ışık. Bir şair için bundan daha görkemli, daha esin verici ne olabilir? Dünyayı tükenmez bir gizem olarak solumak için hiçbir zaman yeterince nefesimiz olmayacak.

Büyük patlama hâlâ göğü son parıltılarıyla örtüyor. Çevremizdeki her şey, sonsuzca açığa, içsel radarımızın genişlemesine çağırıyor. Her şey arzunun güçlü enerjisine mıknatıslanıyor. Sürekli akışların geçişi, başka mantıkların parıltısı: daha yüksek, titreşimsel, büyüleyici.

Kozmos, ancak kaosla dans ederek ayakta durur.

Öngörülemez kaotik hışırtının içinde, kalbin dibinde olduğu kadar göğün dibinde de, düzen spiralleri durmaksızın filizlenir. Düzenli / düzensiz bir dünya; sürekli genişleyen bir mandala; sınırsız bir şimdi-oluş; olasılıkların okyanusu. Yaşayanın şiirsel tutkusunu çoğaltmak için dönen yüzler.

“Umutsuzluk yoktur” başlığı

İkinci bölüme Le désespoir n’existe pas adını veriyorsunuz. Oysa kelime vardır. Bu, bir kovma başlığı mıdır?

Zararlı dalgaları uzaklaştırmak anlamında, evet. Şiirler, Michaux’nun belirttiği gibi, belki de bugünün gerçek exorcismus’larıdır; “düşmanca dünyanın çevresel güçlerini” etkisiz kılabilen.

Bu başlığı, hasidizmin en özgün ustalarından biri olan Rabbi Nahman’dan ödünç alıyorum. “Tanrı hiçbir şeyi iki kez aynı şekilde yapmaz” gibi aforizmalar ona aittir.

Ama kelimeler söz konusuysa, açık olalım: “acı yoktur”, “kötülük yoktur” ya da “rezalet yoktur” demiyorum. Sadece şunu söylüyorum: Kendi yaşadığım bir hayat sınavından sonra, “umutsuzluğu umutsuzluktan çıkarmak” ya da “en kötüyü bir yükseliş gücüne dönüştürmek” mümkündür. Sözü tutmak, nefes almaya devam ederken.

“Rituel d’amplification du monde”

Bu kitabı, her biri şu dizeyle başlayan on bölümden oluşan “Dünyanın büyütülmesi ritüeli” başlıklı bir şiirle açıyorsunuz:
“Je commencerai par être” — “Olmakla başlayacağım”.
Bu, belki de Yaratılış’a (“Başlangıçta Tanrı yarattı”) ve Yuhanna İncili’ne (“Başlangıçta Söz vardı”) gönderme yapıyor.

Bugün şiirin durumu, geçmişe ve Kutsal Metinlerin hikâye kipine karşılık olarak, sözü gelecekte mi telaffuz etmelidir; ve böylece şairin özsel gücünü mü onaylamalıdır?

Rimbaud’cu biçimde, yine ve her zaman, şiir “öne doğru” gitmek zorundadır; olağan aklın çok ötesinde bir düzlemde işleyen (rezonans kuran) bir akıl olarak. Bu şiirsel süreç, aklın söylemsel işleyişine karşı yürütülen bir dava gibidir; çağdaş Batı düşüncesi bunu her zaman dışlamamıştır.

Hölderlin’i çözümlerken Heidegger’in radikal itirafını düşünüyorum:
“Her yorumun son ve aynı zamanda en zor adımı, bütün açıklamalarıyla birlikte şiirin saf mevcudiyeti karşısında kaybolmaktır.”

Ya da Wittgenstein’ın hayranlık dolu saptamasını:
“Gizemli olan, dünyanın nasıl olduğu değil, var olmasıdır.”

Veya Roland Barthes’ın satori karşısındaki hayretini; satori’yi, “bizde Kodların egemenliğini silip süpüren beyazlık, kişiliğimizi oluşturan o içsel tekrarın kırılması” olarak tanımlamıştı.

Burada, ruhun kalpten kelimenin tam anlamıyla koparıldığı, salt analitik bir yolun kasılmasına karşı duran başka bir hazine hatırlatılmıyor mu? Evreni gerçekten dinlemeye başladığınızda, bir akademizmi başka bir akademizmle mi değiştireceksiniz?

Birkaç yıl önce slogan gibi yazmıştım:

Şiir
bir hayatta kalma refleksidir
sürekli bir yarma hareketidir
nefesin sürekliliğidir
gezegenin gerçek kalbidir
artan insanlık dışılığın karşıtıdır

Satori Express

Gallimard’daki bu ciltle aynı zamanda, Castor Astral’de Satori Express başlıklı başka bir güzel kitap yayımlanıyor. Bu eşzamanlı yayımlar, simyasal bir doruk aşaması mıdır?

Castor Astral’de yayımlanan ve Chet Baker, Jimi Hendrix, John Coltrane ve Bob Dylan’a adanmış dört kitabımdan sonra — dört ses taşıyıcısı, dört yaşam taşıyıcısı — Satori Express ile, Infiniment proche ve Le désespoir n’existe pas ile başlattığım “şiirsel otoportre”yi sürdürmeye, keskinleştirmeye koyuldum.

Burada “satori”yi en radikal anlamıyla anlıyorum: sıradan anlamın askıya alınması; dünyanın kalbine dalma alıştırması.

Bir övgü geleneğinin yeniden ziyareti

Arka kapak, Satori Express’i övgü geleneğinin bir yeniden ziyareti olarak sunuyor. Bize Satori Express’i tanıtır mısınız?

Bu kitabı, tamamlanmış anlar üzerine bir inceleme gibi tasarladım, oluşturdum. “Işımayı öğrenelim,” diyordu Jacques Lacarrière. Belki de şiirleri, yaydıkları ışıma katsayısına göre ölçmeliyiz.

Övgü, o zaman, organik bir zorunluluk hâline gelir; bir hayatı biçimlendiren, modüle eden ve iridesanlaştıran bütün enerji taşıyıcı ikonlara bir saygı duruşu olur.

Böylece, büyük itici hayaletler olarak Artaud, Gilbert-Lecomte, Joë Bousquet, Jack Kerouac, Jean-Pierre Duprey belirir: kelimelerinin yaşamında ya da yaşamlarının kelimelerinde bir şeyleri riske atmış olan herkes; belki de kaosumuz/ışığımızın büyük yapbozunda biraz daha net görebilelim diye.

Thelonious Monk

Bu övgüler listesinde, kişisel olarak beni özellikle etkileyen biri var: Thelonious Monk’a adadığınız metin. Monk, poetikanız üzerinde nasıl bir etki yarattı?

Bir şekilde, şiirin caz yapması gerekir. Monk’un keşfi — kuantum ritornelleri, notaları portakal soyar gibi soyuşu — altmışlı yılların ortasına denk gelir; gerçekten yazmaya başladığım, Baudelaire–Rimbaud–Lautréamont’tan oluşan kurucu üçlemeden sonra, Sürrealizm Bildirgeleri’ni ve ardından Beat Kuşağı’nı keşfettiğim döneme.

Şiiri başka sanatsal alanlarla, özellikle müzikle yüzleştirmek isteyen biri için, Monk’un melodik yalpalaması ve kararsızlığın zarafeti, güçlü manyetik taşıyıcılardır.

Son soru

Manyetizma, şiirinizi tanımlayabilecek bir sözcük olabilir. Sizi yönlendiren, şiirinizi tümüyle toplayabilecek o yıldız-sözcük hangisi olurdu?

Belki iridesans. Şimşek ile sessizlik arasındaki bu sürekli kardeşliği dile getirmeye çalışmak için. Sanatta olduğu kadar aşkta da, hayatın sonunda rezonansa girdiği o içsel titreşim.

Teşekkürler, sevgili Zéno Bianu.

https://www.recoursaupoeme.fr/zeno-bianu/?print=print

Gwen Garnier-Duguy

Gwen Garnier-Duguy, ilk şiirlerini 1995 yılında, sürrealizmden doğan dergi Supérieur Inconnu’da yayımlar; bu dergiyle 2005 yılına kadar işbirliği yapar. 2003 yılında, Patrice de La Tour du Pin’e adanmış kolokyuma Collège de France’ta katılır; burada La Quête de Joie’nin merkezindeki yokluk poetikası üzerine konuşur. Roberto Mangú’nün resmine hayranlık duyan yazar, onun yapıtı üzerine Nox başlıklı bir roman kaleme alır; eser Le Grand Souffle yayınevinden çıkar.