“Eşyaların Derinliklerindeki En Sevgili Tazelik”: Hayatımızda Kutsal Olanın Önemi

Vancouver’a ve 2014 Sacred Web Konferansı’na hoş geldiniz. Bu konferansın amacı iki yönlüdür. Birincisi, kendimize kutsal olanın önemini hatırlatmaktır. Toplumda giderek artan seküler eğilimler doğrultusunda din hem dışarıdan hem de içeriden saldırı altında kalmıştır. Bu nedenle, dinin ayrılmaz bir yönü olan “kutsal boyut”u kendimize yeniden hatırlatmamız ve onu yeniden keşfetmemiz gereklidir. Konferansın ana odak noktası da budur.

İkinci olarak, Dr. Seyyed Hossein Nasr’a bir saygı duruşunda bulunmak istiyoruz. Bize kutsal hakkında konuşacak kişi olarak, Dr. Nasr’dan daha uygun birini düşünemem. Bugün burada bulunan pek çok kişi gibi ben de Dr. Nasr’ı ilk kez yazıları aracılığıyla tanıdım ve eminim benimle hemfikirsiniz ki onun eserleri kutsalın kokusuyla bezenmiştir. Bu nedenle, bu konferans bir bakıma Dr. Nasr’a, yakın zamanda kutladığı 80. yaş günü vesilesiyle, bir saygı armağanıdır.

Konferansın ana temasına dönecek olursak, daha önce de belirttiğim gibi din hem dışarıdan hem de içeriden saldırıya uğramıştır ve bu noktayı biraz açmak istiyorum. 2006 yılında yapılan Sacred Web Konferansı sırasında, Sam Harris’in İnancın Sonu (The End of Faith) adlı kitabı çoktan yayımlanmış ve özellikle Batı’da (özellikle de Kuzey Amerika toplumunda) yankı bulmuştu. Bu kitap uzun süredir dolaşımda olan bir tezi yeniden gündeme getiriyordu: din ölmüştür, Tanrı ölmüştür, inanç da ölmüştür. Ve 2006 konferansından hemen önce Sam Harris, eleştirilerine cevap olarak Bir Hristiyan Ulusa Mektup (Letter to a Christian Nation) adlı kitabını yayımlamıştı. Hemen ardından Richard Dawkins, kötü şöhretli Tanrı Yanılgısı (The God Delusion) adlı kitabını yayımladı. Bu da David Berlinski’nin Şeytanın Yanılgısı (The Devil’s Delusion) gibi pek çok karşı yanıtın ortaya çıkmasına yol açtı. Karen Armstrong’un Tanrı İçin Bir Savunma (The Case for God) adlı kitabı da buna bir örnektir.

Tanrı inancına ve dinin hayatımızdaki değeri ile ilgisine dair bu tür “entelektüel” tartışmaların yanı sıra, dünya genelinde yaşanan bazı politik ve toplumsal olaylar da dinin, özellikle de İslam’ın imajını lekelemiştir. Bugün hâlâ, medyada “Müslüman” kelimesi sıklıkla “fundamentalist” (köktendinci) sözcüğüyle birlikte kullanılmaktadır. Bu, yaygın ama üzücü bir çağrışımdır ve aynı zamanda, merhum Christopher Hitchens’ın talihsiz isme sahip kitabının alt başlığında ifadesini bulan bir görüşe katkı sağlamıştır: Tanrı Büyük Değildir – “Din her şeyi zehirler.”

Böylesi dışsal saldırıların yanı sıra, din içeriden de çeşitli zorluklarla karşı karşıya kalmıştır. Bu durum iki şekilde ortaya çıkmaktadır: Bir yanda ben “tek tipleştiriciler” olarak adlandırdığım, dini belirli bir kalıba sokmak isteyen indirgemeciler vardır; bu kişiler, “Eğer bizim yolumuzu izlemezsen sen bizden değilsin” diyerek dini tek bir biçime indirgemeye çalışırlar. Hatta bazı durumlarda bu görüşü savunanlar, başkalarına kendi görüşlerini dayatmak için şiddete bile başvururlar. Diğer yanda ise ben “sulandırıcılar” olarak adlandırdığım, dini kişisel arzularına göre şekillendiren görecilikler vardır. Bu iki grup da – Müslüman olduklarında – Kur’an’daki iki temel öğretiyi unutmuşlardır: “Tek tipleştiriciler”in unuttuğu, dinde zorlama olmadığıdır (bkz. Kur’an, 2:256); “sulandırıcılar”ın unuttuğu ise, hak yoldan sapmanın kişinin boş arzularını izlemesi anlamına geldiğidir (bkz. Kur’an, 45:23).

Bütün bu durumlarda – ister dışsal, ister içsel saldırılar olsun; ister sekülerler, ister “tek tipleştiriciler” ya da “sulandırıcılar” olsun – bu saldırılar birbirlerini karşılıklı biçimde beslemişlerdir. Bu tepkisel döngü içinde kaybolan şey ise merkez duygusudur, yani kutsal olanın duygusu. Zamanımızın çalkantıları içinde kaybolmuş olan şey işte bu kutsaldır. Bizim yeniden keşfetmemiz gereken de budur: hayatımızdaki dengeyi tekrar kurabilmek için nesnelliğin ölçütünü oluşturan kutsal norm.

Peki, tam olarak nedir “kutsal”? “Kutsal” terimi, Eski İngilizce’de “halig” (kutsal) kelimesinden türemiştir; bu kelime Almanca’daki “heilig” sözcüğüyle benzerlik taşır ve Latincedeki “sanctus” (kutsal) kelimesiyle de etimolojik olarak ilişkilidir. Her iki durumda da anlam “bütünlük” fikrine dayanır. Dolayısıyla kutsaldan söz ettiğimizde, aslında hakikatin bütünlüğünü, onun mutlak boyutunu hatırlatıyoruz.

“Kutsal”, parçaların içinde bütünün varlığıdır; mümkünün içinde zorunlunun, zamansal olanın içinde ezelî olanın, sonlu olanın içinde sonsuzun varlığıdır. William Blake’in (ö. 1827) Masumiyet Kehanetleri adlı şiirinin meşhur giriş dizelerinde bu hakikat hatırlatılır:

“Bir kum tanesinde bir Dünya görmek
Ve vahşi bir çiçekte bir Cennet,
Sonsuzluğu avucunun içinde tutmak
Ve Ebediyeti bir Saatte.”

Kutsal, hem içkin hem de aşkındır: içimizdedir ama bizden ötededir. Hakikat, varoluş koşullarının dışında bırakılamayacağı için, içimizdedir; varlığımızın en derin noktası kadar yakındır – “şah damarımızdan daha yakın”dır (bkz. Kur’an, 50:16). Ama aynı zamanda, varoluşun koşullarıyla sınırlanamayacağı için aşkındır da; “O’nun benzeri hiçbir şey yoktur” gerçeğini teyit eder (bkz. Kur’an, 42:11). Tıpkı Hamlet’in Horatio’ya hatırlattığı gibi: “Yeryüzünde ve gökyüzünde senin felsefenden çok daha fazlası vardır” (Shakespeare, Hamlet, I.v.167-8). Bu aşkınlığı yalnızca metafizikçiler, ilahiyatçılar ya da şairler değil, bilim de teyit eder: Örneğin Gödel’in eksiklik teoremleri – sade dille ifade etmek gerekirse – sistemlerin kendi içinden doğrulanamayacağını, dışarıdan bir şeyle doğrulanmaları gerektiğini söyler. Bu nedenle, varoluşsal gerçekliğimizi bir sistem olarak düşünürsek, bu sistemin dışından, onu aşan bir şey tarafından onaylanması gerekir. Gerçeklikte bir aşkın boyut vardır. Bu yüzden Doğu’da, Advaita Vedanta geleneği, “neti neti” (bu da değil, şu da değil) ifadesiyle hakikatin hiçbir şeyle özdeşleştirilemeyeceğini dile getirir. Mutlak olan her şeyin ötesindedir. Bu nedenle büyük Sinhalalı metafizikçi Ananda K. Coomaraswamy’e (ö. 1947) Tanrı hakkında sorulduğunda verdiği yanıt şudur: “Tanrı ispatlanabilir (probable) değil, aksiyomatiktir.” Kutsalı aramaya aşkınlığı – aksiyomatik olarak – kabul ederek başlamalıyız. Mutlak olandan söz ettiğimizde hem aşkın hem içkin bir boyuttan söz ettiğimizi bilmeliyiz.

Kutsal, aşkın olması nedeniyle hem zamanın hem de mekânın ötesindedir. Bu nedenle hem başlangıç hem de merkez olarak anlaşılabilir. Bu, Kur’an’daki şu metafizik ilkeyle uyumludur: “O, Evvel’dir, Ahir’dir, Zahir’dir ve Batın’dır” (Kur’an, 57:3). Kutsallık, Mutlak’ın Varlığı’nda bulunur. Görünür olan olgu (ez-Zâhir), gizli olan gerçekliğin (el-Bâtın) bir örtüsüdür; aynı anda hem onu gizler hem de açığa çıkarır. Dr. Nasr’ın kutsal tanımını aktaracak olursam: “Kutsal, varlık dairesinin çevresinde Merkez’in varlığıdır.” Bu tanım yerindedir çünkü Aziz Augustinus’un şu tanımını da çağrıştırır: “Tanrı, merkezi her yerde, çevresi hiçbir yerde olan bir dairedir.” Bu, hem içkin (dolayısıyla ‘her yerde’) hem de aşkın (dolayısıyla ‘hiçbir yerde’) olan birliğin – tevhidin – kusursuz ifadesidir.

Kutsalı idrak etmek, zaman ve mekânın ötesinde, hem Kaynağımız hem de Merkezimiz ile yeniden bağ kurmaktır. Nereden geldiğimizi ve kim olduğumuzu hatırlamaktır. Bu, hayatımızdaki amaç ve anlamı türeteceğimiz temeldir; hayatımızda düşündüğümüzden daha büyük bir amacın var olduğu, yalnızca sonlu ve zamansal bir gayeye indirgenemeyecek bir anlamın bulunduğu hissidir. Ve bu dünyadaki diğer varlıklarla ilişki kurarken aslında kendimizle ilişki kurduğumuzu fark etmektir: Derin bir anlamda, “var olmak birlikte olmaktır.” Sıradan varoluşumuzun ötesine geçmek, sadece et ve kemikten ibaret yaratıklar olmadığımızı hatırlamaktır. Benjamin Franklin’in (22 Şubat 1756 tarihli Elizabeth Hubbart’a mektubunda) sözlerini yeniden ifade edersek, bizler “beden ödünç verilmiş ruhlarız.”

Peki kutsalı nasıl bilebiliriz? Burada işe şu ilkeyle başlamalıyız: Bahsettiğimiz boyut, Mutlak olan bir gerçekliğin boyutudur ve bu nedenle bizden üstündür; “Büyük olan, kendisini küçük olana ifşa etmelidir.” Yani, kutsalı ancak vahyin lütfu ile, İlahi Tecelli ile bilebiliriz. Burada vahiy, Tanrı’nın Kelâmı – en geniş anlamıyla Logos – olarak anlaşılmalıdır. Bu tecelli bize üç yolla ulaşır: Birincisi, yaratılmış doğa âlemi olan Niteliksel Tecelli ile; ikincisi, içimizdeki özü, yani Fıtrat’ı aracılığıyla; ve üçüncüsü, Tanrı’nın Kelâmını insanlığa taşıyan Peygamberler aracılığıyla – bu elçiler, içimizdeki fıtratı dışa yansıtan varlıklardır. Kur’an’dan alıntı yaparsak: “Onlara ayetlerimizi hem dış dünyada (ufuklarda) hem de kendi nefislerinde göstereceğiz ki O’nun hak olduğu kendilerine apaçık belli olsun.” (Kur’an, 41:53) Burada “O” veya “O’dur” anlamına gelen Arapça zamir “Hu” kullanılır. Sûfîler bu zamiri Allah’ın Nefesi (Nefes-i Rahmanî) olarak yorumlar; bu da Endülüslü bilge Muhyiddin İbnü’l-Arabî’ye göre Kutsal Ruh’un simgesidir (Arapça’daki nefas [nefes] kelimesi ile nefs [öz, benlik] arasında mistik bir bağ olduğu kabul edilir).

Peki, yaratılışın tecellisi (theophany) aracılığıyla dünyada kutsalı nasıl tanıyabiliriz? Varlık âleminde mevcut olan her şey, kutsala karşı ya opak (yani onu gizleyen) ya da yarı saydam (translusent – yani onu yansıtan) olarak görülebilir. Buradaki “yarı saydamlık” kavramı, bizi aşkın olanın ışığına açan içsel boyutu ifade eder. Bugünkü konuşmamın başlığı olarak seçtiğim cümle, Viktorya döneminin Cizvit şairi Gerard Manley Hopkins’in (ö. 1889) bir şiirinden alınmıştır. Bu, yaratılışın tecellisinde kutsalın mevcudiyetini yücelten meşhur bir sone olan “Tanrı’nın Azameti” (God’s Grandeur) adlı şiirdir. Şiir şu tanınmış dizelerle başlar:

Dünya Tanrı’nın azametiyle yüklüdür.
Parıldayarak patlar, sarsılmış folyodan yansıyan ışık gibi.
Büyür, artar bir azametle, ezilmiş yağın
Yavaşça süzülmesi gibi.

Hopkins, bu sonede nesiller boyu “sığırlar gibi” dünyayı çiğneyip duran insanlığın içsel bulanıklığını, Tanrı’dan yüz çevirmiş olanların manevi yoksunluğunu, yani opaklığı işler; ve bunu, gözlerini aşkına (transcendence) açmış olanlarla, doğayı sürekli yenilenen bir tecelli olarak görenlerle karşılaştırır. Onlar şöyle tanıklık eder:

…tüm bunlara rağmen, doğa asla tükenmez.
Eşyaların derinliklerinde en sevgili tazelik yaşar.

Hopkins bize, görünen gerçekliğin en içteki merkezinde, İlahi olanın kendini sürekli olarak açığa vurduğu bir Kaynak (Font) bulunduğunu hatırlatır. Bu Merkez, her yanımızdadır ve sürekli olarak kendini yeniler – tazeliğin ve bu yüzden umudun kaynağıdır. Şiirin son dizelerinde bu umut şu sözlerle dile getirilir:

Ve siyah Batı’daki son ışıklar sönse bile
Ey sabah, doğudan kahverengi uçta fışkırırsın—
Çünkü Kutsal Ruh bükülmüş
Dünyanın üstünde sıcak göğsü ve ah! parlak kanatlarıyla bekler.

Bu mucizevî tecelli anlayışı, Nehcü’l-Belâğa‘da da (Belâgat Tepesi), yani Hz. Ali’nin yarasa, karınca veya tavus kuşu gibi varlıkları anlatırken kullandığı görkemli tasvirlerde bulunur. Bu anlatımlar sayesinde, dünyanın mimarisinin ardında, her an dünyayı yeniden yaratan Büyük Bir Mimar olduğunu fark ederiz. Bu, bütünlüğün ve kutsallığın bir vizyonudur. William Blake’in şu sözlerini hatırlarsak: “Yaşayan her şey kutsaldır.” Dünyada neye tanıklık edersek edelim, onun ardındaki bütünlüğü ve kutsallığı gözden kaçırmamalıyız.

Tefekkürün bir başka biçimi de Tanrı’nın Hazinesi olarak dünyayı anlamaktır. Tanrı, gizli bir hazine olup, yarattığı varlıklar aracılığıyla kendini durmaksızın açığa vurur. Bu yaratıklar da O’nun niteliklerini ve isimlerini taşır. İslam’da Tanrı’dan söz ederken, O’nun nitelikleri ve isimlerinden söz ederiz. Genellikle “99 İsim”den söz edilir. Elbette ki Tanrı’nın sonsuz sayıda niteliği vardır, ama dünyada var olan her nitelik ve özellik, semavi âlemdeki bir kaynaktan gelir. Adem’e her şeyin isimlerinin öğretilmiş olması (Kur’an, 2:31; ayrıca bkz. Tekvin 2:20), ezoterik anlamda, onun her şeyin özünü görme yeteneğiyle donatıldığına işaret eder. Yani, varlıkları yalnızca dış yüzeyleriyle değil, onların aşkınlığa saydam olan yönleriyle görebilme yetisi verilmiştir. Bu, Dr. Nasr’ın meşhur Gifford Konferansları’nda belirttiği üzere, “bilmenin” ontolojik olduğuna, yani varlığımızın kalbinde yer aldığına ve öz doğamızın bir yansıması olduğuna işaret eder.

Dolayısıyla, doğanın tecelli edici Varlığı (theophanic Presence) kutsalın bize kendini açığa vurduğu yollardan biridir. Kutsalın kendini açığa vurduğu bir diğer yol ise, içsel doğamız olan Fıtrat’tır — yani en içteki benliğimiz; tasavvufta bunun karşılığı, evrensel benlik anlamına gelen el-insânü’l-kâmil, yani “Kâmil İnsan”dır. Kur’an’daki terimle bu içsel doğa fıtrat olarak adlandırılır. Şu hadisi hatırlayalım: “Her çocuk fıtrat üzere doğar; ancak anne-babası onu Yahudi, Hristiyan ya da Mecusi yapar.” Tevrat’taki “İnsan Tanrı’nın suretinde yaratıldı” öğretisi de bu hakikati dile getirir. Aynı hakikat, Kur’an’daki Elest Bezmi’nde de (bkz. Kur’an, 7:172) ifade edilir. Bu bezmde insan, Tanrı’nın hakikatine ezelî bir şahitlikte bulunmayı kabul etmiştir. Bu yüzden “şehadet” (şahitlik), İslam’da temel bir ilkedir ve bir insanın Müslüman olmasının esasını teşkil eder.

Bu şahitliğin merkezi önemi, Kur’an’daki şu ayetle belirtilir (Kur’an, 30:30):

“O halde sen yüzünü dosdoğru dine, Allah’ın insanları üzerinde yarattığı fıtrata çevir; Allah’ın yaratmasında bir değişme yoktur. İşte dosdoğru din budur; fakat insanların çoğu bilmezler.”

Bu nedenle, büyük dinî geleneklerin hepsinde yer alan bir özdeyiş vardır: “Kim kendini tanırsa, Rabbini tanır.” Bizler kendi ‘ben’liğimizde, Hakikatin özünü barındırırız. Bu yüzdendir ki şu hadis rivayet edilmiştir: “Ne gökler beni sığdırır, ne yer; ancak mümin kulumun kalbi beni sığdırır.”

Peki biz kimiz? “Ben kimim?” Bu, tarihin büyük bilge ve azizlerinin — Platon’dan Ramana Maharshi’ye (ö. 1950) kadar — ruhsal arayış yolculuğunda sorduğu ezelî bir sorudur. Bu soruya dikkat çeken çok güzel bir şiiri sizinle paylaşmak isterim. Nobel ödüllü İspanyol şair Juan Ramón Jiménez’in (ö. 1958) yazdığı ve Robert Bly tarafından İngilizce’ye çevrilen bu şiirin adı “Ben Ben Değilim” (I Am Not I):

Ben ben değilim.
Ben yanımda yürüyen şu kişiyim, onu göremem,
Ara sıra ziyaret etmeyi başarırım onu,
Bazen ise unuturum;
O sessiz kalır ben konuşurken,
Ve ben nefret ederken bile nazikçe affeder,
Benim olmadığım yerde yürür,
Ben öldüğümde ayakta kalacak odur.

“Ben kimim?” sorusuna Tanrı, büyük peygamber Musa’ya şöyle cevap verir: “Ben Ben’im” (I AM THAT I AM, bkz. Çıkış, 3:14). Mundaka Upanişad’ın üçüncü bölümünde, bir ağaçta duran iki kuşun meşhur benzetmesi yer alır: Biri meyveleri tadar — yani dünya nimetlerini — diğeri ise sadece izler. Benzer şekilde, hepimizin içinde dünyada yaşayan bir ‘benlik’ vardır; ama aynı zamanda, derinlerde bir başka Benlik, gözlemleyen bir Öz benlik de mevcuttur. Ve “ben kimim?” diye sorduğumuzda, ancak varlığımızın özünde Tanrı’nın “Ben’liğini” (I-am-ness) bilebiliriz — yani fıtratımızı.

Sadece Ruh, Ruhu tanıyabilir. Ve Ruh, bizde tecelli eden gerçekliktir; yalnızca zihinsel bir fikir değil. Büyük İrlandalı şair ve ruhsal arayıcı W. B. Yeats (ö. 1939), ölümünden sadece haftalar önce yazdığı bir mektupta öz benliğe ilişkin şu veciz ifadeyi kullanır:

“Tüm bunları bir cümlede özetlemeye çalıştığımda şunu söylüyorum: ‘İnsan hakikati bedenleyebilir, ama bilemez.’”
Ve işte bu, gerçeğin kalpte tecessüm etmesi — bedenlenmesi — kutsal olan şeydir.

Bu yüzdendir ki sûfi metafizikçi, şair ve aşkın mistiği Mevlânâ Celâleddîn Rûmî (ö. 1273) şöyle demiştir:

“Işıkta yürüsem de ben ışık değilim.
Gerilmiş bir ud olsam da ben onu çalan değilim.”

Rûmî burada, benliğimizin aşkın bir boyutuna dikkat çeker — farkında olmamız gereken o derin boyuta.

Kutsalın anlamından ve onun bize nasıl tecelli ettiğinden söz ettim. Şimdi, giderek daha fazla metafiziksel olarak opaklaşan bir dünyada, kutsalı nasıl yeniden keşfedebileceğimiz sorusuna geçmek istiyorum. Bu noktada iki temel ilkeyi kabul etmemiz gerekir: Birincisi, epistemolojide inancın merkeziliğini; ikincisi ise, uygulamada yani yaşantımızda, duanın merkeziliğini. Her iki konu hakkında da birkaç şey söylemek istiyorum.

İnanca gelince, kutsal kitaplar insanın görünmeyeni görmek üzere gözlerle donatıldığını belirtir: “Ey basiret sahipleri, ibret alın!” der Kur’an (Kur’an, 59:2). Kutsal, dış gözlerimizde değil, iç varlığımızda yer alır. O bizim özümüzdür — ve hatırlatmak isterim ki “öz” (core) kelimesi, Fransızca kalp anlamına gelen coeur kelimesiyle bağlantılıdır. Kalp, “eşyaların derinliklerindeki en sevgili tazelik”in kaynağıdır. İmgesel dünyaların ve ‘şairane dehanın’ büyük vizyonerlerinden William Blake, kutsalı idrak etmenin mümkün olduğuna şöyle dikkat çeker:

“Havayı yaran her kuş,
Beş duyunun kapattığı,
Sınırlarla çevrili insan için,
Sonsuz bir haz dünyası olabilir — nereden bileceksin?”

Heaven and Hell’in Evliliği (The Marriage of Heaven and Hell) adlı eserinde Blake, opaklık ve yarı saydamlık (translucence) üzerine yazarak şöyle der:

“Algının kapıları arındırılmış olsaydı, her şey insana olduğu gibi görünürdü: Sonsuz.
Çünkü insan kendini kapatmıştır, her şeyi mağarasının dar yarıklarından görür.”

Blake’in işaret ettiği gibi, bizim yapmamız gereken şey, “algının kapılarını temizlemek”tir; böylece ‘görüşümüz’, yalnızca fiziksel duyularımıza ve zihinsel analizimize değil, kalbimize ve varlığımıza dayanarak işler. İşte bu nedenle inanç çok önemlidir.

Algının inançla köklenmiş olduğu bu anlayış, 20. yüzyılın büyük Perennialist metafizikçisi Frithjof Schuon’un (ö. 1998) şu tanımında açıkça ifade edilir:

“İnanç, kişinin tüm varlığıyla Hakikate bağlanmasıdır.”
Kutsalı yeniden keşfetmek için yalnızca onu doğru görmek değil, ona uygun yaşamak, onu “gerçekleştirmek” (real-ize) gerekir. Hakikate bağlanmalı, yeniden bağ kurmalıyız. Zaten “din” kelimesinin kökeni de buradadır: Latince re-ligare — yeniden bağlamak, yeniden ilişkilendirmek. İnanç aracılığıyla kutsalla tekrar bağ kurabiliriz.

Gelelim duaya. Dua, İlahi ile yakınlık kurmanın yoludur; tüm inanç geleneklerinde bir uygulama biçimidir. Kur’an’da şöyle buyrulur:

“Beni anın ki, Ben de sizi anayım.” (Kur’an, 2:152)
Kutsalı anmak, içsel gerçekliği hatırlamak ve yeniden kutsallaşmaya açık hale gelmektir. Bu, “yeniden anımsamak” (re-mind) ve “yeniden birleşmek” (re-member) anlamına gelir — çünkü bizlerin kimliği parçalanmış (dis-membered) bir şekilde var olmaktadır ve dua bu parçaları yeniden bir araya getirir. Zira Kur’an der ki: “Sizi tek bir nefisten yarattı” (Kur’an, 4:1); bu da hepimizin birbirinin tercümesi olduğu anlamına gelir.

Dua, içsel kutsal kimliğimizi hatırlamaktır. Bu, hatırlama (zikr), bağlanma ve özdeşleşme süreçleriyle İlahi Varlık’ta derinleşmektir. Bu noktada Hadis-i Kudsi’de geçen şu söz çok anlamlıdır:

“Ben, kulumun işittiği kulağı, gördüğü gözü, tuttuğu eli ve yürüdüğü ayağı olurum.”
İşte dua, bu şekilde, lütuf sayesinde kutsalla birleşmenin yolu haline gelir.

Şimdi, Yunan filozofu Platon’un Hakikat, İyilik ve Güzellik arasındaki ilişkisinden söz edeceğim. “Hakikat” elbette Kutsal’ın gerçeklik boyutudur. O, Mutlak’tır ve dolayısıyla hem “bütünlüğü” hem de “kutsallığı” içinde barındırır. Teistik terminolojide, Hakikat, tüm şeylerde Tanrı’nın kutsal Varlığı’nın kendisidir.

“İyilik” ise Varlık’ın özündeki merhamet, sevgi ve empatiyi temsil eden bilinç durumudur; yaşamın motive edici gücüdür. Bu yüzden, ruhun genliğini artırmanın yollarını aramanın bize düştüğü söylenir. Franz Kafka şöyle yazmıştır:

“Hayatın başında iki egzersiz: Çevrene gitgide daralan bir çember çizmek,
ve defalarca kontrol etmek: Bu çemberin dışında bir yerde sen yok musun?”
Yaşamlarımız, bizi içine kapatan veya bizi açan çemberlerle tanımlanır. Seçimi biz yaparız. Bizden öte boyutları kabul etmek, iyilik bizi dönüştürür ve gerçek benliğimize ulaştırır. Tasavvufta da denir ki, “bir ışık, saklanmak için değil, parlamak için vardır.”

“Güzellik” ise Varlık’ın ihtişamıdır. William Blake’in “Tanrı’nın Azameti” şiirinde dile getirildiği gibi:

“Parıldayarak patlar, sarsılmış folyodan yansıyan ışık gibi.”
Güzelliği gördüğümüzde, hem onun kaynağının hem de kendi gözlerimizdeki varlığının farkına varırız. Hopkins’in “Benekli Güzellik” (Pied Beauty) adlı şiirinin ilk dizesinde şöyle der:
“Tanrı’nın güzeline erdirmiş benekli şeylere övgü olsun!”
Ve devam eder:
“O, güzelliği asla değişmeyen O’dur:
Övgüler O’na!“

Dolayısıyla “Güzellik”, kutsalın tecellisinin neşeyle tanıklığını yapmaktır. Bu, birçok kutsal metinde ve Kur’an’da şöyle ifade edilir:

“Görmedin mi, göklerde ve yerde ne varsa hepsi Allah’ı tesbih eder; kuşlar kanatlarını açarak O’nu övgüyle anarlar.” (Kur’an, 24:41)

Kutsalı yeniden keşfetmek, Hakikat, İyilik ve Güzellik’le tüm varlığımızla ilişki kurmaktır. Bunu özümüzde (Vedanta terminolojisiyle) satchitananda olarak adlandırırız:

Sat: Hakikat, özsel Varlık ya da Birlik (Being).

Chit: ontolojik varlığımızın bilinci, yani İyilik (Consciousness).

Ananda: Güzelliğin yaşanması, coşku ve neşe (Bliss).

Konuşmamın son bölümünde, yaşadığımız çağın durumuna dair birkaç söz söylemek ve bu çağda kutsal olanı kaybetmiş oluşumuzu ele almak istiyorum. Durumumuzu Shakespeare’in Hamlet oyunundaki Marcellus’un şu sözleriyle özetleyebilirim:

“Danimarka’da bir şeyler çürümüş.”

Geçtiğimiz yüzyılda İngilizce yazan iki büyük şair — ikisi de Nobel ödüllüdür — T. S. Eliot (ö. 1965) ve W. B. Yeats (ö. 1939), modern dünyanın manevi yönünü kaybettiğini teşhis ettikleri için büyük şairler olarak görülürler. Her biri, modern dünyanın pusulasını yitirdiğini fark etmiştir. Eliot, bu dünyayı bir ‘çorak ülke’ olarak adlandırır; ‘ruhun dünyasında işlemezlik’ hâlidir. Onun gözünde burası, iç dünyaya kapalı, sadece yüzeylere hapsolmuş bir dünyadır. “Dört Dörtlük” (Four Quartets) şiirinin ilki olan “Burnt Norton”da şöyle yazar:

“Git, git, git, dedi kuş:
İnsanlık fazla gerçeğe dayanamaz.”

Modern dünya o kadar aldatıcı, o kadar büyüleyicidir ki, onun örtülerini kolayca aralayamayız. Eliot şöyle der:

“Dikkatimizi bile dikkatten başka bir dikkatle dağıtan bir dünyadayız.”

Yeats’in 1919’da yazdığı meşhur şiiri İkinci Geliş (The Second Coming), bir şahinin şahinciyi artık duyamadığı bir sahneyi betimleyerek başlar. Rûmî de aynı benzetmeyi sıkça ama farklı bir şekilde kullanır. Yeats bu imgeyi, kutsal Merkez’den uzaklaşan gerçekliğin merkezkaç hareketi olarak kullanır. İlk dizeler şöyledir:

“Genişleyen girdapta döne döne,
Şahin artık şahinciyi duyamaz;
Her şey parçalanır; merkez tutunamaz;
Dünyaya sırf anarşi yayılır;
Kanla bulanmış dalgalar kabarır,
Ve masumiyetin tüm törenleri boğulur;
En iyiler inançsızlıkla yitip gitmiş,
En kötüler tutkularında azgın.”

Bu dizeler, zamanımızın acı ama isabetli bir teşhisidir. Etkileyicidirler çünkü hayatlarımızda kaybettiğimiz Merkez’e işaret ederler — öz benliğimizin merkezine, ki tüm büyük dinî geleneklerin öğrettiği üzere, onu bulmamız gerekir. Bunu yapmamanın sonuçları derindir.

Eğer dünyayı bir tecelli olarak göremezsek, onu yalnızca opak olarak algılarız ve bu nedenle de birbirimizi yalnızca “toz” gibi görürüz. Burada, 11 Eylül saldırılarından sağ kurtulmuş bir kişinin yaptığı şu yorumu hatırlıyorum: “Onların gözünde biz yalnızca tozduk.”

Fransız metafizikçi René Guénon (ö. 1951), modern dünyayı ünlü şekilde “Niceliğin Egemenliği” (The Reign of Quantity) olarak adlandırmıştı. Günümüzde yaşamın niteliksel anlamını kaybediyoruz ve bu nedenle gerçekliği tüm yönleriyle, bağlantılı bir bütün olarak, yani ‘kutsal bir ağ’ olarak algılayamıyoruz.

İşte zamanımızda kutsal duygusunu kaybetmemizin büyük sonuçlarından biri budur: Platon’un “Hakikat” dediği şeyle bağımızı yitiriyoruz.

Bu nedenle ahlaki yönümüzü de kaybediyoruz. İyilikle kötülük, doğru ile yanlış arasındaki farkı, içsel “İyilik” bilincimizi yitiriyoruz. Artık Norm dediğimiz şeyi bilemiyoruz, çünkü bu norm fıtratımıza değil, dışsal etkenlere — modaya ya da bireysel tercihlere — dayanıyor. Normal olanı anlamaya çalıştığımızda, çevremize bakıp diğerlerinin ne yaptığına göre hareket ediyoruz ve “bu normal” diyoruz. Nesnelliği sağlayan ölçütümüzü, ahlaki pusulamızı, içsel normumuzu kaybettik.

Shakespeare’in Kral Lear oyununda bir sahne vardır. Kral, iki kızı Goneril ve Regan tarafından dışarıda bırakıldıktan sonra, fırtınalı bir arazide bir kulübede, biri saray soytarısı olan iki deliye rastlar. Bu sahnede, Kral büyük bir psikolojik soruyu dile getirir:

“Regan’ı açsınlar, kalbinde ne var görelim.
Acaba sert yürekleri doğuran doğada bir neden var mı?”

Lear’in bu sorusu, çağımızda neredeyse her gün haberlerde karşılaştığımız barbarlıklara dair temel bir sorudur: Doğanın doğasında böyle bir neden mi var? Benim bu noktadaki düşüncem şu: Sert kalpler, kutsal duygunun kaybından doğar — bu yüzden, hayatımızda ve zamanımızda kutsalı yeniden keşfetmek elzemdir.

Ve ‘Güzellik’ de kaybolmuştur. Modern dünya, Roger Scruton’un deyimiyle “güzellikten kaçış” içinde tanımlanır. Peki neden böyle? Çünkü güzelliğin kökleri ontolojiktir: Güzelliği algılayabilmek için onu önce kendi ruhumuzda bulmamız gerekir. Bildiğimiz şeyler, varlığımıza kazınmıştır; onları tanıyabilmemizi sağlayan şey içsel yankıdır. Artık “gözlerimizin gözleriyle” göremiyoruz ya da “kulaklarımızın kulaklarıyla” duyamıyoruz. Deneyimlediğimiz dünya, kutsallığını ve büyüsünü yitirmiştir. Hopkins, “Tanrı’nın Azameti” şiirinde şöyle der:

“Ayak artık hissetmez, çünkü ayakkabılıdır.”
Biz de kendi ruhlarımızı “ayakkabıyla kapattık.” O kadar nasırlaştık ki, artık çocuklara özgü hayret duygusunu taşımakta zorlanıyoruz. Bugünün çocukları, iPad’lerle büyüyor, dijital bir tuşla dünyayı komuta ediyor ve artık dünya onlara büyülü gelmiyor. Bir zamanlar büyüleyici olan şeyler, artık sıradanlaşıyor. Doğanın harikalarını görmeyi unuttuk; “eşyaların derinliklerindeki o en sevgili tazelikle” bağımızı kaybettik. Bu yüzden, kutsalı yeniden keşfetmemiz ve yeniden kutsallaştırma (resacralization) sürecinden geçmemiz gerekiyor.

İnancı, daha derin anlam arayışıyla, bağlantı duygusuyla, güzellik hissiyle, uyumla ve lütfa açık olma haliyle canlandırmamız gerekiyor. Çünkü kutsalın armağanları yalnızca kendi çabamızla değil, o armağanlara açık olmamızla elde edilir. Transandansa açık olmalıyız ki onun lütuflarını alabilelim. Sorumlu olmalıyız, yani “karşılık verebilir” (response-able) olmalıyız. Kur’an der ki:

“Şüphesiz ki Allah, bir topluluk kendinde olanı değiştirmedikçe onların durumunu değiştirmez.” (Kur’an, 13:11)
Bu nedenle bizim sorumluluğumuz, görmeye, dinlemeye, hissetmeye ve içimizde ve çevremizdeki kutsala kalbimizi açmaya yöneliktir.

Konuşmamı, söylediklerimin ruhunu yakalayan bir şiirle sonlandırmak istiyorum. Şair: Amerikalı e. e. cummings (ö. 1962):

Tanrım, en çok da bu şaşılası
gün için sana şükrederim: ağaçların yeşil sıçrayan ruhları,
ve gerçek maviden bir gökyüzü düşü; ve her şey için
doğal olan, sonsuz olan, evet olan her şey için

(ben ki ölmüştüm bugün yeniden dirildim,
ve bu güneşin doğum günü; bu
yaşamın, sevginin, kanatların doğum günü: ve
coşkunun sınırsız mucizesi olan yeryüzünün günü)

nasıl olur da tatmak, dokunmak, duymak, görmek,
nefes almak — hiçliğin hayır’ından
çekilip alınmış sırf bir insan varlığı —
seni, ey hayal edilemeyen Sen’i inkâr eder?

(şimdi kulaklarımın kulakları uyandı
şimdi gözlerimin gözleri açıldı)