MANEVİ HAYATIN ÖNÜNDEKİ İDEOLOJİK ENGELLER
“Aşağıda olan, ‘yukarıda’ olana ibadet edemez, eğer ‘sol’ olan ‘sağ’ olanı onurlandırmıyorsa. Tanrı ile olan ilişkimiz, Tanrı’nın dünya düzlemindeki yansımasıyla olan ilişkimizi içerir” (Frithjof Schuon)
Yani Allah ile olan “dikey” ilişkimiz (dua, zikir) Allah’ın yeryüzündeki yansımalarıyla (hakikat, adalet, fazilet, güzellik) “yatay” ilişkimiz yetersiz kaldığı ölçüde bozulmaktadır. Düşmüş insanlarda ayrım eksikliği (zihinsel keskinlik) ve hayal gücü eksikliği, “yatay” ilişkideki kusurların olağan olmasını sağlar. Örneğin siyaset gibi bir konuda yanlış bir görüşe sahip olunmamalıdır. Kişi ya gerçekten tarafsız ve acı olmayan bir şekilde siyasi bir görüşe sahip olmaktan tamamen uzak kalmalı ya da alternatif olarak doğru görüşlere sahip olmalıdır! Bu görüşler (yeterli bilgiye dayanmak dışında) “geleneksel” ve “muhafazakar” olmalıdır – ama elbette siyasi parti anlamında değil. Herkesin yeterli bilgi edinme imkanı yoktur ve bu durumda ya siyasi fikir sahibi olmaktan tamamen kaçınmak ya da doğru olana dair sağlam bir sezgi ya da “içgüdü” geliştirmek gerekir. Bunu söylemek yapmaktan daha kolaydır, çünkü bir yandan alışkanlık, zayıf hayal gücü, yetersiz bilgi, zihinsel uyuşukluk ve bilinçsiz tutku nesnel düşünceyi felce uğratır (çoğunlukla aleni “çifte standart”la sonuçlanır) ve diğer yandan yetiştirilme tarzımız kaçınılmaz olarak sadece bir “demokrasi” ortamında değil, aynı zamanda Marksizm, psikanaliz ve evrimcilik (veya ilerlemecilik) fikirlerinin varlığında gerçekleşti ve bunların yaygın etkisinden kaçmak daha zordur. Ayrıca, “zayıf düşünce” nedeniyle (az önce bahsedilen nedenlerden dolayı), bu modern fikirlere par en bas (“aşağıya doğru”) sağlıksız bir tepki verme olasılığı da vardır. Bu gerçekten de çeşitli çağdaş “köktencilikler”in durumudur..
Pratik politik terimlerle değil, ideal olarak ve son tahlilde muhafazakarlık “içsellik” (ya da derinlik) ve sosyalizm (toplumculuk) “dışsallık” (ya da yüzeysellik). Nitelik ve nicelik arasındaki ayrımdır. “Muhafazakarlık” ve “sosyalizm” terimleri burada yalnızca iki karşıt eğilimin simgesi olarak kullanılmaktadır. Bugün çok fazla “sosyalizm” (ve sahte muhafazakarlık) varken, gerçek ve geleneksel anlamda çok az “muhafazakarlık” olduğu kolaylıkla görülecektir.
Ayrıca, modern dünyada, herhangi birinin benimsenmesi, kişinin Tanrı ile “dikey” ilişkisini ölümcül şekilde bozan, açıkça yanlış olan çok sayıda ideoloji vardır. Örneğin, bir insan manevi bir yol izleyip aynı zamanda hümanist, sosyalist, feminist, milliyetçi, nazi, komünist veya siyonist olamaz. Tüm bu “izmler”in arkasındaki motive edici güç, bir yandan yeniliğe ve deneye yönelik bir dürtü, diğer yandan da kolektivizmden elde edilebilecek güvenlik ve güç duygusuna duyulan arzudur. Her şeyden önce, tamamen dışsal ve yüzeysel bir düzeyde çözüm arayışları ise beyhudedir.
Üç Guna veya “kozmik eğilimler”e ilişkin Hindu kozmolojik teorisine başvurmak yararlı olabilir; bunlar Sattva (yukarı eğilim), Rajas (genişleme eğilimi) ve Tamas (aşağı eğilim). Bu terimleri kullanarak “muhafazakarlığın” Sattvik ve “sosyalizmin” Tamasik olduğu söylenebilir. Rajas (yaygın eğilim ya da “tutku”) ya biri ya da diğeri ile müttefik olabilir. Bu “izmleri” tek tek kısaca ele alalım:
Hümanizm, İkinci Emri (kişinin komşusunu sevmek) Birinci Emrin (Tanrı’yı sevmek) önüne koymak ve sonra Birinci Emri tamamen atlamaktır. Temel olarak, insanın egosunu (tekil veya kolektif) Tanrı’nın üzerine yerleştirmektir.
Sosyalizm (bir hümanizm biçimi), inancımızı niteliksel bir ilkeden ziyade niceliksel bir kolektiviteye koymak anlamına gelir. Doğaüstünü hesaba katmayan bir doğallıktır.
Feminizm, “Meryem” yerine “Havva”yı takip etmek demektir. “Yılan bana bunu yapmamı söyledi” diyen Havva’ydı; Meryem, “yılanın başını topuğuyla ezen” kişiydi. Havva’yı (“aşağıdaki”) takip etmek, sirenlerin tatlı ve baştan çıkarıcı şarkısını dinlemek anlamına gelir – ancak sonuçta felakete ve kedere yol açar. Meryem’i (“yukarıdaki”) takip etmek, bir elmasın tüm sertliği ve berraklığına doğru çabalamak anlamına gelir, ancak nihayetinde kurtuluşa ve neşeye yol açar. “Ben siyahım ama güzelim” (Süleyman’ın Şarkısı, 1, 5)
Milliyetçilik -Peter Townsend ve diğerlerinin işaret ettiği gibi- kolektif egoizmdir ve bu itibarla bireysel egoizmden daha güzel değildir. Narsisizm ve yabancı düşmanlığından kaba bir zevk elde etmektir. Bir kez daha, bunun kötü olduğu kadar aptallık olduğunu da söylemek gerekir. Milliyetçilikle bağlantılı olanlar “ayrılıkçılık” (gayri meşru olduğu ölçüde), komünalizm ve “vatanseverlik”tir. Ayrılıkçılıkla ilgili olarak: sözde “kendi kaderini tayin etme” ilkesi her zaman tartışmalıdır ve özellikle de aşırıya kaçıldığında böyledir. “Komünalizm”, etnik ve/veya mezhepsel çekişme için İngiliz terimidir. Bugün her yerde ve her zamankinden daha kötüdür.
Vatanseverlikle ilgili olarak: saf ve basit bir vatanseverlik insan için doğaldır. Dağların adamı, dağları ve dağ insanlarını sever. Deniz kıyılarında yaşayanlar genellikle balıkçıdır: Deniz balıkçılığının tehlikeli ve cesur yaşamını severler ve balıkçı halkı severler. Ancak bugün, “vatanseverlik” denilen şey çoğu zaman milliyetçilikle eş anlamlıdır ve bundan daha utanç verici çok az şey vardır. İnsanın uçsuz bucaksız bir seküler (ya da sahte dinsel) ve heterojen bir kolektiviteye, her halükarda temelde yozlaşmış (her yerde bulunan pornografi rock müziği ve uyuşturucu kullanımıyla)olan bir kolektiviteye karşı vatanseverlik duygularının olabileceğini veya olması gerektiğini düşünmenin yanıltıcı olduğu açıktır. En kötüsü (ve yaygın olan), bu “vatanseverlik” ile din arasında bağlantı kurulmasıdır: “Tanrı ve ülke”ilişkisi. Dekalog’da(On Emir) Yüce Allah’ın “Benden başka ilahların olmayacak” dediği tamamen gözden kaçmaktadır. Bu aynı zamanda şu anlama gelir: “Bana denk tanrılar yaratmayacaksın.” “Çünkü Tanrınız Rab kıskanç bir Tanrı’dır; Sen ancak O’na kulluk edeceksin.” Müslümanlar derler ki: “Allah’a hiçbir şeyi ortak koşmayacaksın.”
Nazizm, Babil ve ejderha tarzında hümanizmdir. Tanrısız büyüklük peşindeki boş, kaba ve şiddetli bir çabadır.
Komünizm, zalimce ve sistematik olarak uygulanan ateizmdir. Birincil amacı dinin kökünü kazımaktır. Buna, merkezi olarak kontrol edilen bir ekonominin ölümcül eli eşlik eder. 20’li ve 30’lu yılların Rusya’sında (ya da daha doğrusu “SSCB”), bu bürokratik verimsizliğin kasten vahşice uygulanması on binlerce insanın ölümüne yol açtı. Hıristiyanlığın (Avrupa sektöründe) ve İslam adına (Orta Asya ülkelerinde) dinsel zulmüne dair çok sayıda üzücü açıklama var.
Siyonizm, İncil’deki bir kehanetin parodisidir. Komünalizm, materyalizm ve sosyalizmdir. İbrani peygamberlerin sevgisi değildir, örneğin:
Musa: “Dinle ey İsrail, Rab bizim Tanrımızdır, Rab birdir.”
Esdras: “Gerçek büyüktür ve o üstün gelecektir.”
Mika: “Rab senden ne ister, adaletli davranmaktan, merhameti sevmekten ve Tanrınla alçakgönüllülükle yürümekten başka.”
Davut: “Rab benim çobanımdır, istemem.”
Süleyman: “Rab korkusu hikmetin başlangıcıdır.”
Bu büyük Peygamberler (hepsi Mesih’in gelişini önceden bildirmiş veya ima etmiştir) Yahudiliği oluşturur. Geleneksel Yahudilerin sık sık işaret ettiği gibi, Siyonizm Yahudilik dininin kutsallıktan arındırılmasıdır. Dini değil, laiktir.
Laikliği mahkûm ederken ve dini yüceltirken, bugün “din” olarak adlandırılan şeyin çoğu zaman en kötü parodi olduğunu hatırlamak önemlidir. Ne yazık ki, sadece kültleri ve “yeni çağ”ı düşünmüyorum! Bugünün, oldukça yanıltıcı bir şekilde “köktendinciler” olarak adlandırılan (ve Kuzey Amerika’da “dinsel hak”la -ya da en azından onun büyük bir kısmıyla- başlayarak) sayısız sahte dinsel ideoloji, gerçekten de büyük Peygamberlerin, Hristiyan ya da Hıristiyanların ilham edilmiş başka öğretilerinden çok uzaktır.
Batı’da tamamen “dini” siyasi parti varsa da çok az var, ancak Asya ve Kuzey Afrika ülkelerinde oldukça fazla sayıda var. Bu “dini” partilerin sorunu, dindar olmamalarıdır – tam tersine! Her zaman yüzeysel bir dini biçimcilikle modern psikolojiyi ve modern teknolojinin hevesli bir şekilde benimsenmesini birleştirirler. Bir dine sahip olmak, gerçekten normal bir psikolojiye ve bir nebze de olsa manevi sezgiye sahip olmayı gerektirir. Gerçek din, yüzey değil, derinliği ifade eder. Kişiseldir ve a priori kolektif değildir. Ruhsuz -ve her halükarda gerçekleştirilemez- bir ütopyayı değil, kurtuluşu hedefler. Pek çok ülkede kendilerine “laik” diyen siyasi partilerin, kendilerine “dini” sıfatı olduğunu iddia eden partilerden belirgin şekilde daha iyi olmaları tipik bir modern paradokstur.
Tüm modern “izmler” aptallık, bayağılık, yüzeysellik ve kolektivizm ile karakterize edilir. Birçoğu, hem kurucularının açık sözlerine göre (örneğin Hitler ve Lenin) hem de fiili pratikte büyük zulmü de içerir. Kısacası, yukarıdaki “izm”lerin tümü, ateizmin temelinde yatan yalanın modaliteleridir. Niteliğin nicelik tarafından, derinliğin yüzeysellikle ve nihayet Tanrı’nın yeniden doğmamış insan tarafından gasp edilmesini temsil ederler.
1960-1965 Vatikan II Konseyi’nin ruhu, yukarıda kınanan “izmlere” kesinlikle benzeyen bir ideolojidir; tüm dinlere düşman olandır; İran’da Humeyni’nin “İslam cumhuriyeti” ve Libya’da Kadhafî’nin “İslam devrimi” de öyle.
Yukarıda sözü edilen hiçbir şey, sözü edilen olumsuz özelliklerin çoğundan payını da taşıyan sanayiciliğin (veya sanayici kapitalizmin) aklanması amacını taşımaz
Örneğin Kuzey İrlanda’da (Protestanlar Katoliklere karşı ve tersi), eski Yugoslavya’da (Ortodoks Katoliklere karşı ve Ortodoks Müslümanlara karşı), Orta Doğu’da (Müslüman intiharı) dünya çapındaki terörizmin “ideolojisi”nden de bahsetmek gerekir. Bombardıman uçakları Siyonist yerleşimcilere karşı), Sudan’da (Müslümanlar Müslümanlara karşı – ayrıca Müslümanlar Hıristiyanlara karşı), Irak’ta (Sünnilere karşı Şiiler ve tersi), Pakistan’da (Müslümanlar çeşitli nedenlerle diğer Müslümanlara karşı), Pencap’ta (Sihler Hindulara karşı), Keşmir’de (Hindular Müslümanlara karşı), Sri Lanka’da (Hindular Budistlere karşı ve tam tersi), Burma’da (Budistler Hıristiyanlara karşı). Ve benzeri. Hiçbir şey Tanrı’nın İradesinden ve meleklerin yolundan daha uzak olamaz.
Teröristlerin asıl kötülüğü, menfur eylemlerini dinleri adına gerçekleştirdiklerini iddia etmeleridir. Doğru, birçok durumda, kişinin makul bir şekilde kızabileceği temel bir adaletsizlik vardır. Ancak teröristlerin araçlarının aşırı kötülüğü göz önüne alındığında, Tanrı adına hareket ettikleri iddiası en büyük küfürdür. Bu gibi durumlarda, araçlar, amacı ciddi şekilde tehlikeye atar. Teröristlerin tanımlayıcı bir özelliği – bariz olan, ancak çoğu zaman gözden kaçan – onların kendilerine tanınan “özerklikleri”dir; çoğu durumda “düzensiz”dirler, kendi hükümetlerinin ve topluluğun kontrolü dışında hareket ederler ve onlara itaat etmezler. Yukarıdakilerin tümü, teröristlerin, destekledikleri iddia edilen davayı ölümcül şekilde baltalaması sonucunu doğurmaktadır.
*
“Meryem” yerine “Havva”nın, derinden ziyade sığın, gerçek yerine yanlışın, nitelikten çok niceliğin, olmaktan çok “politik olarak doğru”nun kibirli seçimi. Otantik dinden (zor) ziyade “yeni çağ” dininin (kolay) adaleti – ve buna benzer birçok seçenek – son birkaç on yılda ve hatta son birkaç yılda dünyanın hızlanan çöküşüne büyük ölçüde katkıda bulunmuştur.
İngilizceden :post-truthdergi
__________________________________
William Stoddart
25 Haziran 1925, Carstairs’de doğdu , Ezeli Felsefe ve karşılaştırmalı din üzerine birkaç kitap yazmış olan İskoç bir doktor, yazar ve “manevi gezgin”
Önemli Kitapları
*Tasavvufun Ana Hatları : İslami Maneviyatın Esasları ( World Wisdom , 2013)
*Günümüz dünyasında İslam ne anlama gelmektedir? (Dünya Bilgeliği, 2012)
