SÖZ, BİLGELİK VE İRADE: İLAHİ İRADE IŞIĞINDA İNSAN SORUMLULUĞU
Heracleitus’la birlikte Söz’ün herkes için ortak olduğunu ve Bilgeliğin her şeyin yönlendirildiği İrade’yi bilmek olduğunu düşünerek, Jeremias’la birlikte tüm görünür çeşitlilikleriyle insan kültürlerinin tek ve aynı ruh dilinin lehçelerinden başka bir şey olmadığına ve dillerin farklılıklarını aşan ‘ortak bir söylem evreni’ olduğuna ikna oldum.
– Ananda K. Coomaraswamy, Veda Konuşmasından
İnsan, Tanrı’ya şan ve şeref vermek için yaratılmıştır.
Ben bunun için yaratıldım, her birimiz bunun için yaratıldık.
– Gerard Manley Hopkins, Vaazlarından
Bilgelik, gelenekleri uyumun ya da çeşitliliğin düzenlenmesinin, gerçekliğe biçimsel bir homojenlik ya da kısıtlayıcı ve özselleştirici bir aynılık yükleyerek değil, düzenleyici bir İlkeye, Logos’a ya da Söz’e başvurarak elde edildiğini öğretir; bu İlke, merkezleyici dengesini ve coşkun güzelliğini, dışsal olarak Vahiy, ‘her şeyin yönlendirildiği İrade’ve içsel olarak Akletme, kişinin biçimlerin ‘görünürdeki çeşitliliğini’ aştığı kavrayıcı Bilgelik yoluyla ifade eder.
Coomaraswamy, 70. doğum günü vesilesiyle Harvard Kulübü’ne yaptığı Veda Konuşması’ndan alıntılanan yukarıdaki epigrafta, çeşitlilik ve oluşu karakterize eden akış ve değişim ile düzen ve varlık için derinlerde yatan dürtü arasındaki Herakleitosçu gerilimin metafiziksel uyumunun temeli olarak ilkesel Kelam, transpersonal Bilgelik ve ilahi İrade arasında bağlantı kurmaktadır.
Coomaraswamy’nin ‘dillerin farklılıkları’na yaptığı atıf, Frithjof Schuon’un ‘dinlerin aşkın birliği’ olarak adlandırdığı düzenleyici ilke tarafından yönetilen dini bir çoğulculuğu çağrıştırmakla kalmaz, aynı zamanda biçimsel farklılıkları metafizik şeffaflıkları açısından anlamayı sağlar, Ama aynı zamanda daha derin bir düzeyde, her bir yaratığın ilahi İradeyi ve onu lütfeden nitelikleri benzersiz bir şekilde tezahür ettirme potansiyelini zımnen onaylar – zira Kur’an-ı Kerim’in de belirttiği gibi, ‘O’nu övgüyle anmayan hiçbir şey yoktur’ (17: 44).
Gerard Manley Hopkins, ilahi İradenin bu tikelci ifade potansiyeline ve her yaratığın biricikliğini (haecceitas) oluşturan niteliklerinin armağanına atıfta bulunmak için ‘selving’ kavramını kullanır. “Yalıçapkınları Ateş Yakarken” adlı sonesinde şöyle yazar,
Her ölümlü şey bir ve aynı şeyi yapar: Her birinin içinde yaşadığı varlığı ortaya çıkarır; Kendisi gider kendisi konuşur ve büyüler, Ağlar Ne yaparsam benim: bunun için geldim.
…Tanrı’nın gözünde ne ise, Tanrı’nın gözünde de öyle davranır – Chríst – çünkü Mesih on bin yerde oynar, Uzuvları güzel, gözleri güzel, onun değil insanların yüz hatları aracılığıyla Baba’ya.
Hopkins’in ‘benlik’ kavramını sadece (Charles Taylor’ın terminolojisiyle) ‘monolojik’ olarak değil, ‘diyalojik’ olarak, bencil olmaktan ziyade ilişkisel olarak kullandığını anlamak önemlidir. Ve sonenin de gösterdiği gibi, bu diyalojik yetenek, ‘Mesih’ tarafından temsil edilen transpersonal ‘Benliğin’ merkezi olan yaratıcı Logos’ta kök salmıştır. Tıpkı dinlerin aşkın birliğinin onu ifade eden çeşitli vahyedilmiş formların temel geçerliliğini onaylaması gibi, her birey de potansiyel olarak Kâmil İnsan ya da Imago Dei olarak, ‘Tanrı’nın gözünde ne ise o – Mesih’ olarak hareket ederek Logos olarak yaratıcı İradeyi ifade eder. Her yaratık ya ilahi Nitelikleri ifade ederek Tanrı’yı bilinçsizce yüceltir ya da ilahi İradeyi tezahür ettirmek ve ortak bir ‘ruh dili’ arayarak varlığını ve eylemlerini bu İradenin uyumlaştırıcı İlkesinde örtük olan düzenleyici bağda yeniden hizalamak için diğer yaratıklarla yarışır. Bu çoğulcu uyumlaştırma girişimi, Coomaraswamy epigrafındaki anahtar terimleri birbirine bağlayan ‘ortak söylem evrenini’ oluşturur: Söz, Bilgelik ve İrade. Yaratıcı varlığımızı, onun ifadesini, kimliğimizi ve sorumluluğumuzu birbirine bağlayan temel bir düzeyde, Hopkins’in vaazındaki epigrafın da belirttiği gibi, bu aynı zamanda telosumuzun da temelidir. Düzenleyici bir ilke arayışı, insan sorumluluğu hakkında temel soruları gündeme getirir: İlahi İrade karşısında insan sorumluluğu nedir? Dünya ne olacaksa o olacaksa, özellikle de ‘Ahir Zaman’ın ruhani entropisi göz önüne alındığında, o zaman bizim onunla bireysel ilişkimizden ne beklenmektedir? İnsan çabası ‘her şeyin yönlendirildiği İrade’ şemasının neresinde yer alır?
Bilgeler bize insan sorumluluğunun ilahi iradenin üstünlüğüyle ortadan kaldırılmadığını, aksine bize bireysel özgür irade bahşedilmesinde yattığını öğretir. Tanrı bize Sözü’nün düzenleyici modeline uyma ya da ona isyan etme özgürlüğünü bahşederek, günah işleme riskimiz olsa bile, bize sevgi ve erdem potansiyeline izin verir. Özgür irade lütfu, ‘Tanrı’nın gözünde neysek, Tanrı’nın gözünde de öyle davranmamızı’ gerektirir. Hindu terminolojisinde, dharmamızı – gerçekte olduğumuz kişi olmak için yapmaya en uygun olduğumuz şeyi – ayırt etmeli ve uygulamalıyız: doğası – bireysel niteliklerimiz ne kadar çeşitli olursa olsun – Logos’un düzenleyici İlkesine uygun olan varlıklar. Bize bahşedilen niteliklerin, özelliklerin ve becerilerin özel lütufları, Fransisken Duası (“Tanrım, beni Senin Huzurunun bir aracı yap”) uyarınca Tanrı’nın İradesine hizmet eden araçlar olarak kullanmamız içindir – ya da eğer haddimizi aşmak istersek, buna meydan okuyarak – her iki durumda da, gerekli hesap verme sorumluluğuyla.
Modern yaşamın Kurukshetra’sıyla karşı karşıya olan zamanımızın Arjun’u, özellikle de merkezkaç kuvvetlerin baskın olduğu bu zamanlarda, dünyayla ilişki kurma konusunda Bhagavad Gita’nın kahramanı kadar çekingen ve savaş alanının ürkütücü zorlukları karşısında nasıl hareket edeceğinden emin olmayacaktır Bu koşullarda her birimizin karşı karşıya olduğu soru “dharmamız nedir?” sorusudur. Eğer Kali Yuga’nın itici güçleri kaçınılmazsa, o zaman nasıl hareket etmeliyiz? Doğamızda, insani olarak neyin mümkün olduğunu anlamamıza yardımcı olacak ve tepkimize rehberlik edecek herhangi bir şey var mı?
Sorumluluğumuz ‘yanıt verme yeteneğimiz’ ile orantılıdır ve bu da içsel doğamızın bir fonksiyonudur. Müslümanlar Logos’un yaratıcı İlkesi’nde gömülü olan ilksel doğayı (fıtrat) – akıl rehberliğindeki benlik ona uyduğunda – dünyevi ve kendini örten unutkanlık perdesini (gaflet) delme yeteneğine sahip olarak görürler ve bu nedenle genel olarak anlaşıldığı üzere sorumluluk öncelikle bir akıl yürütme, kişinin fıtratına uyma meselesidir. Buna karşın, Asli Günah doktrinini vurgulayan Hıristiyanlıktaki Augustinusçu gelenek, insanın uyum sağlama sorumluluklarını akıl yürütmeden ziyade, sevgi dolu Kurtarıcı olarak Mesih Logos’u model alan kurtarıcı iman ve irade eylemlerine bağlar. Bu örneklerin her birinde, vurgulardaki farklılıklara rağmen, insan sorumluluğu, tamamen insani terimlerle kabul etmekte ya da reddetmekte özgür olduğumuz ilahi İradenin ölçütü olan bilme ve sevgide olmayı birleştiren Söz’e dayanır, ancak ikinci durumda İncil’deki önlem alınmadan olmaz: “İnsanı günaha düşüren tuzaklardan ötürü vay dünyanın haline! Böyle tuzakların olması kaçınılmazdır. Ama bu tuzaklara aracılık eden kişinin vay haline!!” (Matta, 18:7)
İlahi İradeye uyumun kendisi, Logos’un birleştirici İlkesi tarafından yönlendirilmeye istekli olmayı gerektirir. Bu nedenle, Kur’an-ı Kerim ‘bir kavim önce kendinde olanı değiştirmedikçe (bozmadıkça) Allah onların durumunu değiştirmeyecektir’ (13:11) der ve bunun kişinin asli doğasına bağlı kalmasını gerektirdiğini teyit eder (30:30); ve bu nedenle Müslümanlar Doğru Yol’a hidayet edilmek için dua ederler (1:7), bunun yerine boş arzu ve iştahlarını takip etmeyi seçerlerse bu lütfun engellenebileceğini bilirler (45:23).
Benzer şekilde, Bhagavad Gita şöyle der: ‘Kutsal Yazıların emirlerini bir kenara bırakıp kendi heveslerine göre hareket eden kişi ne mükemmelliğe, ne mutluluğa, ne de yüce hedefe ulaşır’. (BG 16.23) Bunun yerine, her biri şefkatli bir tarafsızlıkla en içteki doğasından hareket ederek (BG 3:33) Logos’a teslim olmanın daimi yasasına (sanatana dharma) göre hareket etmeye teşvik edilir. Hristiyanlar eylemlerini İsa’nın Getsemani duası (“benim isteğim değil, senin isteğin olsun”) (Luka, 22:42; ayrıca bkz. Markos 14:36) ve Rab’bin Duası (“Senin İsteğin olsun”) örnek alınarak, Dante’nin ifadesiyle E’n la sua volontade è nostra pace (‘O’nun İsteği Huzurumuzdur’) (Paradiso, 3:85).
Dolayısıyla insan sorumluluğu kişinin dharma’sını veya ruhani amacını keşfetmesinde yatar. Bu konuda ‘Dış İnsan’a rehberlik eden ‘İç İnsan’dır. Kişi neye ihtiyaç duyulduğunu ayırt etmek için kalbini ve vicdanını kullanmaya ve kendisine bahşedilen özel becerileri bu amaca hizmet etmek üzere uygulamaya çalışmalıdır. Dolayısıyla her biri için özel sorumluluk farklılık gösterirken, evrensel teslimiyet görevi aynıdır. Sonuç olarak, kişinin dharması bizi özsel ve özel doğamıza uygun hale getiren Mantıksal rafa kaldırmada yatar. Bu, insan sorumluluğunun özüdür ve etkileri kurtarıcıdır. Thomas İncili’nde belirtildiği gibi, ‘Eğer içinizde olanı ortaya çıkarırsanız, ortaya çıkardığınız şey sizi kurtaracaktır; eğer içinizde olanı ortaya çıkarmazsanız, ortaya çıkarmadığınız şey sizi yok edecektir’ (Deyiş 70).
Bu ilkeleri Ahir Zaman’daki insan sorumluluğu sorusuna uygulayarak, modern dünyanın koşullarına bakarak başlayalım. Kaydedilmiş tarihte daha önce hiçbir zaman insanlık hem kendisini hem de bu misafirperver gezegeni yok edecek araçlara sahip olmamış, aynı zamanda bu yıkımı önleyecek bilgiye ve dolayısıyla motivasyona da sahip olmamıştır. İster nükleer ya da biyolojik silahlarımız, ister trans-hümanist kurcalamamız, ister (bilim insanları tarafından uyarıldığımız üzere) bize zarar verip yok etmese bile bize hükmedip bizi aşabilecek teknolojilerle ilgili deneylerimiz, ister çevreye yönelik tahribat ve yağmalarımız, isterse de ruhu yok eden bilgi teknolojilerine olan bağımlılığımız göz önünde bulundurulsun, bu yıkıcı potansiyelin ve bunun hayata geçirilmesinin işaretleri göz kamaştırıcı bir şekilde ortadadır. İklim değişikliği ve küresel salgın gibi mevcut ikiz krizlerin bize tuttuğu aynaya baktığımızda, insanlığın bir araya gelmesi gerektiği, aksi takdirde dağılma riskiyle karşı karşıya kalacağı her zamankinden daha açık bir şekilde görülüyor. Yine de, bu farkındalığın pek çok olumlu işaretinin ortasında, tehditler varoluşsal olsa bile, bariz sorumluluklarımızı yerine getirme konusunda bir isteksizlik var gibi görünüyor. Bunun nedeni nedir?
Perişanlığımızın pek çok nedeni olsa da (materyalizm ve bireycilik bunların başında gelir) asıl neden kutsal duygusunu yitirmiş olmamızdır. Çağımıza, özellikle de ‘Batı’ya hakim olan modernizm ethosu, bizi birbirimize bağlayan bütünlük vizyonunu, fayda ve çıkarcılığın basit hesaplarının çok ötesine geçen ve uyumumuzun aşkın kaynağının, büyük ve ortak bilgelik geleneklerinin sözünü ettiği o içsel Merkez’in takdirine kadar uzanan o anaç bağı kaybetmemize neden olmaktadır. Bizi birbirimizi kendimiz gibi önemsemeye, birbirimizle empati kurmaya ve ortak iyilik için ortak bir amaç doğrultusunda hareket etmeye zorlayan şey, varlığımızın bu evrensel ve ortak zemini olan Logos’tur. Ancak kutsal duygusunu geri kazanma sorumluluğumuzdan söz edebilmek için önce bu duygunun kaybolmasının nedenlerini anlamak gerekir.
Genel olarak ifade etmek gerekirse, kutsal duygusunu kaybetmemizin temelde birbiriyle bağlantılı iki nedeni vardır: birincisi maya ya da yanılsama perdesi karşısındaki unutkanlığımızın entelektüel hatası, ikincisi ise dünyevi ayartmalara yenik düşmemizin iradi hatasıdır. Unutkanlık epistemik bir kapanmayı temsil eder; varlığımızın dışa dönük perdesi dikkatimizi maddi, psişik olarak örtülü ve sanal dünyaların yanıltıcı ve çevresel dikkat dağıtıcılarına doğru çeker ve Gerçek’ten uzaklaştırır. Bu dünyaların cazibesine kapılmak ahlaki bir başarısızlığı temsil eder; egoik ve evcilleşmemiş iradelerimizin içsel güçleri bizi kendi yiyip bitirici kaprislerine ve iştahlarına esir eder. Bu etkilerin her ikisi de merkezkaç amaçları ve etkileriyle kesişerek, Yeats’in (‘İkinci Geliş’teki) şahinden uzaklaşan şahin imgesinde olduğu gibi, bağlayıcı Merkezimizden uzaklaşmamıza neden olur. Bu etkilere esir olan kişi, düzen ve dengenin altında yatan kaynakla yeniden bağlantı kurmak için kendini güçsüz hisseder.
Şimdi, ‘dünyanın yöntemlerinden’ ayrı olarak, her birimizin ilk etapta karanlıktan Işığa doğru dönme, kendi içimizdeki düzen ve dengeyi yeniden kurma sorumluluğumuz vardır. Modernitenin sapkın koşulları bu yeniden yönlendirme metanoya görevini, kutsala daha fazla değer verildiği ve böyle bir çabayı sürdürmek için daha destekleyici bir çerçevenin var olduğu modern öncesi dönemlere kıyasla daha ürkütücü hale getirse de, yine de elimizden geleni yapmak her birimizin görevidir. Ancak bu ‘dünyayı kurtarmadan önce kendini kurtarma’ sorumluluğu, dolaylı olarak değil, bireysel olarak üstlenilmelidir ve rehberlik gerektirir. Bugün bir ‘Yol yolcusu’ vahyedilmiş bir geleneğe, onun kutsal metinlerine ve otantik öğretmenlerin bilgeliğine ve rehberliğine teslim olurken, aynı zamanda diğer yol yolcularının dostluğundan ve onların ortak ‘ruhun dilini’ kucaklayan çoğulcu ‘ortak söylem evreninden’ destek alabilir. Küreselleşen dünyada dinler ve kültürler birbirleriyle giderek daha fazla temasa geçerken, çoğulcu bağın kutuplaştırıcı çatışmadan daha iyi olduğu açıktır. Yeni bilgi toplumlarının kapıları bize, tarihte hiç olmadığı kadar, biçimsel farklılıkların sınırlarını aşan ama yine de onlara saygı duyan temel bir anlayışa dayanan dini ortaklıkları daha iyi anlamamız için açılmıştır. Dolayısıyla, kendimizi yeniden merkeze alarak, modern dünyanın acil meseleleriyle daha iyi ilgilenmek için kendimizi yeniden konumlandırabiliriz.
Unutkanlık perdesine dünyadan vazgeçerek değil, Gelenek tarafından yönlendirilen bireysel uygulamalarımızla, hatırlama (duanın özü) ve sürekli yenilenen teofanilere tanıklık etmek için algı kapılarını temizleme yoluyla onu yeniden akralize ederek karşı koyulur. Anma, ilksel varlık zeminimizin, Tanrı’daki köklülüğümüzün yeniden keşfi ve onaylanmasıdır. En içteki doğamızla yeniden bağlantı kurarak İlahi Olan’la ve dolayısıyla ortak insanlığımızla iletişim kurabiliriz.
Benzer şekilde, ayartma perdesi iştahlarımızı katı bir şekilde reddederek ve inkar ederek değil, onları arınma yoluyla yeniden kutsallaştırarak ve yücelterek fethedilir. Dünyadan feragat etmekten ziyade, onu Yaratanın ‘iyi’ olarak gördüğü (Yaratılış, 1:31) güzelliğin farkına varırız.
Dua, yakarış ve ilahi varlığın farkındalığı, unutkanlığımızın üstesinden gelmenin yollarıdır. Erdem, iyi niyet ve fedakârlık ve arınma disiplinleri, şüphesiz bizi kuşatacak olan ayartmaların üstesinden gelmenin yollarıdır. İlkinin meyvesi, bilgi yolunun nitelikleri olan içgörü veya vizyon lütfudur; ikincisinin meyvesi, sevgi yolunun nitelikleri olan bütünlük veya saflık lütfudur. O halde insan sorumluluğunun temel kaynağı kutsalın algılanmasıysa, bu da kendimizi ilahi İlkeye uygun hale getirmemizi, kendimizi ilahi İrade tarafından şekillendirilmeye açmamızı ve böylece dünyaya daha iyi bir amaç için yaratıldığımız mükemmelliğe ulaşmamızı gerektirir. Kişinin kendini ıslah etmesi, dünyayı ıslah etme çabalarının başlangıcıdır. En önemli sorumluluğumuz, dünyanın daha iyi kâhyaları olmak şeklindeki diğer sorumluluğumuzu yerine getirmek için dünyanın yozlaşmasına karşı kendi ruhlarımızın koruyucuları olmaktır. Daha iyi insanlar haline gelirken, ilahi olarak bahşedilmiş kendi yeteneklerimizi keşfedebilir ve hizmet ettiğimiz yüksek İrade doğrultusunda dünyaya hizmet etmek için bize bahşedilen yolları bulabiliriz.
Zamanımızın koşulları karşısında her birimizin keşfetmesi gereken bir dharma vardır. Kutsal olanla yeniden bağlantı kurmamız sayesinde bireysel sorumluluğumuzu, becerilerimizi uyumun merkezleyici bağına hizalayacak şekilde yerine getirebiliriz. Her birimizin vicdanlarımıza ve Tanrı vergisi yeteneklerimize dayanarak üstlenmemiz gereken özel bir amacı vardır. Bu yüzden Krishna Arjun’a şöyle der: ‘Kusurlu da olsa kendi dharmasını yapmak, mükemmel de olsa başkasının dharmasını yapmaktan daha iyidir. Kişi doğuştan gelen görevlerini yerine getirerek günaha girmez.(BG 18:47)
Kişinin özel sorumluluğu kendi bağlamının, makamının ve becerilerinin bir işlevidir. Bu nedenle, daha önce alıntılanan sonede Hopkins, ‘adil adam adaletli davranır; / Zarafetini korur: tüm gidişatını zarafetini koruyan’ diye yazar. Hopkins, her birinin Tanrı’nın lütfuna uygun olarak yerine getirilen belirli bir işlev için donatıldığını onaylamaktadır. Yeteneklerimiz (lütuflarımız) bireysel olsa da, bizi bağlayan ve merkeze alan şey evrenseldir. Bu, en içteki Benliğimizin ve insanlığımızı tanımlayan empatinin temelidir. İranlı şair Sa’di, ünlü ‘Beni Adem’ dizesinde bize, başkasının acısına empati duymayanın ‘insan’ olarak adlandırılmayı hak etmediğini hatırlatır. Dharma, insan sorumluluğu anlamında, derin ruhani kökleri olan derin bir empatiden doğan özen gösterme zorunluluğudur.
Shakespeare’in Kral Lear’ında bu tür empatik bakımın bir örneği bulunabilir; burada fırtınadan harap olmuş kral, ‘evsiz’ yaratıklara karşı derin bir empati duyar ve onların çektiği acıların adaletsizliğini düzeltmek için harekete geçer:
Çırılçıplak biçareler, her kimseniz, Bu acımasız fırtınanın sellerine göğüs gerenler,Başlarınızı sokacak bir damınız olmadan, Bir deri bir kemik kalmış bedenlerinizle,Lime lime olmuş paçavra giysilerinizle, Nasıl koruyabiliyorsunuz kendinizi böyle havalardan?
Garip, ben bunları hiç düşünmemiştim şimdiye kadar!
Ey dünyanın yüce ve kudretli kişileri, İşte size kayıtsız yüreklerinizi iyileştirmenin ilacı:
Bu zavallıların çektiklerini siz de çekin ki, İhtiyacınızdan fazlasını onlara verip Tanrıların şimdikinden daha adil olduğunu gösterebilesiniz. (KL, 3.iv.28-36)
Daha sonra, ‘deliliğinde’ Lear, artık dünyayı ‘hissederek’ gören kör Gloucester’a, ‘Bir adam bu dünyanın nasıl gittiğini gözleri olmadan görebilir’ (KL, 4.vi.145) der, çünkü empati, özellikle iktidardakiler tarafından uygulanan adaletsizlikleri ayırt edebilir:
Lime lime giysiler, en ufak, en önemsiz hataları bile gösterir. Ama günahına altın kaplat da gör, adaletin güçlü, uzun kılıcı bir şey yapamadan kırılır. Bir de sen o günahı paçavralara sar, bir cücenin saman çöpü bile onu deler. (KL, 4.vi.152-155)
Lear’ın ‘delilikteki aklı’, insan sorumluluğunun temelinde yatan duygunun nasıl dostluk duygusu olduğunu gösterir. Bu, dünyaya empatinin içsel vizyonuyla bakmayı gerektirir. Ancak çoğu kişi İçsel Göz ile bakmayı değil, Lear’ın da belirttiği gibi, çoğu zaman ‘alçak bir politikacının’ ‘cam gözleri’ gibi olan (KL, 4.vi. 158- 158), dünyevi otoriteye sahip olan ancak insani empatiden yoksun, insanlık durumunun gerçek haliyle ilgili olarak kör ve kalpsiz olan bedensel gözlerle bakmayı seçer. Bize rehberlik edebilecek normatif vicdan, Coomaraswamy’nin bahsettiği, kişinin en derin doğasıyla uyumundan doğan ve asli Söz ve ilahi İrade ile orantılı olan Bilgeliktir. Dünyanın durumu bu en içteki Benliğin gözünden görülebilir ve kendi insani sorumluluğumuz tanımlanabilir.
Coomaraswamy, kendi dharmasını ararken Harvard Kulübü’ne ‘aktif olanı daha tefekkürlü bir yaşam biçimiyle değiştirme’ zamanının geldiğini söyledi. Birkaç ay içinde Hindistan’a dönmeyi ve Hinduizm’de kişinin hayatının son aşamasına uygun olan adanmış teslimiyete girmeyi umduğunu açıkladı – ancak planları gerçekleşmeyecekti. Bu konuşmayı yaptıktan yaklaşık 18 gün sonra öldü.
Coomaraswamy konuşmasını, daha önce de değindiğimiz, kişinin kendisini ‘Dış İnsan’ ile değil, ‘İç İnsan’ ile, yani hepimizi birbirine bağlayan transpersonal Benlik ile özdeşleştirmesinin önemini vurgulayarak sonlandırdı; bu Benlik, daha önce de belirttiğimiz gibi, Bilgeliğinde Söz ve İrade ile uyumlu olan yol gösterici Benliktir:
‘…Ve böylece, bir yıl daha burada olsam da, sizden şunu söylemenizi rica ediyorum: Elveda – hem kelimenin etimolojik anlamında hem de Sanskrit Svaga’nın anlamında, “Kendine gel” dileğini ifade eden bir selamlama, yani olduğum şeyi bileyim ve olayım. Artık bu falanca adam değil, aynı zamanda tüm varlıkların Varlığı olan Benlik, benim Benliğim ve senin Benliğin.
Ve biz de aynı duayla, kendi kendimizi seçmemizin lütfu için bitiriyoruz: ‘Her birimiz en içteki Benliğimiz olarak kendimize gelelim ve onun Bilgeliği tarafından yönlendirilelim.
Türkçesi:post-truthdergi
