Ekoloji Metafiziği
Taştan başlamak, özellikle de günümüzde “ekoloji” gibi yaygın olarak kullanılan bir kelimeden bahsederken çok önemlidir. Kullandığımız kelimeler hakkında zihnimizde netlik çok önemlidir. Filozofların dediği gibi, terimlerimizi tanımlamak çok önemlidir. Ne de olsa, T. S. Eliot’ın yakındığı gibi,
“Kelimeler zorlanır,
Çatlar ve bazen kırılır, yükün altında,
Gerginliğin altında kayar, geçer, yok olur,
Belirsizlikle çürür, yerinde kalmaz,
Hareketsiz kalmaz.
Böyle bir kelime “ekoloji”. O halde “ekoloji” nedir? Basitçe, bileşik Yunanca ismi bileşenlerine ayırmak gerekirse, bunlar “ev” anlamına gelen oikos ve “kelime” anlamına gelen logos’tur. Ancak günümüzde kim “ekoloji “den bahsederken aklına ya “ev” ya da “sözcük” gelecektir. Yine de, kelimenin günümüzde kullanılan bileşik anlamında bile ayırt edici önemlerini korumaktadırlar. Bunlar, yeni bütün içinde anlamlarını hala koruyan eski parçalardır.
Peki “ekoloji” ile neyi kastettiğimizi düşünüyoruz? Biyoloji biliminin doğal dünyadaki canlıların dengesiyle ilgilenen dalı olarak tanımlanabilir. Bizi çevreleyen doğal dünya, doğumdan ölüme kadar içinde yaşadığımız, hareket ettiğimiz ve varlığımızı sürdürdüğümüz dünya, belli bir hassas denge üzerine kuruludur. Ancak bu denge, doğadaki unsurları aşırı kullanmamız veya sömürmemiz nedeniyle giderek daha fazla bozulmakta ve yıkılmaktadır.
Eskiden insanların çoğu tarım toplumunda yaşıyordu ve dünya ile uyum içinde yaşamayı doğal buluyorlardı. Ancak son zamanlarda, Baconcı “Bilgi Güçtür” ilkesine dayanan deneysel bilimin yükselişiyle birlikte, özellikle de İkinci Dünya Savaşı’ndan bu yana, içinde bulunduğumuz çağda hiç olmadığı kadar doğanın dengesi insan açgözlülüğü tarafından bozulmaya başladı.
Doğanın dünyasına hükmetmeye çalışırken, o dünyayı kulağımızın dibine çekmeyi başardık. Romalı şairin dediği gibi, “Naturam expellas furca, tamen usque recurrit” – Doğayı bir dirgenle kovun, yine de geri gelir.
İşte “ev” (oikos) kelimesinin anlamı. Bu sadece bir ailenin yaşaması için insan eliyle inşa edilmiş bir ev değildir. Jack’in gururla “Ben ne akıllı bir çocuğum!” diye haykırabileceği “Jack’in inşa ettiği ev” de değildir. Bu ev, insanların barış içinde ve birbirleriyle uyum içinde yaşamaları için ilahi eller tarafından inşa edilen doğal dünyanın evidir. Yaratılış‘ın ilk bölümünde inşası çok etkileyici bir şekilde anlatılan evdir.
Orada, yukarıda ışığın yaratılmasıyla başlarız. Sonra çatı ve duvarlar gelir, sonra toprağın ve denizlerin temeli, sonra evin süslenmesi, otlardan ve diğer bitki türlerinden bir zemin, sonra evin sakinleri, havadaki kuşlar, denizdeki balıklar, kırdaki hayvanlar, her şey ilk erkek ve kadının gelişine hazır olana kadar. Tanrı’nın kendisi mimar, inşaatçı, tasarımcı, sanatçı, bahçıvandır – yani tek kelimeyle yaratıcıdır.
O halde Tanrı kimdir? Ah, işte her şeyin ardındaki gizem, görünmeyen ama gören, yaratılmamış yaratıcı, tüm bu çeşitli varlıkların içinde ve üstünde bulunan tek saf varlık. Bir de onun adı vardır, beş kitaplık Yasa’nın, Pentateuch’un meşhur yazarına vahyedilmiştir. Sina Dağı’nın yamaçlarında koyunlarını otlatan Musa’ya Tanrı ismini “Ben varım” olarak açıklar.
Bu nedenle Tanrı’yı her şeyin içinde ve üstünde karakterize eden şey, tercihen büyük harflerle yazılmış olan “BEN’İM” ifadesidir. Tanrı kendi varlığını “Olmak” fiilinin şimdiki zamanının birinci tekil şahsı yapar. Basitçe şimdiki, tekil, kişisel varlığını onaylar. Musa’ya, Eski Ahit’teki ilahi vahyin merkezi olarak, O’NUN OLDUĞUNU söyler.
Burada Tanrı’nın kendisi hakkında söylediklerine bir itiraz sezilir. O aşkın değil midir, tüm varlıkların çok üstünde değil midir? Benzersiz, eşsiz, sadece kendinde değil midir? Yine de burada Tanrı’yı, yaratıcı olarak bile, yaratılmış varlıkların seviyesine inerken buluyoruz. Burada Tanrı’nın kendisinden yarattıklarından biri gibi bahsettiğini görüyoruz.
Evet, Tanrı biricik yaratılmamış Varlık olarak, büyük “V” harfiyle ifade edilebilir, ama bizler; hepimiz yaratılmış varlıklarız, ortak çoğul olarak, “varlıklar” için sadece küçük bir harfle ifade ediliriz. Ama yine de sadece çoğul değiliz. Sadece ortak da değiliz. Her birimiz tekil ve eşsiziz, her birimiz kendi tarzında. Bu nedenle her birimiz, küçük harflerin mütevazı yoluna sadık kalarak “Ben varım” diyebiliriz.
Burada esas olarak, Tanrı’dan “Ben varım” diyebileceğimiz sözünün armağanını almış olan kadın ve erkek insanlardan bahsediyorum. Hiçbir hayvan, hatta bir maymun, bir papağan, bir kuzgun bile, herhangi bir bilinç ya da anlayış derecesiyle “Ben varım” dememiştir. Bir papağan, efendisinin ardından “Ben varım” sözlerini tekrarlamak üzere eğitilebilir. Ancak o zaman bu sözcükler yalnızca seslerden ibaret olur ve anlamları iyi eğitilmiş kuşa değil, sabırlı eğitmenine bağlıdır.
Şimdi “ekoloji” bileşik kelimesinin diğer basit bileşenine geliyorum. Sadece bu doğal dünyanın “evine”, ilahi ellerle inşa edilen eve değil, aynı zamanda onu inşa ettiği “söze”(kelam) de geliyorum. Yaratılış’ın ilk bölümünün başında şöyle okuyoruz: “Ve Allah dedi: Işık olsun. Ve ışık oldu.” Sadece ışık da yoktu, ama ışığın yaratılmasından önce, “söylemek” fiilinin geçmiş zamanında ima edilen Tanrı’nın Sözü vardı.
Tanrı yaratma sözünü söyler ve her şey var olur. Ol der, olur…
Hepsi bir anda ama teker teker, zaman süreci içinde sırayla. Ve böylece, başlangıçta söylenen o ilk sözün bir sonucu olarak, büyülenmiş gözlerimizin önünde yaratılmış varlıklardan oluşan bir geçit törenine sahip oluruz. Ve böylece, Tanrı’nın kendisiyle birlikte, takdir dolu bir “İyi!” deriz.
Bu şekilde, Aziz Yuhanna’nın Yaratılış’ın özetinde söylediği gibi, “Başlangıçta Söz vardı” ve “Onda Işık vardı.” Bizler de Aziz Yuhanna gibi ve Süleyman’ın Özdeyişleri VIII’deki diğer yaratılış öyküsündeki bebek Bilgelik gibi, kendimizi – inkarcı olmaksızın – yaratılışın başlangıcından itibaren Tanrı’yla birlikte mevcut olarak düşünebiliriz. Bizler de bilim adamlarının “Büyük Patlama” dedikleri andan itibaren ışığın ortaya çıkışını izleyebiliriz – gerçi sesin ışıktan daha yavaş hareket ettiğini göz önünde bulundurarak ben buna “Büyük Parlama” demeyi tercih ederim. Gök gürültüsü kulağımıza çarpmadan önce şimşeği görürüz.
Daha sonra ışığın galaksiler, yıldızlar ve gezegenler şeklinde çeşitli şekiller almasını izleyebiliriz, ta ki bu küçük Dünya gezegenindeki çeşitli bitki ve hayvan formlarında kristalleşip katılaşana kadar. Her şey çok büyüleyici. Ellerimizi çırpmak ve her bir şeye sadece “İyi!” diye değil, hepsine birden “Çok iyi!” diye bağırmak için kendimizi zorluyoruz.
Bu şekilde kendimizi dünyanın sabahında sevinç içinde “En yücelerde Tanrı’ya yücelik ve yeryüzündeki halkına esenlik!” diye şarkı söyleyen Tanrı’nın oğullarıyla karşılaştırabiliriz. Şimdi nihayet, bilimsel hayal gücünün tüm çağlarından sonra, Dünya’ya indik. Şimdi, doğduğumuz andan itibaren aşina olduğumuz her şeyi görüyoruz – çiçekler ve ağaçlar, kuşlar ve balıklar ve pek çok hayvan.
Tanrı onları Adem’in önüne teker teker getirdiği gibi bizim de önümüze getirdiğinden, artık onlara isim bile koyabiliriz. Onlarda ve onları bizim adımıza adlandıran Tanrı’da kendimizi bile tanıyabiliriz. Kendimizi önce Adem’de, sonra Havva’da görebiliriz. Ve onlarla birlikte her birimiz “Ben varım!” diyebiliriz. Böylece Tanrı’nın adını kendimize alarak Tanrı’nın sözünü yankılamış oluruz.
Bununla birlikte, yaratılmış varlıkların tüm bu uzun alayında, ilk ışık formundan, çeşitli yaşam formlarından, çeşitli sesleriyle hayvanlara ve kuşlara kadar, eksik olan bir şey vardı. Hepsi teker teker ne kadar büyüleyici ve onlara isim bulmak ne kadar ilgi çekici olsa da, hepsinin ortak bir kusuru olduğunu görüyoruz. Onlarla konuşabiliyoruz, onlar için bulduğumuz isimlerle seslenebiliyoruz ama bize cevap veremiyorlar.
İneğe “Mööö!” diyebiliriz ama ineğin bize vereceği tek cevap ineğin bize verebileceği tek şey yankılanan bir “Möööö!” Ve bu da sohbetimizin sonu anlamına geliyor. Bu, gerçek iletişimin olmadığı bir sohbettir.
Öte yandan, Adem Havva’yla karşılaştığında çok sevinir. Onda kendini tanır ama yine de kendini tanımaz. Havva da onun gibidir, çünkü ilahi isim olan “Ben’im “i yankılamanın ortak ayrıcalığını paylaşırlar. Her biri kendini tanıtabilir, biri diğerine, “Ben Adem’im” ve “Ben Havva’yım”. Her birinde, şimdiye kadar yaratılmış varlıkların hiçbirinde olmadığı gibi, Tanrı’nın sözü, konuşma gücü ya da Yunanca’da logos mevcuttur.
Havva Adem’den farklıdır, çünkü o bir Kadın, Adem ise bir Erkektir. Ancak onları Erkek ve Kadın olarak birleştiren şey Sevgi’nin gücüdür. Ve bu Sevgi, Tanrı Sözü ile birlikte, ilkel kaosun suları üzerinde hareket eden ilahi Nefes ya da Ruh’ta başlangıçtan beri mevcut olarak gösterilir.
Yaratıcı Söz’ün başlangıçta Baba’dan Oğul olarak Tanrı’dan indiğini düşünürüz. Onun Büyük Varlık Zinciri’ndeki yaratıklar silsilesi boyunca aşağıya, alta, tabana indiğini düşünürüz – ruhani olandan maddi olana, canlıdan cansız olana, yukarıdaki saf Varlık’tan aşağıdaki varlık olmayana, her şeyden hiçbir şeye.
Papa, İnsan Üzerine Deneme’sinde dünyanın muazzam düzenine hayranlık duyarak böyle konuşur. Ondan önce de Aziz Pavlus, gökten yeryüzüne inen, günahkâr insanlıkla bir olmak için kendini tanrılıktan arındıran, bize her şeyi vermek için kendini bir hiç haline getiren Söz’ün enkarnasyonundan söz eder. Buna “yeni bir yaratılış” denir, ancak yine de eskinin çizgisini takip eder. Dryden’ın söylediği gibi, “ahenkten ilahi ahenge” başlayarak, etkileyici bir diyapazonda ilerler ve “insanda tam olarak kapanır.”
Şimdi sorabiliriz, tüm bunlar bugünün dünyasında “ekoloji” olarak bildiğimiz şeye nasıl uygulanabilir? Şu anda kör açgözlülüğümüzle yok etmekte olduğumuz doğadaki dengeyi yeniden kurmaya yönelik pratik sorunu çözmemizi nasıl sağlar? Elimizdeki tüm bilimsel, teknolojik, mekanik araçların yardımıyla yok ettiğimizi de eklemeliyim.
Peygamber Yeremya’nın sözleriyle cevap vereyim: “Bir vizyon eksikliği yüzünden insanlar mahvolur.” Sonuçta, “ekoloji” bileşik kelimesinin gerçek anlamını kavramak için en başa, basit “ev” ve “kelime-logos” kelimelerine geri dönmek gerekir. Doğal dünyayı, içinde yaşamak zorunda olduğumuz “ev” olarak görmek gerekir.
İnsan eliyle değil, ilahi ellerle inşa edilmiş bir ev. Bu evin çeşitli bölümlerini, ışıklı gözlerimizin önünden geçerek, hayretle “Bunların hepsi benim!” diyerek incelemek gerekir. Yalnızca, kötüye kullanmak için değil, kullanmak, zevk almak, hatta sevmek için benimdir.
Dahası, logos gücünün, kelimelerle konuşma yeteneğinin bahşedildiği erkekler ve kadınlar olarak kendimiz üzerinde düşündüğümüzde – ilahi isim olan “Ben’im “i tekrarlama gücümüz üzerinde daha fazla düşündüğümüzde – doğal dünya olan Tanrı’nın evindeki diğer varlıklardan ne kadar farklı olduğumuzu fark ettiğimizde – o zaman tüm bu ihtişamın ağırlığı altında ezildiğimizi hissetmemiz çok doğaldır. Merakla, “Ben kimim ki böyle bir onura sahip olayım?” diye sormamız son derece doğaldır. Aynı zamanda kutsal dağdaki Petrus’la birlikte, “Burada olmak bizim için iyi bir şey!” diye haykırmamız da doğaldır.
Hopkins’le birlikte, “Dünya’nın gözü, dili ya da kalbi sevgili ve inatçı insandan başka nerede olabilir ki?” diye de düşünebiliriz. Evet, şöyle düşünebiliriz: “Gökte ve yerde olan her şeyi benim için yaratan Tanrı için ne kadar değerliyim! Onun bana olan sevgisi ne kadar büyük, cömert ve hesapsız!” Dünya kendi adına konuşamaz. Dünya’nın yapabileceği tek şey olmaktır. Eğer bir ses çıkarırsa, bu ağaçlardaki rüzgar, dallarda öten kuşlar, köklerin etrafında oynayan hayvanlar aracılığıyla olur. Hopkins’in bu şiirinde Dünya adına konuştuğu gibi, yalnızca insan Dünya adına konuşabilir. Dolayısıyla insan, Dünya’nın temsilcisi olmaktan çok hükümdarıdır.
İlahi ellerle inşa edilmiş bir ev ya da tapınak olarak Dünya hakkındaki söylemimin bu noktasında, İngiliz şairlerin iki şiirini daha düşünmeden edemiyorum. Çünkü bu, Dünya hakkında sadece soğuk ve nesnel terimlerle konuşan bilim adamlarının değil, konuşmaları öznel olan – kafadan değil kalpten gelen – şairlerin alanıdır.
Bunlardan ilki, duadan yeryüzündeki tüm yaratıklarla ilişkili olarak ve duanın kalbi olarak sevgiden söz eden Coleridge’dir. “En iyi dua eden,” der, “en çok seven/ Büyük küçük her şeyi./ Bizi seven sevgili Tanrı için,/ O yarattı ve sevdi her şeyi.”
Bu duanın amacı, ilahi Söz’ün göğün yüceliğinden yeryüzünün derinliğine inerek, tanrılığından bile sıyrılarak, yalnızca anlayışla ilgili olarak “Söz” olarak değil, aynı zamanda ruhsal güçle ilgili olarak “Sevgi” olarak da gelmesidir.
Böylece, Yaratılış’ın ikinci bölümüne atıfta bulunarak belirttiğim gibi, Adem yalnızca kendisine getirilen çeşitli hayvanları adlandırmakla kalmaz
Ancak Tanrı ona Havva’yı yoldaş olarak getirdiğinde de sevgiyle dolar. Aynı zamanda, yukarıda alıntılanan şiir ışığında vurgulamak istediğim şey, Adem ve Havva’nın sevgisinin münhasır olmaması gerektiğidir – sanki (bir zamanların popüler bir şarkısının sözleriyle) “sen dünyadaki tek kızdın ve ben de tek erkek”. Gerçek aşkın diline uygun olarak, her şeyi kapsamalı, dünyanın dört bir yanına yayılmalıdır.
Ne de olsa Adem’in gözünde Havva sadece kendisi değildir. Ona dünyadaki diğer her şeyi hatırlatır – en azından çok kadınsı olan çiçekleri. Adem’in gözünde çiçekler, Havva’ya olan aşkının bir simgesi olarak ona sunması için toplanıp bir buket haline getirilmek üzere oradadır. Ve Havva’nın gözünde Adem sadece kendisi değildir. Ona gökyüzündeki diğer her şeyi hatırlatır – en azından gökyüzünde parlayan yıldızları. Gerçekten de yukarıdaki yıldızlar aşağıdaki çiçekler gibidir. Bu yüzden Erkek geleneksel olarak gökyüzüne benzetilir ve O gökyüzü- babası, Kadın ise aynı geleneğe göre yeryüzü-annesi olarak kabul edilir.
Hepsi bu kadar da değil. Adem ve Havva aşağıdaki çiçeklerde ve yukarıdaki yıldızlarda sadece birbirlerini değil, aynı zamanda yaratıcılarının eserlerini de görmelidirler. Kendilerine tüm bu şeyleri vererek gösterdiği cömertlik için ona teşekkür etmelidirler. Sonra, Onun hepsinde nasıl mevcut olduğunu ve hepsinde nasıl çalıştığını düşünerek, onlarda Onu ve onlarda onu sevmelidirler. Çünkü büyük ve küçük her şeyi O yaratmıştır. O, hepsinin içinde olduğu ve hepsinde kendini gösterdiği için, hepsi Onun sevgisine layık nesnelerdir. Hatta, “acınası yanılgı” ile suçlanabileceğimiz için, onları her biri kendi tarzında bizimle konuşan ve her biri varlık derecesine göre ilahi ismi tekrarlayan “Ben’imiz” olarak hayal edebiliriz.
Burada Hopkins’in bir başka şiirinde ima edilen şeyi görebiliriz: Her ölümlü şey bir şeyi ve aynı şeyi yapar/İçeride olmak her birinin yaşadığını gösterir/ Benlikler kendi kendine gider/ kendim konuşur ve hecelerim…/Ağlamak Benim yaptığım şey: bunun için geldim.”
Sadece insanlar sözcükleri kullanırken ilahi isim olan “Ben “i tekrarlama ayrıcalığına sahip değildir. Diğer tüm varlıklar da, ister yeryüzünde ister yeraltında, ister denizde ister havada olsun, her biri kendi tarzında “Ben varım” diyebilir.
O halde, ister Tanrı’nın “suretleri” isterse de “kalıntıları” olarak (rasyonel ve irrasyonel yaratıklar arasındaki eski ortaçağ ayrımına göre) hepsi bu ilahi ismi paylaştıkları için, birbirlerini sevmekle yükümlüdürler- kelimenin tam anlamıyla “birbirlerine bağlıdırlar” -. Bu, Aziz Pavlus’un “mükemmelliğin bağı” olarak adlandırdığı sevgidir. Bu, Ruh’un uyumudur ki her şey yaratıcı Söz’den daha az olmamak üzere başlamıştır.
Şimdi ikinci şairime geliyorum, Henry Vaughan. Bir sabah “hızlı dünyanın nasıl uyandığını ve şarkı söylediğini hayal eder./ Yükselen rüzgarlar ve düşen pınarlar,/ Kuşlar, hayvanlar, her şey/ Kendi türlerinde ona (yani Tanrı’ya) tapar./ Böylece her şey savrulur/ Kutsal ilahiler ve düzen içinde, doğanın büyük çınlaması/ Ve senfonisi.” İşte tam da ekolojinin ideali, sadece doğal dünyadaki güçlerin bilimsel olarak belirlenmiş bir dengesinden değil, “doğanın büyük çanı/ Ve senfonisinden” oluşur.
Bu aynı zamanda Vivaldi’nin Dört Mevsim müzik konçertosunda fark ettiği ve Beethoven’ın Pastoral Senfoni’sinde duyduğu şeydir. Aynı zamanda büyük şairlerin ve müzisyenlerin hepsinin doğanın dünyasında ya da “evinde” fark ettikleri ve şiirlerinde ve müziklerinde onlara en çok ilham veren şeydir. Doğanın altüst olmuş düzenini yeniden tesis etmenin gerçek yolunu bize gösteren, orijinal düzeni hatırlatan, bizi başlangıca geri götürerek doğanın sonuna giden gerçek yolu gösteren onlardır.
Son olarak, söylediklerimin akademik anlamda değil, gerçekten metafiziksel olduğunu eklemeliyim. Çünkü başlangıçta (Aristoteles anlamında) şeylerin doğasının (ya da physis‘inin) incelenmesi anlamına gelen fiziğin ötesine geçmektedir. Bacon’ın, Galileo’nun ve Newton’un “yeni bilimi “nin ötesine geçmektedir ki bu bilim ne yazık ki doğal dünyadaki ekolojik dengenin bozulmasına katkıda bulunmuştur. Benim söylediklerim gözlerimizle gördüğümüz ve kulaklarımızla duyduğumuz doğa dünyasının ötesine geçer.
Çünkü içinde yaşadığımız ve ilahi ellerle inşa edilmiş olan doğa “evi” sadece gözlerimizle gördüğümüz, kulaklarımızla duyduğumuz ya da hassas matematiksel hesaplamalarla ölçtüğümüz şeylerden ibaret değildir. Görüldüğü kadar görülmeyen, duyulduğu kadar duyulmayandır. John Keats’in “Ode on a Grecian Urn” adlı eserinde gözlemlediği gibi, “Duyulan melodiler tatlıdır, ama duyulmayanlar daha tatlıdır.” Daha mistik bir şekilde, paradoksal da olsa, başka bir şair, Francis Thompson, “Ey görünmez dünya, seni görüyoruz!/ Ey elle tutulmaz dünya, sana dokunuyoruz!/ Ey bilinmez dünya, seni biliyoruz!/ Anlaşılmaz, seni kavrıyoruz!” diye eklemiştir. Çevremizdeki doğal şeylerin dışsal biçimlerinde bildiğimiz, takdir ettiğimiz ve sevdiğimiz şey budur, aynı zamanda onların içsel uyumuna katılır ve doğanın senfonisinde insani rolümüzü alırız.
Böyle bir metafizik, ima ettiğim gibi, hiç de bilimsel, tarafsız ya da nesnel değildir – deneysel bilim hakkındaki eski, geleneksel düşünce tarzında-Çünkü bu metafizik, biz insanların kendimizin de bir parçası olduğumuzu kabul eder.
Çevremizdeki doğanın “evi”. Nesnel olarak incelenebilecek diğer şeylerin aksine sadece özne olmadığımızı, aynı zamanda her şeyin nesnel olduğu kadar öznel de olduğunu kabul eder. Onların içine ancak onlara sempati duyarak girebiliriz, “acınası safsata” suçlamasıyla caydırılmadan – bu terimi kullananların dişlerinin arasına atılabilecek bir terim!
Dahası, böyle bir metafizik, şimdiye kadar kabul gören bilim anlayışına göre hiç de seküler değildir, aksine kutsala yaklaşır. Her şey için kutsalın orijinal idealini geri getirmeyi amaçlar. Bu ideale göre her şey başlangıçta Tanrı’nın yaratıcı Sözü ve Ruhu’ndan meydana gelmiş olarak görülür. Aynı zamanda, Hopkins’in de Romalı şair Virgil’i tekrar ederek söylediği gibi, şiirsel dua yoluyla sona dönmeyi amaçlar:
“Senden geliyorum Tanrı, sana gidiyorum,/
Gün boyu bir pınar gibi akıyorum,/
Senin elinden, senin etrafında,/
Senin güçlü ışıltında zerre gibi.”
________________________________________________________________
*Peter Milward
(12 Ekim 1925 – 16 Ağustos 2017) bir Cizvit rahibi ve edebiyat bilginiydi. Tokyo’daki Sophia Üniversitesi’nde emekli İngiliz Edebiyatı profesörü ve İngiliz Rönesans edebiyatı üzerine önde gelen bir isimdi . 1974’teki kuruluşundan bu yana Sophia Üniversitesi’nde Rönesans Enstitüsü’nün başkanlığını ve 1984’teki başlangıcından bu yana Rönesans Merkezi’nin direktörlüğünü yaptı. Ağırlıklı olarak William Shakespeare ve Gerard Manley Hopkins’in eserleri üzerine yayın yaptı .
