Tanrı Merhametli midir? İslam’ın Kötülüğe ve Acıya Yaklaşımı

Ben çocukken ailem büyükbabamın viskisini içmeye çalıştığım için beni hep azarlardı. Aktif ve meraklı bir çocuğun büyükbabasını bu kalın, altın rengi, pürüzsüz sıvıyı yudumlarken gözlemlediğini hayal edebilirsiniz. Ben de biraz istiyordum! Ancak, ne zaman bu cazip içkiyi gizlice içmeye kalkışsam başım büyük belaya girerdi. Nedenini hiçbir zaman anlayamadım, bu yüzden ailemle ilgili olumsuz düşünceler aklımdan geçiyordu. Yıllar sonra, büyükbabamın ve ailemin viskisini içmeme neden izin vermediklerini şimdi anlıyorum; beni zehirleyebilirdi. Yüzde 40 hacimli alkollü bir içki, genç midem ya da karaciğerim için hiç de hoş olmazdı. Bununla birlikte, daha gençken, ailemin kararının temelini oluşturan bilgeliğe erişimim yoktu, yine de onlara karşı olumsuz tutumumda  haklı olduğumu düşündüm.

Bu durum, dünyadaki kötülük ve acıları anlamaya çalışan ateistlerin Tanrı’ya karşı tutumunu özetlemektedir. Yukarıdaki hikâye, insanların yaşadığı acı ve ıstırabı küçümseme amacı taşımamaktadır. İnsan olarak empati duymalı ve insanların sıkıntılarını hafifletmenin yollarını bulmalıyız. Ancak, bu örnek kavramsal bir noktayı gündeme getirmeyi amaçlamaktadır. İnsan ve diğer hissedebilen varlıklar için geçerli ve gerçek bir endişe duyan pek çok ateist, güçlü ve merhametli bir Tanrı’nın varlığının dünyada kötülük ve acının varlığıyla bağdaşmadığını savunmaktadır. Eğer Tanrı Merhametli ise, kötülüğün ve acının sona ermesini istemeli ve eğer Her Şeye Gücü Yetiyorsa, bunu durdurabilmelidir. Ancak, kötülük ve acı olduğuna göre, bu ya O’nun güçlü olmadığı ya da merhametten yoksun olduğu ya da her ikisinin de olduğu anlamına gelir.

Kötülük ve acı argümanının Mantıksal ve Kanıtlayıcı olarak belirleyeceğimiz iki şekli vardır. . Mantıksal form Tanrı’nın var olmamasının zorunlu bir sonuç olduğunu savunmaya çalışır. Kötülüğün ve acının var olmasının ve aynı zamanda Tanrı’nın kudret, ilim ve iyilik sıfatlarıyla var olmasının imkânsız olduğunu savunur. Ancak mantıksal form, sonucun neden zorunlu olarak takip ettiğini göstermekte başarısızdır. Aşağıdaki mantıksal formda bir öncül eksik gibi görünmektedir:

1. Eğer Tanrı varsa, o zaman Tanrı her şeye gücü yeter, her şeyi bilir ve dünyada kötülük olmasına izin verir.
2. Eğer Tanrı tamamen iyi ise, o zaman kötülüğü ortadan kaldıracaktır.
3. Eğer Tanrı her şeye gücü yetiyorsa, kötülüğü ortadan kaldırabilir.
4. Eğer Tanrı her şeyi biliyorsa, o zaman var olan her türlü kötülüğün de farkındadır.
5. Dolayısıyla Tanrı yoktur.

Kayıp öncül şudur: “Eğer tüm kötülükleri bilen, kötülükleri ortadan kaldırmak isteyen ve kötülükleri ortadan kaldırabilecek bir varlık varsa, o zaman bu varlık dünyada hiçbir kötülüğün olmasına izin vermez. ” Bu gizli öncül, önceki öncüller ile sonuç arasında zorunlu bir mantıksal ilişki olduğunu iddia etmeye çalışmaktadır. Bu iddiayı çürütmek için yapılması gereken tek şey, Tanrı’nın ve kötülüğün varlığına dair olası bir açıklama sunmaktır. Bir dizi olası açıklama bulunduğundan, mantıksal formun gizli öncülü zayıflatılmış olur.

Kanıtsal form, kötülüğün doğası ve bolluğu ve dünyadaki görünür gereksiz acılar göz önüne alındığında, iyilik, merhamet ve kudret sıfatlarına sahip bir Tanrı’nın var olmasının pek olası olmadığını savunur. Kötülük ve acı çekme sorununun bu versiyonu entelektüel açıdan zayıftır çünkü iki önemli yanlış varsayıma dayanmaktadır. Bunlardan ilki Tanrı’nın doğasıyla ilgilidir. Tanrı’nın sadece Rahman ve Rahim olduğunu ima eder, böylece iki sıfatı izole eder ve Kur’an’ın Tanrı hakkında açıkladığı diğer sıfatları görmezden gelir. Delil formuna ilişkin bir anlayış Allah’ın bilgisini içeriyor olsa da, yanlış bir şekilde Allah’ın bilgisinin bütününü kavrayabileceğimizi varsaymaktadır.

Tanrı’nın Bilgisi.

Gerçek şu ki, epistemik sınırlamalarımız vardır, bu yüzden Tanrı’nın bilgisinin bütününü asla kavrayamayız.

İkinci varsayım, Tanrı’nın kötülük ve acının var olmasına neden izin verdiğine dair bize hiçbir neden sunmadığıdır. Bu doğru değildir. İslam vahyi bize Tanrı’nın kötülük ve acının var olmasına neden izin verdiğine dair pek çok neden sunmaktadır. Her iki varsayım da aşağıda ele alınacaktır.

Tanrı yalnızca Merhametli ve Her Şeye Gücü Yeten midir?

Kur’an’a göre Allah, El-Kadîr’dir, yani her şeye gücü yetendir ve Er-Rahmân’dır, yani Rahîm’dir, ki bu aynı zamanda merhamet anlamına da gelir. İslam, insanlığın kudret, merhamet ve iyilik sahibi bir Tanrı’yı tanımasını ve ona inanmasını gerektirir. Ancak ateist, İslam’ın kapsamlı Tanrı anlayışını büyük ölçüde yanlış temsil etmektedir. Allah sadece Rahman ve Rahim değildir; aksine O’nun birçok ismi ve sıfatı vardır. Bunlar Tanrı’nın birliği aracılığıyla bütünsel olarak anlaşılır . Örneğin, O’nun isimlerinden biri El-Hakem’dir, yani Bilge’dir. Tanrı’nın doğası hikmet olduğu için, O’nun dilediği her şeyin İlahi hikmete uygun olduğu sonucu çıkar. Bir şey altta yatan bir hikmetle açıklandığında, bu, onun meydana gelmesi için bir neden anlamına gelir. Bu ışık altında, ateist Tanrı’yı iki sıfata indirgemekte ve bunu yaparak bir saman adam(Straw Man) inşa etmekte, İslami Tanrı anlayışını yanlış temsil etmekte ve böylece alakasız bir monologa girmektedir.

Genç Ateistin El Kitabı’nı yazan yazar Alom Shaha, İlahi hikmetin kötülük ve acı için bir açıklama olduğu iddiasına, bunu entelektüel bir kaçış olarak tanımlayarak yanıt veriyor:

“Kötülük sorunu sıradan inananların çoğunu gerçekten şaşırtıyor. Tecrübelerime göre, genellikle ‘Tanrı gizemli yollarla hareket eder’ şeklinde bir cevap verirler. Bazen de, ‘Acı çekmek Tanrı’nın bizi sınama yöntemidir’ derler ki, buna verilecek yanıt açıktır: ‘Neden bizi sınamak zorunda ki?

‘Tanrı gizemli yollarla hareket eder’ şeklinde cevap verilir. Anladınız siz onu. “308

Alom, diğer pek çok ateist gibi, argumentum ad ignoratium, yani cehaletten yola çıkma safsatasını işlemektedir. İnsanın İlahi bilgeliğe erişemiyor olması onun var olmadığı anlamına gelmez. Bu akıl yürütme yeni yürümeye başlayan çocuklar için tipiktir. Pek çok çocuk yapmak istedikleri bir şey için, örneğin çok fazla tatlı yemek gibi, ebeveynleri tarafından azarlanır. Yeni yürümeye başlayan çocuklar genellikle anne ve babalarının ne kadar kötü olduğunu düşündükleri için ağlar ya da öfke nöbeti geçirirler, ancak çocuk itirazının altında yatan kendisini korumaya dönük  bilgeliği fark etmez (bu durumda, çok fazla şeker dişleri için kötüdür). Dahası, bu iddia Tanrı’nın tanımını ve doğasını yanlış anlamaktadır. Tanrı aşkın, bilen ve bilge olduğuna göre, mantıksal olarak, sınırlı insanoğlunun İlahi iradeyi tam olarak kavrayamayacağı sonucu çıkar. Tanrı’nın bilgeliğinin bütünlüğünü takdir edebileceğimizi öne sürmek bile Tanrı gibi olduğumuzu ima eder ki bu da O’nun aşkınlığı gerçeğini inkâr eder, ya da Tanrı’nın bir insan gibi sınırlı olduğunu öne sürer. Bu argüman hiçbir inanan tarafından kabul görmez, çünkü hiçbir Müslüman yaratılmış, sınırlı bir Tanrı’ya inanmaz. İlahi hikmete atıfta bulunmak entelektüel bir kaçış değildir, çünkü gizemli bir bilinmeyene atıfta bulunmaz. Aksine, Tanrı’nın doğasını gerçekten anlar ve gerekli mantıksal sonuçları çıkarır. Daha önce de belirttiğim gibi, Tanrı resme sahiptir ve biz sadece bir piksele sahibiz.

Kötülük ve acı argümanı sorunu ‘benmerkezcilik’ olarak bilinen bilişsel bir önyargıyı ortaya çıkarmaktadır. Böyle bir kişi belirli bir konuda kendi bakış açısı dışında başka bir bakış açısı göremez. Bazı ateistler bu bilişsel önyargıdan muzdariptir. Dünyadaki kötülük ve ıstırabı haklı çıkaracak herhangi bir iyi neden bulamadıkları için, Tanrı da dahil olmak üzere diğer herkesin de aynı soruna sahip olması gerektiğini varsayarlar. Böylece Tanrı’yı inkar ederler, çünkü Tanrı’nın dünyadaki kötülük ve acıya izin vermesinin haklı gösterilemeyeceğini varsayarlar. Eğer Tanrı’nın hiçbir haklı gerekçesi yoksa, o zaman Tanrı’nın merhameti ve gücü bir yanılsamadır. Böylece geleneksel Tanrı kavramı geçersiz kılınmış olur. Ancak ateistlerin yaptığı tek şey kendi bakış açılarını Tanrı’nın üzerine yerleştirmektir. Bu, Tanrı’nın insanların düşündüğü gibi düşünmesi gerektiğini savunmak gibidir. Bu imkânsızdır çünkü Tanrı aşkın olduğu ve bilgelik ve bilginin bütününe sahip olduğu için insanlar ve Tanrı karşılaştırılamaz.

Bu noktada ateist, yukarıdakileri sorundan kaçmanın akıllıca bir yolu olarak tanımlayarak yanıt verebilir: Eğer teist Tanrı’nın bilgeliğinden anlaşılamayacak kadar büyük olarak bahsedebiliyorsa, o zaman ‘gizemli’ olan her şeyi İlahi bir bilgeliğe atıfta bulunarak açıklayabiliriz. Bu yanıtla bir şekilde empati kuruyorum; ancak kötülük ve acı çekme sorunu bağlamında bu yanlış bir argümandır. Başlangıçta Tanrı’nın sıfatlarına atıfta bulunan ateisttir; O’nun gücü ve merhameti. Ateistler Tanrı’dan sadece iki sıfata sahip bir fail olarak değil, olduğu kişi olarak bahsetmelidir. Eğer bilgelik gibi diğer sıfatları da dahil etselerdi, argümanları geçerli olmazdı. Eğer bilgelik sıfatını dahil edecek olsalardı, İlahi bilgeliğin acı ya da kötülük dolu bir dünyayla nasıl bağdaşmadığını göstermek zorunda kalacaklardı. Bunu kanıtlamak imkânsızdır, çünkü entelektüel ve pratik yaşamlarımızda entelektüel yetersizliğimizi kabul ettiğimiz pek çok örnek vardır – başka bir deyişle, anlayamadığımız bir bilgeliğe boyun eğdiğimiz durumlar vardır. Düzenli olarak anlayamadığımız gerçeklere rasyonel bir şekilde boyun eğeriz. Örneğin, doktora gittiğimizde, doktorun bir otorite olduğunu varsayarız. Bu temelde doktorun teşhisine güveniriz. Hatta doktorun yazdığı ilacı hiç düşünmeden alırız. Bu ve benzeri birçok örnek, Tanrı’nın bilgeliğine atıfta bulunmanın sorundan kaçmak olmadığını açıkça göstermektedir. Aksine, Tanrı’nın kim olduğunu doğru bir şekilde ortaya koyar ve Tanrı’nın sadece iki sıfatı olduğunu iddia etmez. Çünkü O, Bilge olduğuna ve isimleri ve sıfatları azami derecede mükemmel olduğuna göre, yaptığı her şeyin ardında bir bilgelik vardır – biz bu bilgeliği bilmesek ya da anlamasak bile. Birçoğumuz hastalıkların nasıl işlediğini anlamıyoruz, ancak bir şeyi anlamıyor olmamız varlığını ortadan kaldırmaz.

Kur’an bu anlayışı aşılamak için derin hikayeler ve anlatılar kullanır. Örneğin, Musa ve seyahatleri sırasında karşılaştığı Hızır olarak bilinen bir adamın hikayesini ele alalım. Musa onun adaletsiz ve kötü görünen şeyler yaptığını gözlemlemiş, ancak yolculuklarının sonunda Musa’nın erişemediği bilgelik gün ışığına çıkmıştır:

“Bunun üzerine ikisi geri döndüler, izlerini takip ettiler ve kullarımızdan birini buldular: Kendisine rahmetimizi bağışladığımız ve tarafımızdan bir ilim verdiğimiz bir adamdı O. Musa ona, “Sana öğretilen doğru yolu bana da öğretmen için sana uyabilir miyim?” dedi. Adam, ‘Sen bana sabredemezsin’ dedi. Bilgini aşan bir konuda nasıl sabırlı olabilirsin? Musa, ‘İnşallah beni sabırlı bulacaksın’ dedi. Sana hiçbir şekilde karşı gelmeyeceğim’ dedi. Adam, ‘Eğer bana uyarsan, ben sana söylemeden önce yaptığım hiçbir şeyi sorgulama’ dedi. Yollarına devam ettiler. Daha sonra bir gemiye bindiklerinde adam gemide bir delik açınca Musa, ‘Nasıl delik açarsın? Yolcuları boğmak mı istiyorsun? Ne tuhaf bir şey bu!” dedi. Adam, “Ben sana bana asla sabredemeyeceğini söylemedim mi?” diye karşılık verdi. Musa dedi ki, ‘Unuttuğum için beni bağışla. Seni izlemek benim için çok zor olmasın” dedi. Ve böylece yollarına devam ettiler. Sonra genç bir çocukla karşılaştılar ve adam onu öldürdü, Musa dedi ki, ‘Masum bir insanı nasıl öldürebilirsin? O kimseyi öldürmedi! Ne korkunç bir şey yaptın! Adam, ‘Ben sana bana asla sabırla katlanamayacağını söylemedim mi?’ diye karşılık verdi. Musa, ‘Bundan sonra, yaptığın herhangi bir şeyi sorgularsam, beni arkadaşlığından sürgün et; bana yeterince katlandın’ dedi. Ve böylece yola devam ettiler. Bir kente varıp halkından yiyecek istediklerinde, konukseverlik gösterilmeyince, orada bir devrilem üzere olan bir duvar gördüler. Düşme noktasına gelince adam onu onardı. Musa, ‘Ama dileseydin bunu yaptığın için ücret alabilirdin’ dedi. Adam, ‘İşte seninle burada ayrılıyoruz’ dedi. Sabırla katlanamadığın şeylerin anlamını sana söyleyeceğim: Tekne, geçimini denizden sağlayan bazı muhtaç insanlara aitti ve ben ona zarar verdim çünkü onlardan sonra her tekneyi zorla ele geçiren bir kralın geleceğini biliyordum. Küçük çocuğun iman sahibi anne ve babası vardı; bu yüzden, kötülük ve inkâr yoluyla onlara sıkıntı vermesinden korkarak, Rablerinin onlara onun yerine daha temiz ve daha merhametli başka bir çocuk vermesini diledik.  Duvar, kasabadaki iki yetim çocuğa aitti ve altında onlara ait gömülü bir hazine vardı. Babaları salih bir adamdı, bu yüzden Rabbin onların erginlik çağına ulaşmalarını ve sonra Rabbinden bir rahmet olarak hazinelerini çıkarmalarını istedi. Ben bunları kendi isteğimle yapmadım: işte bunlar, sabredemediğiniz şeylerin açıklamasıdır. “

Bu hikâye, bizim sınırlı bilgeliğimizle Tanrı’nınkini karşılaştırmanın yanı sıra, önemli dersler ve ruhsal anlayışlar da sağlar. İlk ders, Tanrı’nın isteğini anlamak için kişinin alçakgönüllü olması gerektiğidir. Musa Hızır’a yaklaştı ve onun Tanrı’nın Musa’ya vermediği İlahi esinden gelen bir bilgiye sahip olduğunu biliyordu. Musa alçakgönüllülükle ondan bir şeyler öğrenmek istedi, ancak Hızır onun sabırlı olma yeteneğini sorgulayarak karşılık verdi; yine de Musa ısrar etti ve öğrenmek istedi. (İslam geleneğine göre Musa’nın manevi statüsü çok yüksektir. O bir peygamber ve elçiydi, yine de adama alçakgönüllülükle yaklaştı). İkinci ders ise, dünyadaki acı ve kötülüklerle duygusal ve psikolojik olarak başa çıkabilmek için sabırlı olmak gerektiğidir. Hızır Musa’nın kendisine karşı sabırlı olamayacağını biliyordu, çünkü kendisi Musa’nın kötü olduğunu düşündüğü şeyleri yapacaktı. Musa sabırlı olmaya çalıştı. Sabretmiş olmasına reğmen her zaman adamın davranışlarını sorgulamış ve algılanan kötülük karşısında öfkesini dile getirmiştir. Ancak hikâyenin sonunda Hızır, Musa’nın sabredemediğini haykırdıktan sonra eylemlerinin ardındaki İlahi hikmeti açıklamıştır. Bu hikâyeden öğrendiğimiz şey, dünyadaki kötülük ve acılarla başa çıkabilmek için, bunları anlamadaki yetersizliğimiz de dâhil olmak üzere, alçakgönüllü ve sabırlı olmamız gerektiğidir.

Yukarıdaki ayetleri yorumlayan klasik alim İbn Kesir, Allah’ın algılanan kötülük ve acının ardındaki gerçekliğin bilgisini verdiği kişinin Hızır olduğunu ve bunu Musa’ya vermediğini açıklamıştır. İbn Kesir, “Bana sabredemeyeceksiniz” ifadesinin anlamına atıfta bulunarak şöyle yazmıştır: “Yasalarınıza aykırı şeyler yaptığımı gördüğünüzde bana eşlik edemeyeceksiniz, çünkü ben Allah’tan size öğretmediği bir bilgiye sahibim ve siz de Allah’tan bana öğretmediği bir bilgiye sahipsiniz. “311

Özünde, Tanrı’nın bilgeliği sınırsız ve eksiksizdir, oysa biz sınırlı bilgeliğe ve bilgiye sahibiz. Bunu ifade etmenin bir başka yolu da şudur: Tanrı bilgelik ve bilginin bütününe sahiptir; biz ise sadece onun ayrıntılarına sahibiz. Olayları kendi parçalı bakış açımızın perspektifinden görürüz. Benmerkezcilik tuzağına düşmek, sadece bir parçasını gördükten sonra yapbozun tamamını bildiğinize inanmak gibidir. Bu nedenle İbn Kesir, “Bilginizin ötesindeki konularda nasıl sabredersiniz?” ayetinin, erişemeyeceğimiz bir İlahi hikmet olduğu anlamına geldiğini açıklar: “Beni haklı olarak kınayacağınızı biliyorum, ama ben Allah’ın hikmetini ve sizin göremediğiniz ama benim görebildiğim gizli menfaatleri biliyorum. “

Olan biten her şeyin İlahi bir bilgelikle uyumlu olduğu görüşü güçlendirici ve olumludur. Çünkü Tanrı’nın bilgeliği, O’nun mükemmelliği ve iyiliği gibi doğasının diğer yönleriyle çelişmez. Dolayısıyla, kötülük ve acı nihayetinde İlahi bir amacın parçasıdır. Diğer pek çok klasik alimin yanı sıra, 14. yüzyıl alimi İbn Teymiyye bu noktayı çok iyi özetlemektedir: “Allah saf kötülük yaratmaz . Aksine, O’nun yarattığı her şeyde iyi olan sayesinde hikmetli bir amaç vardır. Bununla birlikte, bazı insanlar için bir miktar kötülük olabilir ve bu da kısmi, göreceli kötülüktür. Tam kötülük ya da mutlak kötülüğe gelince, Rab bundan münezzehtir. “

Bu durum bir önceki bölümde bahsedilen nesnel ahlaki gerçekler kavramını ortadan kaldırmaz. Her şey nihai iyiliğe uygun olsa ve kötülük ‘kısmi’ olsa bile, bu durum nesnel kötülük kavramını zayıflatmaz. Daha önce de belirtildiği gibi, nesnel kötülük mutlak değildir, daha ziyade belirli bir bağlama ya da değişkenler kümesine dayanan kötülüktür. Dolayısıyla, bir şey belirli değişkenler veya bağlam nedeniyle nesnel olarak kötü olabilir ve aynı zamanda iyi ve hikmetli olan nihai bir İlahi amaca dahil olabilir.

Bu, inananlarda olumlu psikolojik tepkiler uyandırır, çünkü meydana gelen tüm kötülükler ve tüm acılar İlahi bir amaç içindir. İbn Teymiyye de bu noktayı özetlemektedir: “Eğer Allah -yüceler yücesi- her şeyin Yaratıcısı ise, iyiliği ve kötülüğü, eyleminin iyi ve mükemmel olduğu şeyde sahip olduğu hikmetli amaç nedeniyle yaratır. “314

Henri Laoust, Essay sur les doctrines sociales et politiques de Taki-d-Din Ahmad b. Taimiya adlı eserinde bu durumu şöyle açıklar: “Tanrı özünde takdirdir. Kötülüğün dünyada gerçek bir varlığı yoktur. Tanrı’nın irade ettiği her şey ancak egemen bir adalete ve sonsuz bir iyiliğe uygun olabilir, ancak bunun yarattıklarının gerçeklik hakkında sahip olduğu bölük pörçük ve kusurlu bilgi açısından değil…. bütünlük açısından tasavvur edilmesi şartıyla. “

Tanrı kötülüğün ve acının var olmasına neden izin verdiğine dair bize nedenler sunuyor mu?

İkinci varsayıma verilecek yeterli bir yanıt, Tanrı’nın dünyada kötülüğe ve acıya neden izin verdiği konusunda bize bazı nedenler bildirdiğine dair güçlü bir argüman sunmaktır. İslam düşüncesinin entelektüel zenginliği bize pek çok neden sunmaktadır.

Amacımız ibadet etmek

İnsanın birincil amacı geçici bir mutluluk duygusundan zevk almak değil, Tanrı’yı tanıyarak ve O’na ibadet ederek derin bir iç huzura kavuşmaktır (bkz. 15. Bölüm). İlahi amacın bu şekilde yerine getirilmesi sonsuz saadet ve gerçek mutlulukla sonuçlanacaktır. Dolayısıyla, birincil amacımız buysa, insan deneyiminin diğer yönleri ikincildir. Kur’an şöyle der: “Ben ne cinleri ne de insanları ancak Bana ibadet etsinler diye yarattım. “

Hiç acı ya da ıstırap çekmemiş ama her zaman zevk almış birini düşünün. Bu kişi, rahatlık hali nedeniyle Tanrı’yı unutmuş ve bu nedenle yapmak için yaratıldığı şeyi yapamamıştır. Bu kişiyi, zorluk ve acı deneyimleri onu Tanrı’ya götüren ve hayattaki amacını gerçekleştiren biriyle karşılaştırın. İslam ruhani geleneğinin bakış açısına göre, çektiği acılar onu Tanrı’ya götüren kişi, hiç acı çekmeyen ve zevkleri onu Tanrı’dan uzaklaştıran kişiden daha iyidir.

Hayat bir sınavdır

Tanrı bizi aynı zamanda bir sınav için yaratmıştır ve bu sınavın bir parçası da acı ve kötülükle sınanmaktır. Sınavı geçmek, cennette ebedi saadet yurdunda kalıcı olmamızı kolaylaştırır. Kur’an, Allah’ın ölümü ve yaşamı yarattığını şöyle açıklar: “Hanginizin daha güzel amel edeceğini ortaya çıkarmak için sizi imtihan eder: O, mutlak güç sahibidir, bağışlayandır. “317

Temel bir düzeyde ateist, dünyadaki varoluşumuzun amacını yanlış anlar. Dünyanın, davranışlarımızı sınamak ve erdem geliştirmemizi sağlamak için bir sınavlar ve sıkıntılar arenası olması gerektiğini hesaba katmaz. Örneğin, sabrımızı sınayan şeyler yaşamazsak nasıl sabır geliştirebiliriz? Cesaretimizi sınayan şeyler olmazsa yüzleşilmesi gereken tehlikeler yok mu? Kimsenin buna ihtiyacı yoksa nasıl şefkatli olabiliriz? Hayatın bir sınav olması bu sorulara cevap verir. Ahlaki ve ruhani gelişimimizi sağlamak için zorluklara ihtiyacımız var. Buraya eğlenmeye gelmedik; ki cennetin amacı da budur.

Öyleyse yaşam neden bir sınavdır? Tanrı mükemmel bir şekilde iyi olduğu için, her birimizin iman etmesini ve bunun sonucunda cennette O’nunla birlikte sonsuz mutluluğu yaşamasını ister. Allah hepimiz için imanı tercih ettiğini açıkça belirtir: “Ve O, kullarının küfrüne razı olmaz. “318

Bu da Tanrı’nın kimsenin cehenneme gitmesini istemediğini açıkça göstermektedir. Ancak, herkesi cennete gönderecek olsaydı, o zaman büyük bir adalet ihlali gerçekleşirdi; Tanrı Musa ile Firavun’a, Hitler ile İsa’ya aynı muameleyi yapmış olurdu. Cennete giren insanların bunu liyakate dayalı olarak yapmalarını sağlayacak bir mekanizmaya ihtiyaç vardır. Bu da yaşamın neden bir sınav olduğunu açıklamaktadır. Hayat, aramızdan kimlerin ebedi mutluluğu gerçekten hak ettiğini görmek için bir mekanizmadır. Bu nedenle hayat, davranışlarımızı sınayan engellerle doludur.

Bu bağlamda İslam son derece güçlendiricidir çünkü acı, kötülük, zarar, acı ve sorunları bir sınav olarak görür. Eğlenebiliriz ama bir amaç için yaratıldık ve bu amaç Tanrı’ya ibadet etmektir. Güçlendirici İslami görüş, sınavların Tanrı’nın sevgisinin işareti olarak görülmesidir. Peygamber Muhammed صلى الله عليه وسلم şöyle demiştir: “Allah bir kulunu sevdiği zaman kulunu sınar. “319

Allah’ın sevdiklerini imtihan etmesinin nedeni, cennetin ebedi mutluluğuna ulaşmanın bir yolu olmasıdır ve cennete girmek İlahi sevgi ve merhametin bir sonucudur. Allah Kur’an’da buna açıkça işaret eder: “Sizden öncekilerin başına gelenler sizin de başınıza gelmeden cennete gireceğinizi mi sandınız? Onlar bela ve musibetlere uğradılar ve öylesine sarsıldılar ki, peygamberleri ve beraberindeki müminler bile: “Allah’ın yardımı ne zaman gelecek?” diye feryat ettiler. Gerçekten de Allah’ın yardımı yakındır. “320

İslam geleneğinin güzelliği, bizi bizden daha iyi tanıyan Tanrı’nın bizi zaten güçlendirmiş olması ve bize şöyle demesidir.. Bu denemelerin üstesinden gelmek için gerekenlere sahip olduğumuzu. “Tanrı hiçbir cana taşıyabileceğinden fazlasını yüklemez. “321

Ancak elimizden gelenin en iyisini yaptıktan sonra bu denemelerin üstesinden gelemezsek, Tanrı’nın merhameti ve adaleti, ya bu hayatta ya da bizi bekleyen sonsuz hayatta bir şekilde karşılığını almamızı sağlayacaktır.

Tanrı’yı Tanımak

Zorluklar ve acılar Tanrı’nın Koruyucu ve Şifa Veren gibi sıfatlarını fark etmemizi ve bilmemizi sağlar. Örneğin, hastalık acısı olmadan Tanrı’nın Şifa Veren ya da bize sağlık veren sıfatlarını takdir edemeyiz. İslam ruhani geleneğinde Tanrı’yı tanımak daha büyük bir iyiliktir ve acı ya da ıstırap çekmeye değerdir, zira bu, nihai olarak cennete götüren birincil amacımızın yerine getirilmesini sağlayacaktır.

Daha büyük iyilik

Acı ve kötülük, ikinci dereceden iyi olarak da bilinen daha büyük bir iyiliğe olanak tanır. Birinci dereceden iyilik fiziksel zevk ve mutluluk, birinci dereceden kötülük ise fiziksel acı ve üzüntüdür. İkinci dereceden iyiliğe örnek olarak cesaret, alçakgönüllülük ve sabır verilebilir. Ancak, ikinci dereceden bir iyiliğe (cesaret gibi) sahip olmak için birinci dereceden bir kötülüğün (korkaklık gibi) olması gerekir. Kur’an’a göre, cesaret ve tevazu gibi yüce iyilikler kötülükle aynı değere sahip değildir: “De ki Peygamber, kötünün çokluğu gözünüzü kamaştırsa da, kötü iyiye benzetilemez. Ey akıl sahipleri, Allah’tan korkun ki kurtuluşa eresiniz. “322

Özgür irade

Tanrı bize özgür irade vermiştir ve özgür irade, kötü eylemlerde bulunmak gibi seçim yapma yeteneğini de içerir . Bu, bir insan tarafından işlenen kötülük veya acı olan kişisel kötülüğü açıklar. Şu sorulabilir: Tanrı bize neden özgür irade vermiştir? Yaşamdaki sınavların anlamlı olabilmesi için özgür iradenin olması gerekir. Öğrenci her soruya doğru yanıt vermek zorunda bırakılırsa ya da zorlanırsa sınavın bir anlamı kalmaz. Benzer şekilde, yaşam sınavında da insanlara istediklerini yapabilmeleri için yeterli özgürlük verilmelidir.

Tanrı her zaman iyiyi seçmemizi sağlasaydı, iyi ve kötü anlamını yitirirdi. Şu örneği ele alalım: Birisi kafanıza dolu bir silah doğrultuyor ve sizden hayır kurumlarına bağışta bulunmanızı istiyor. Parayı veriyorsunuz ama bunun ahlaki bir değeri var mı? Yoktur, çünkü ancak özgür bir fail bunu yapmayı seçerse bir değeri vardır.

Dünyadan kopuş

İslam geleneğine göre, Allah bizi kendisine ibadet edelim ve yaklaşalım diye yaratmıştır. Bununla ilgili temel bir ilke, kendimizi dünyanın geçici doğasından ayırmamız gerektiğidir. Alçak veya düşük anlamına gelen dünya olarak bilinen geçici dünya sınırlamaların, acıların, kayıpların, arzuların, egonun, aşırılığın ve kötülüğün yeridir. Acı çekmek bize dünyanın gerçekten ne kadar alçak olduğunu gösterir ve böylece ondan kopmamızı kolaylaştırır. Böylece Tanrı’ya daha da yaklaşabiliriz.

Peygamber Muhammed صلى الله عليه وسلم’ın şöyle dediği rivayet edilmiştir: “Allah’ın sevgisi şudur ki;  Dünyevi yönelimleri esas almak tüm kötülüklerin kaynağıdır. ” Bu nedenle, Tanrı’ya yakınlık ve ardından cennet gibi nihai manevi hedefe ulaşmak için dünyevi yönelimlerden kopmak gerekir.

Kur’an, dünya hayatının geçici ve aldatıcı bir zevk olduğunu çok açık bir şekilde ortaya koymaktadır: “Bilin ki dünya hayatı ancak bir eğlence, bir oyalanma, bir süslenme, birbirinize karşı bir övünme, mal ve evlat çoğaltmada bir yarıştır; tıpkı bir yağmur örneği gibi. ve sarardığını görürsünüz; sonra [dağılmış] enkaz haline gelir. “324

Dünya kavramı, Arapça’da ‘alem ve halq olarak bilinen yaratılışın olumlu yönleriyle karıştırılmamalıdır. Bu kavramlar Allah’ın yarattıklarının güzelliği ve harikalığı ile ilgilidir. İnsanları düşünmeye ve anlamaya teşvik etmeyi amaçlayan bu kavramlar, arkalarında İlahi bir güç, merhamet ve bilgelik olduğu sonucuna varmak için bir araç olarak hizmet eder.

Masum insanların acı çekmesi geçicidir

Gerçekleştirilmesi gereken çok daha büyük bir iyilik olsa bile, bazı insanların herhangi bir rahatlama yaşamadan acı çekmeye devam ettiği gözlemlenebilir. Bu nedenle İslam’da Tanrı, bu dünyadaki kötülük ve acılar için sadece gerekçeler sunmakla kalmaz, aynı zamanda onları telafi eder. Sonunda, acı çeken ve masum olan tüm inananlar ebedi mutluluğa kavuşacak ve yaşadıkları tüm acılar – hayatları boyunca acı çekmiş olsalar bile – sonsuza dek unutulacaktır. Peygamber Muhammed صلى الله عليه وسلم dedi:

“…Cennetliklerden dünyada en çok eziyet çekmiş olan kişi getirilir ve sadece bir anlığına cennete daldırılır. Sonra ona sorulur: ‘Ey Ademoğlu, sen hiç acı gördün mü? Hayatında hiç sıkıntı çektin mi? ‘Hayır Rabbim, vallahi’ diye cevap verir. Ben hiç acı çekmedim. Hiç zorluk görmedim’ der. “

Ruhani perspektifler

Ateizme göre kötülüğün bir amacı yoktur. Dünyadaki kör güçlerden biridir ve avını ayrım gözetmeksizin birilerini seçer. Bu yüzden ateistlerin acı ve kötülüğün kurbanı olanların acılarını hafifletmeye yardımcı olacak veya deneyimlerini bir bağlama oturtacak duygusal ve rasyonel perspektifleri yoktur. Birisi tüm yaşamları boyunca acı çekmiş ve sonunda mezara girmiş olabilir. Ateist bakışaçısına göre tüm acılarının, fedakarlıklarının ve ıstıraplarının hiçbir anlamı olmaz. Kötülüğün önceki fiziksel süreçler nedeniyle meydana geldiği düşünülür ve kötülüğü deneyimleyenlerin başvuracakları hiçbir yol yoktur. Atesit anlayış (ateist kişi değil, çevirenin notu )) ister insani, ister ilahi olsun, kötülüğe herhangi bir irade atfedemez, çünkü her şey kör, rastgele ve rasyonel olmayan fiziksel olaylara indirgenmiştir. Dolayısıyla, ateizmin mantıksal sonuçları oldukça iç karartıcıdır.

İslam geleneği, müminin hayat yolculuğunu kolaylaştıran bir kavramlar, ilkeler ve fikirler pınarına sahiptir. Peygamberimiz Muhammed صلى الله عليه وسلم müminleri umut ve sabırla güçlendirmiştir. Müminlerin hepsi, karşılaştığımız acılar ruhsal arınmanın bir aracıdır ve böylece yaşadığımız tüm acıları unutacağımız cenneti kolaylaştırır diye kabul ederler:

“Bir Müslüman’ın başına gelen hiçbir musibet yoktur ki, Allah onun günahlarından bir kısmını, bir diken batması kadar bile olsa, o musibet sebebiyle örtsün. “

“Mü’minin işi ne güzeldir, şüphesiz onun her işi hayırlıdır ve bu, mü’minden başkası için değildir. Eğer ona bir hayır isabet ederse şükreder ve bu onun için hayırlıdır. Eğer başına bir kötülük gelirse sabreder, bu da onun için hayırlıdır. “

Doğal felaketler ve ölümcül hastalıklar bile umut, merhamet ve bağışlama gözüyle görülür. İslam’ın hastalığa bakış açısı, hastalığın bir arınma biçimi olduğu ve hasta için cennette ebedi saadeti kolaylaştırdığı yönündedir. Peygamber Muhammed صلى الله عليه وسلم hastaları ziyaret etmeyi teşvik etmiştir:

“Açları doyurun, hastaları ziyaret edin ve esirleri serbest bırakın. “

Hastalarla ilgilenenler merhamet, bağışlanma ve nihayetinde cennetle ödüllendirilir. Bu noktaları detaylandıran birçok Peygamberlik geleneği vardır. Örneğin, Peygamber Muhammed صلى الله عليه وسلم, bir mümin vebadan veya mide hastalığından ölürse şehit sayılır ve tüm şehitler cennete gider. Hastaları ziyaret eden ve onlarla ilgilenenler için ilham verici merhamet, ödül ve bereket gelenekleri vardır; Peygamber Muhammed  صلى الله عليه وسلم her kim bir hastayı ziyaret ederse, “oturuncaya kadar rahmete dalmış olur ve oturduğunda da rahmete dalmış olur.” Peygamber Muhammed’den gelen dokunaklı ve güçlü bir rivayet, hastaları ziyaret edenlerin Allah’ı yanlarında bulacaklarını bize bildirir:

“Şüphesiz Aziz ve Celil olan Allah kıyamet günü şöyle diyecektir: ‘Ey Ademoğlu! Ben hastalandım, fakat sen beni ziyaret etmedin’ diyecek. İnsan soracak: ‘Ey benim rızkımı veren! Sen âlemlerin Rabbi iken ben seni nasıl ziyaret edebilirim? Ve Sen nasıl hasta olabilirsin?” O, Yüce Olan, şöyle diyecek: “Bilmiyor muydun ki, Benim filanca kulum hastaydı. Ama sen onu ziyaret etmedin. Eğer onu ziyaret etseydin, Beni onun yanında bulacağını bilmiyor muydun? “

Tsunami gibi doğal afetlerde bile mümin kurbanlar cennet ehli olarak kabul edilir çünkü İslam geleneğinde boğularak ölmek şehitlik olarak kabul edilir. Peygamber Muhammed صلى الله عليه وسلم bu konuda şöyle demiştir: “Boğulan herkes şehittir. “

İslam alimleri, bir müminin deprem sırasında bir binanın altında kalarak ölmesi halinde (hatta bazıları bunu bir uçak veya araba kazasına kadar genişletmektedir) cennet ehli sayılacağı sonucuna varmıştır. Peygamber Muhammed صلى الله عليه وسلم şehitlerden birinin de “yıkılan bir (binada) ölen kişi” olduğunu söylemiştir.

Ama Tanrı acı çekmeyen bir dünya yaratabilir

Buraya kadarki tartışmaya rağmen, genellikle “ama Tanrı acı çekilmeyen bir dünya yaratabilir” şeklinde bir itiraz gelmektedir. Bu çekişme, orijinal argümanın yeniden paketlenmesinden ibarettir; başka bir deyişle: Tanrı kötülüğün ve acının var olmasına neden izin vermiştir? Dolayısıyla aynı cevap geçerlidir; İlahi hikmet.

Bu itirazı yapan kişi, kötülüğün ve acının neden var olduğunu anlayamadığı ve merhametli ve güçlü bir Tanrı’nın her kötülüğü ve acıyı engellemesi gerektiğine inandığı için bunu yapar. Bunu zaten anlattık.

Kötülük ve acı, Tanrı’nın derin bilgeliğinin, mükemmelliğinin ve iyiliğinin işlevleri olarak anlaşıldığından, kötülük ve acı ‘sorunu’ inananlar için bir sorun değildir. İslam’ın ruhani öğretileri bir umut, sabır ve sükûnet duygusu yaratır. Ateizmin mantıksal anlamı, kişinin umutsuz bir duruma düşmesi ve kötülüğün ve acının neden var olduğuna dair herhangi bir cevabı olmamasıdır. Bu cehalet çoğunlukla ateistlerin olayları başka bir perspektiften görme becerilerinde başarısız olmalarına neden olan benmerkezcilikten kaynaklanmaktadır, tıpkı dedemin viskisini içmemi engellediklerinde ebeveynlerimin kötü niyetli olduğunu düşündüğümde olduğu gibi.

(türkçesi : posttruthdergi)