BİLİM, BİLİMCİLİK VE KENDİNİ YOK ETME: BAZI DÜŞÜNCELER

Modern bilimin ve teknik uygulamalarının çağdaş dünyaya birçok fayda sağladığını, bunlar bazen uzun vadede biraz belirsiz olsa bile, kimse inkar etmeyecektir. Bununla birlikte, pek çok insan bilimsel keşiflerin ardından gelen pek çok uygulama, müdahale ve değişiklikten derin bir rahatsızlık duymaktadır. Genetik mühendisliği, klonlama, kriyojenik, endüstriyel hastalıklar, “davranış modifikasyonu”, ilaca dirençli virüslerin çoğalması, nükleer ve biyolojik savaş ve çeşitli türden çevresel felaketler gibi olgulardan bahsetmek, bilim ve teknolojinin bizi nereye götürebileceğine dair sağlam temellere dayanan endişeleri tetiklemek için yeterlidir.

Son iki yüzyılın en rahatsız edici ve yankı uyandıran edebi eserlerinden bazılarının kaçak bir bilimin (runaway science:kontrolsüz bilim) öngörülemeyen etkileriyle ilgili olması sebepsiz değildir – örneğin Mary Shelley’nin Frankenstein’ını veya Stevenson’ın Dr. Jekyll ve Bay Hyde’ını ya da Aldous Huxley’nin Cesur Yeni Dünya’daki distopik vizyonunu düşünün.

Düşünen pek çok insan, “bilim” ile beslenen ve teknoloji tarafından uygulanan amansız bir “ilerleme” şeklindeki modern şiarı giderek daha fazla sorguluyor. Bu kısa makalede, çağdaş dünyada bilimin nasıl anlaşıldığına dair birkaç genel düşünce sunmak ve modern zihniyete ters düşen bir perspektif çizmek istiyorum.

Avrupa’nın dünya görüşünde 17. yüzyılda, bugün Bilimsel Devrim olarak adlandırdığımız süreçle birlikte belirleyici bir değişim yaşandı: Descartes, Bacon, Copernicus, Galileo ve Newton çığır açan isimler arasındaydı. Bilimsel bakış açısının zaferi 20. yüzyıla gelindiğinde aşağı yukarı tamamlanmış ve hâkim dünya görüşünün temelini oluşturmuştur.

Bilimsel bakış açısının zaferi 20. yüzyılda aşağı yukarı tamamlanmış ve Avrupa entelijansiyası arasında hakim olan entelektüel ortodoksilerin temelini oluşturmuştur. Modern bilim basitçe ilgisiz ve olduğu gibi maddi dünyaya yönelik bağımsız ve “nesnel” bir araştırma tarzı değildir; gerçekliğin doğası ve onun keşfedilebileceği, açıklanabileceği ve kontrol edilebileceği uygun araçlar hakkında çok özel ve kültüre bağlı varsayımlar yatağına demir atmış bir disiplinler toplamıdır. Aslında modern bilimin metodolojilerini, bilimcilik terimiyle işaret edebileceğimiz teorik temellerinden ayırmak mümkün değildir.

Bilimcilik platformunun belki de en önemli kalası, modern bilimin maddi dünyaya ilişkin her türlü araştırma için gerekli ve yeterli araçları kendi içinde barındırdığı ve kendi dışında hiçbir şeye hesap vermeyen, özerk ve kendi kendini doğrulayan bir uğraş olabileceği ve olması gerektiği varsayımıdır. Bu, insan düşünce tarihinde yeni bir fikirdi ve doğal dünyaya ilişkin herhangi bir araştırmanın ancak felsefe ve din tarafından sağlanan daha geniş bir çerçeve içinde düzgün bir şekilde ilerleyebileceği yönündeki geleneksel görüşle kökten çelişiyordu.

Modern bilim, Rönesans’tan bu yana geliştiği şekliyle Bir yanda entelektüel gerekçesini sağlayan felsefi ampirizm, diğer yanda ise uygulamaları için bir alan olan teknoloji ve endüstri. Prosedürlerinde rasyonel, analitik ve ampirik, nesnesinde materyalist ve niceliksel, uygulamasında ise faydacıdır. Doğası gereği modern bilim duyular üstü bir düzenin gerçekliklerini kavrayamaz ya da bunlara uyum sağlayamaz. Bilim (bir araştırma yöntemi), kendi yetkinliğinin sınırlarını kabul etmeyi reddettiğinde, kendi alanı dışında kalan kaynakların otoritesini reddettiğinde ve en azından prensipte, sanki ne olursa olsun açıklayabilecekmiş gibi kapsamlı bir geçerlilik iddiasında bulunduğunda ve sanki ampirik bir temelde bütünlük iddiasında bulunmak çelişkili değilmiş gibi bilimciliğe (bir ideoloji) dönüşür. (Stephen Hawking’in tuhaf ve oldukça saçma “Her Şeyin Teorisi” iddiaları gibi!)

Bilimcilik eleştirileri bugünlerde hem bilim camiası içinden hem de dışından çok revaçta. Modern bilimin güvensiz felsefi temelleri, epistemolojik muğlaklıkları, kendi bulgularını Kartezyen-Newtoncu çerçeveye oturtamaması, Faustvari bir bilgi ve güç arayışının sonuçları, bilimin askeri endüstrideki şeytani uygulamaları, davranış bilimlerinin dehu- manize edici indirgemeciliği – tüm bunlar son zamanlarda şiddetli bir saldırıya uğramıştır. Fizikçilerin yeni “keşifleri” ve Kuantum Teorisi’nin paradoksları zaman, mekan ve madde hakkındaki geleneksel varsayımları altüst ediyor; Heisenberg’in Belirsizlik İlkesi, Kaos Teorisi ve “Yeni Fizik” bilimin kendisiyle o kadar övündüğü “nesnelliğin” altını oyuyor; materyalist bir bilimin mekanistik kavramlarının, bilimin dilinin, Avrupa biliminin şimdiye kadar kör olduğu şaşırtıcı olgular karşısında işe yaramaz olduğu görülüyor. Modern bilimin yapısında her yerde çatlaklar ortaya çıkmaktadır. Geleneksel bir bakış açısıyla yazan Titus Burckhardt, burada söz konusu olan bazı sorunları şöyle ortaya koymaktadır

…modern bilim, yalnızca fenomenler dünyasının sınırsız olmasından ve bu nedenle hiçbir bilimin onun sonuna gelememesinden kaynaklanmayan bir dizi çatlak sergilemektedir; bu çatlaklar özellikle gerçekliğin cismani olmayan tüm boyutlarına ilişkin sistematik bir cehaletten kaynaklanmaktadır. Kendilerini modern bilimin temellerine kadar ve fizik kadar kesin görünen alanlarda gösterirler; fiziksel düzende nispeten geçerli olan deneyciliğin yabancı bir alana garip bir şekilde tecavüz ettiği psikolojiden bahsetmeye gerek yok, yaşam biçimlerinin incelenmesiyle bağlantılı disiplinlere dönüldüğünde açık çatlaklar haline gelirler. Sadece teorik alanı etkilemeyen bu çatlaklar zararsız olmaktan çok uzaktır; aksine, teknik sonuçları itibariyle pek çok felaket tohumunu temsil etmektedirler.1

Sosyal yorumcular, totaliter bir materyalizmin, araçsalcı bir rasyonalitenin ve buna eşlik eden teknolojinin tehlikelerine karşı daha uyanık hale gelmiştir. Rasyonalitenin insanın aracı yerine tanımı, alçakgönüllü bir hizmetkâr yerine zalim bir efendi olmasına izin verildiğini görüyoruz. Çevrenin çirkinleşmesinin içsel durumumuzu yansıttığını, ekolojik krizin kökeninde, hiçbir bilim ve teknolojinin tek başına çare olamayacağı ruhsal bir kriz olduğunu hissediyoruz. Victor Frankl’ın şu iddiasının doğruluğunu biliyoruz

Günümüzün gerçek nihilizmi indirgemeciliktir… Çağdaş nihilizm artık hiçlik kelimesini kullanmıyor; bugün nihilizm hiçlik-ama-varlık olarak kamufle ediliyor. İnsani fenomenler böylece sadece epifenomenlere dönüşmektedir.2

René Guénon, Theodore Roszak, E.F. Schumacher ve Wendell Berry gibi yorumcular bizi modern bilimin taşralılığına ve büyük vizyoner şair William Blake’in “Tek Vizyon” dediği şeyin tehlikelerine karşı uyandırıyor.

Modern bilim şüphesiz daha önce bilinmeyen pek çok maddi bilgiyi ortaya çıkarmış olsa da, aynı zamanda kendisini sonsuz derecede aşan bir bilgi birikiminin de yerini almıştır. Gai Eaton’ın modern bilimin çok övünülen “keşifleri” hakkında gözlemlediği gibi, “Önemli olan birkaç şey hakkındaki cehaletimiz, önemsiz şeyler hakkındaki bilgimiz kadar muazzamdır. “³ Bunu, atalarımızın “batıl inançlarını” “aştığımızı” varsaymaktan hoşlanan bilim insanlarının kibirlerinde ve küçümsemelerinde görüyoruz. İşte prestijli bir çağdaş bilim adamından rastgele bir örnek:

Ben de pek çok bilim insanı gibi ruhun hayali olduğuna ve zihnimiz dediğimiz şeyin beynimizin işlevinden bahsetmenin bir yolu olduğuna inanıyorum… Bir kez insan, doğal seçilim süreciyle basit kimyasal bileşiklerden evrimleştiğimiz için burada olduğumuz fikrine alıştığında, modern dünyanın pek çok sorununun nasıl yepyeni bir ışığa büründüğü dikkat çekicidir.4

İşte gerçekten de yaygın bir materyalizmin, “bilgelikten yoksun bir zekanın” meyvesi. İnsan Frithjof Schuon’un, dağların varlığını inkar etmenin kuyu dibinde yaşayan kurbağaların rasyonalizmi olduğuna dair sözlerini hatırlıyor: bu bir tür mantıktır, ancak gerçeklikle hiçbir ilgisi yoktur.⁵

Zamanımızın birçok hastalığının “inanç” ve “bilim”arasındaki uçurumdan kaynaklandığı bugünlerde yaygın bir görüştür, ancak çok az kişi bu ikisini uzlaştırmak için ikna edici bir yol önermiştir. Liberal teologların ve “demitolgizatörlerin” efsun ve tavizlerinin hiçbir faydası olmadığı gibi, dinin bilim karşısında üstü örtülü bir teslimiyetinden başka bir şey değildir. (İngiliz teolog Don Cuppitt’in çalışmaları buna bir örnek olarak gösterilebilir). Dini anlayışlara bir şekilde yer vermeye istekli görünen, ancak bilimin öze ilişkin hiçbir şeyi kabul etmeyeceğini açıkça ortaya koyan uzlaşmacı bilim insanları da bizi baştan çıkarmamalıdır (burada E.O.Wilson’ın son derece popüler ancak kafa karıştırıcı eseri Consilience’dan daha iyi bir örnek olamaz.⁶) Ancak, geleneksel metafizik anlayışlar ışığında “bilim” ve “din” arasındaki görünürdeki karşıtlıkların birçoğu basitçe buharlaşmaktadır. Modern bilim tarafından “çürütüldükleri” için dini inançları çöpe atmaya gerek olmadığı gibi, modern bilimin ortaya çıkardığı gerçekleri de reddetmeye gerek yoktur – her zaman bilimin gerçek olarak sunduğu şeylerin gerçekten de öyle olması ve yalnızca ön varsayımlardan ibaret olmaması şartıyla.

Geleneksel anlayışların anahtarı, bilimsel zihniyetin erişemeyeceği bir bilgi tarzı olan sembolizmlerinin doğasında yatmaktadır. Hiç kimse, bir bakış açısına göre dünyanın güneş sisteminin merkezi olmadığını inkar etmeyecektir; bu, evrenin yer merkezli resminin sembolizmi tarafından taşınan daha önemli gerçeği bir kenara atmak için bir neden değildir. Bir başka örnek: Tanrı’nın dünyayı altı günde yarattığına ve cennetin yeryüzünün düz yüzeyinin üzerinde empyrean’da bulunduğuna inanmak, bu sembolizmde somutlaşan gerçeği, yani tüm fenomenlerin bizi belirleyen ve insan varlığımıza anlam ve amaç veren daha yüksek bir Gerçekliğe bağlı olduğunu unutarak bir nebuladan diğerine olan mesafeyi tam olarak bilmekten daha tercih edilirdir. Maddi açıdan yanlış ama sembolik açıdan zengin bir görüş her zaman kaba gerçeğin hükümranlığına tercih edilir. Modern bilim, parçacı, maddi ve niceliksel bir bakış açısının tiranlığı altına girerken, epistemolojik temeli tarafından telafi edilemez bir şekilde sınırlandırılmıştır. Modern bilim manevi gerçeklikler hakkında kesinlikle hiçbir şey bilmez ve bilemez. Frithjof Schuon’un gözlemlediği gibi

Aristotelesçi astronomiden çok daha safça ve umutsuzca bir yanılsama yoktur! – Modern bilimin, “sonsuz küçük” ve “sonsuz büyük” olana doğru baş döndürücü ilerleyişinin, dini ve metafizik hakikat ve doktrinlerle yeniden birleşerek son bulacağına inanmaktan daha safça bir yanılsama yoktur.7 Bilimciliğin zaferinin insanın insanlıktan çıkmasına nasıl katkıda bulunduğu son yıllarda çokça yazıldı. Çağdaş bilim insanlarının artık İnsan ile gerçek bir öz farkındalık arasında duran itibarsızlaştırılmış insanlığı ne kadar çabuk inkâr ettikleri zerre kadar önemli değildir.

Aristotelesçi astronomiden çok daha safça ve umutsuzca bir yanılsama yoktur! – Modern bilimin “sonsuz küçük” ve “sonsuz büyük” olana doğru baş döndürücü ilerleyişinin dini ve metafizik hakikat ve doktrinlerle yeniden buluşarak sona ereceğine inanmaktan daha umutsuzca boş ve safça bir yanılsama olamaz.7 Bilimciliğin zaferinin insanın insanlıktan çıkmasına nasıl katkıda bulunduğu son yıllarda çokça yazıldı. Çağdaş bilim insanlarının, insan ile gerçek bir öz farkındalık arasında duran itibarsızlaştırılmış “gerçekleri” – örneğin on yedinci yüzyılın mekanistik teorilerini – daha “insancıl” bir bilimsel vizyonun artık terk edebileceği geçici hipotezler oldukları gerekçesiyle ne kadar çabuk inkâr ettikleri zerre kadar önemli değildir. Basit gerçek şudur ki modern bilim kendi içinden “insanileştirilemez” ya da “reforme edilemez” çünkü hem yetersiz hem de insanlık dışı öncüller üzerine inşa edilmiştir.

___________________________________________________

1 Titus Burckhardt: “Cosmology and Modern Science” Jacob Needleman (ed.) The Sword of Gnosis içinde, Penguin USA, 1972, s.131.
2 Aktaran E.F. Schumacher A Guide for the Perplexed, Jonathan Cape, Londra, 1977; s.15.
3 In Tomorrow 13:3, 1964, s.191.
4 F . Crick Molecules and Men, alıntı T. Roszak: Where the Wasteland Ends, Doubleday, New York, 1972; s.188.
5 Frithjof Schuon Logic and Transcendence, Harper & Row, New York, 1975, s.42.
6 E.O. Wilson, Consilience: the Unity of Knowledge, New York, Vintage, 1999. Bu çalışma Wendell Berry tarafından Life is a Miracle (Hayat Bir Mucizedir) adlı kitapta en kapsamlı eleştiriye tabi tutulmuştur: An Essay against Modern Superstition, Counterpoint, Washington DC, 2000.
7 Frithjof Schuon Dimensions of Islam, Allen & Unwin, Londra, 1969, s.156.

Önerilen Okumalar

Appleyard Günümüzü Anlamak : Science and the Soul of Modern Man, Picador, Londra, 1992.
Berry Hayat Bir Mucizedir: An Essay against Modern Superstition, Counterpoint, Washington DC, 2000.
Burckhardt Aklın Aynası: Geleneksel Bilim ve Kutsal Sanat Üzerine Denemeler, Quinta Essentia, Cambridge, 1987, ed. William Stoddart.
Capra The Tao of Physics, Fontana, Londra, 1976.
GuénonThe Reign of Quantity and the Signs of the Times, Sophia Perennis,Ghent, NY, 1995 (ilk basım 1945).
McDonald (ed.) Seeing God Everywhere: Essays on Nature and the Sacred, World Wisdom, Bloomington, 2003.
Midgley Kurtuluş Olarak Bilim, Londra, Routledge, 1992.
S.H. Nasr Religion and the Order of Nature, OUP, New York, 1996.

Oldmeadow Traditionalism, Religion in the light of the Perennial Philosophy, Sri Lanka Geleneksel Çalışmalar Enstitüsü, Colombo, 2000.
Roszak Çorak Toprakların Bittiği Yer, Doubleday, New York, 1972.
E.F. Schumacher A Guide for the Perplexed, Jonathan Cape, Londra, 1977.
Frithjof SchuonLight on the Ancient Worlds, Perennial Books, Londra, 1965.
Sherrard TheRape of Man and Nature, Sri Lanka Institute of Traditional Studies, Colombo, 1987.

W.Smith, Kozmos ve Aşkınlık, Sherwood Sugden, La Salle, 1984.
Zarandi (ed.) Science and the Myth of Progress, World Wisdom, Bloomington, 2003

_____________________

*Kenneth (Harry) Oldmeadow

(1947 doğumlu), çalışmaları din , gelenek , gelenekçi (ezeli hikmet) yazarlar ve felsefeye odaklanan Avustralyalı bir akademisyen, yazar , editör ve eğitimcidir .