Arzu ve İrade Üzerine
“E’n la sua volontade è nostra pace.
(Huzurumuz O’nun İsteğindedir.) Dante, Paradiso, Canto III, satır 85
Yalnızca Tanrı’yı arzulayın ve kalbiniz tatmin olsun.
Aziz Augustine
İnsanoğluna özgür irade armağanının yanı sıra Kutsal olana dair bir his ve aşkın Güzelliğe yönelik bir eğilim de bahşedilmiştir. Geleneğe göre, Yaratıcımızın yaratıcı Doğasına uygun olarak ilahi İrade ve karar ile varız ve O’nun Adaleti ve Merhametine göre yargılanmak üzere O’nun Emriyle O’na döneceğiz. Ancak bu dünyada var olduğumuz sürece, bize özgür irade armağan edilmiştir; bu armağan yalnızca kendi bireysel kapris ve arzularımıza göre hareket etme gücünü değil, aynı zamanda içimizdeki Kutsal duygusuna, iç doğamızın güzelliği ve iyiliğine uygun olarak yanıt verme sorumluluğunu da beraberinde getirir. Böylece iç huzurumuzu bulabiliriz.
İradenin amacı ruhumuzu Güzelliğe doğru yönlendirmektir, böylece onun çekim gücüne kapılabiliriz ve Dünyanın, Bedenin ve Şeytanın sahte arzularına, Kutsal olana yönelik dürtümüzden, canlandırıcı ruhun kaynağı olan Ruhun içine işlenmiş ebedi ve içsel Güzelliğe yönelik dürtümüzden dikkatimizi dağıtan ve baştan çıkaran geçici ve dışsal cazibelere karşı direnebiliriz. Bu amacın yerine getirilmesi, her ruhun zekasının derecesine göre üzerine düşen İlahi Emanettir.
Gelenek bize cennet ve cehennemin her ikisinin de içimizde erişilebilir olduğunu öğretir; birincisi ruhlarımızı ilahi İradeye uygun hale getirerek, ikincisi ise bireysel arzularımızın ve boş arzularımızın peşinden giderek. Seçim bize aittir. Jacob Boehme’nin sözleriyle, “…özgür irade dilediğine ulaşabilir: her iki kapı da ona açıktır”. Ancak bu seçim, ilahi rehberliğin kutsaması olmadan bir yük değildir. Varoluşun mahrem etkilerine rağmen, doğuştan gelen zekamız, onun kendi İyiliği ve bizi çevreleyen Güzellik içindeki Kutsal’ı ayırt etme kabiliyeti bize rehberlik eder. Ruhani mirasımızın “hatırlatıcıları” ilk olarak ilksel doğamızın mikrokozmosunda ve onun Varlığın özüne tanıklık etmesini sağlayan içsel Kutsal duygusunda (böylece Kur’an’ın Elest Ahdi öğretisinde ruhun Tanrı ile ahdinin temeli olan varoluş öncesi “tanıklığı” yansıtır, bkz. The Heights, 7:172) ve ikinci olarak da bu Güzelliği yansıtan teofanik “işaretlerin” makrokozmosunda mevcuttur. Böylece bize “kendimizi bilmemiz” ve aynı zamanda “doğada Tanrı’yı görmemiz” öğretilir. Örneğin Kur’an şöyle der:
Gökten su indiren O’dur. Ondan içersiniz ve ondan sürülerinizi otlattığınız bitkiler çıkar. Onunla sizin için ekinler, zeytinler, hurmalar, üzümler ve her çeşit meyveler bitirir. Geceyi ve gündüzü size boyun eğdirdi; güneşi, ayı ve yıldızları da emrine boyun eğdirdi; bunda aklını kullananlar için elbette ibretler vardır. Yeryüzünde sizin için yarattığı çeşitli renklerdeki şeylerde de. Şüphesiz bunda, aklını kullanan bir toplum için ibretler vardır. Ondan taze et yemeniz ve takınacağınız süs eşyaları çıkarmanız için denizi size boyun eğdiren O’dur. O’nun lütfundan nasibinizi aramanız ve belki şükredersiniz diye gemilerin onu yararak geçtiğini görürsün. Belki doğru yolu bulursunuz diye yeryüzüne sabit dağlar, ırmaklar, yollar ve işaretler yerleştirdi. Yaratan, yaratmayan gibi midir? Öğüt almayacak mısınız? (Arı, 16:10-17)
Ve Mezmurlar şöyle der:
Gökler Tanrı’nın görkemini ilan eder; gökler O’nun ellerinin eserini duyurur. Günden güne konuşurlar; geceden geceye bilgi sergilerler. Seslerinin duyulmadığı hiçbir konuşma ya da dil yoktur. Sesleri bütün yeryüzüne yayılır, sözleri dünyanın öbür ucuna kadar ulaşır. Bu ses, köşkünden çıkan bir damat gibidir, koşmak için sevinen bir şampiyon gibidir. Göklerin bir ucundan yükselir, öbür ucuna kadar dolaşır; hiçbir şey onun sıcaklığından gizlenemez. (Mezmurlar, 19:1-6)
Teofani bize kendini ifşa ettikçe, biz de onun Güzelliğinin içimizdeki aynasını ayırt etme eğilimimize göre yönlendiriliriz. Bu eğilim bizim entelektüel alıcılığımızla, ruhani zekamızla ya da imanımızla ilgilidir; bu zeka ya ilksel doğamızın ebedi hakikatlerine açık olabilir ya da hem maddi dünyanın ayartmaları hem de aldanmış benliğin kibirleri tarafından bunlardan perdelenebilir. İlk durumda, şeyleşmiş dünya bizi Güzellik’ten perdeler ve zekâyı aldatarak olayları doğru görmesini engeller; ikinci durumda ise, şeyleşmiş benlik “kalbini katılaştıran” ve ruhu, egoik iradesinin tam suç ortaklığıyla, yol gösterici zekâsına karşı kasıtlı olarak örten bir perdedir.Kur’an’ın ünlü Açılış Ayeti (el-Fatiha) bu nedenle “yoldan çıkmış olanlar” (olayları doğru göremeyerek) ile “lanetlenmiş olanlar” (kendilerini isteyerek Allah’a karşı koyanlar) arasında ayrım yapar. Her iki eğilim de, “şimdiki zamanın hayatı ve onun parıltısı” (Hud, 11:15) tarafından benliğin kandırılmasına ve Luciferian benliğin Tanrı’ya karşı çıkmasına (“Ve Şeytan ona fısıldadı ve dedi ki, ‘Ey Adem, sana ölümsüzlük ağacını ve yok olmayan bir krallığı göstereyim mi?”, Taha, 20:120), yaşadığımız dünyada çok fazla sergilenmektedir ve zamanımızın koşulları göz önüne alındığında bu eğilimlere karşı korunmak için uyanık olmalıyız.
Modern dünya ruh için büyük bir tehlike oluşturmaktadır. Büyük inanç geleneklerine göre, geleneksel siperlerin aşındığı ve birçok durumda tamamen ortadan kalktığı Ahir Zaman’da yaşıyoruz. Modern toplumlar giderek sekülerleşmekte ve dinin sınırlarını daha da özel alana itmektedir. Bu erozyonun dikeyliğin kaybolması ve toplumun dış unsurlarına indirgenmesi yoluyla her alanda gerçekleştiğini görebiliriz. İlahi vahyin teosentrik metafizik arketiplerine dayanan, inisiyasyon ve akıl yoluyla erişilebilen ilkel normlar, metafizik nesnellikten yoksun insan merkezli normlara ayrıcalık tanıyan modernist dünya görüşleri ve düşünce okulları tarafından meşruiyetten mahrum bırakılmaktadır. Geleneksel hiyerarşi ve otorite yapılarının yerini, bireysel hak ve özgürlüklerin yataylaştırılmış kavramları ve moda ya da tüketimcilikten beslenen öznel tercihlerin göreceli ölçütlerine dayanan normlar ve değerler ya da mekanik ve hesaplamalı analizleri niteliksel entelektüel algılar ve değerler karşısında ayrıcalıklı kılan bilimsel materyalizmin niceliksel ölçütlerine dayananlar almaktadır. Bu eğilimler, örneğin, bilimsel ateizmin yükselişinde ve “Tanrı yanılgısı” olarak adlandırılan iddiasında, cinsel özgürlük, eşcinsel evlilik ve toplumsal cinsiyet rolleri ile ilgili geleneksel değerlere yönelik modernist meydan okumalarda ve ekonomik planlamadan sağlık planlamasına ve edebi eleştiriye kadar çeşitli alanlarda bilimciliğin ve neo-Darwinizmin yaygın etkisinde açıkça görülmektedir. Modernizm, sadece birkaç örnek vermek gerekirse, evrimci teoloji, senkretist ekümenizm, Yeni-Çağcılık ve köktendincilik gibi çeşitli şekillerde dini bile doğrudan etkilemiştir.
Dünya yüzeylere(sadece dışsal ve görüntüsel olana) indirgendikçe, insan amacının, değerinin ve manevi esenliğin niteliksel unsurları, maddi konforlar ve duyusal haz ve uyarımın dış zevkleri gibi niceliksel unsurlara göre önemsizleşir. Öznenin içe dönük tefekkürü yerini öznelciliğe, entelektüel sezgiler yerini söylemsel akıl yürütmeye ve empatik erdem yerini hoşgörülü duygusallığa bırakır. Gerçek metafizik arketiplerin farkındalığının yitirilmesi, bireysel düzeyde sanal gerçeklik ve gerçeküstü fanteziye yönelik bir iştah yaratırken, toplumsal düzeyde de canavarca ütopik sanrıları beslemektedir. Aynı şekilde, artık yol gösterici akıl tarafından bağlanmayan dizginlenmemiş duyusal tutkular da ruhu sayısız hedonizm biçiminde tezahür eden şeytani etkilere karşı savunmasız hale getirir.
Bu ortamda, maddi dünyanın ve boş benliğin dikkatimizi dağıtan unsurları kolayca duyularımıza hükmedebilir ve gerçekliğe olan hakimiyetimizi kaybetmemize neden olabilir. Kendimizi ruhani Merkezimize yeniden yönlendirerek, ruhlarımızdaki Kutsal duygusunu yeniden keşfederek, onun varlığını etrafımızda ve içimizde gelişen teofaninin Güzelliğinde arayarak ve irademizi daha derin amacımıza uygun hale getirerek bu merkezkaç etkilerle mücadele etmek her zamankinden daha önemli hale gelmektedir: ilahi Işığın kapları olmak.
Var olduğumuz için yoksunluk yaşarız. Arzularımız, aşkınlıkla bağlantı kurma özlemimizi, ayrılığımızın yerini bir bütünlük duygusunun almasını, içimizdeki boşluğun doldurulmalıdır. Gerçekte, geleneğin öğrettiği gibi, bizler “tek bir ruhtan” yaratıldık ve bu nedenle ortak bir metafizik kökene sahibiz ve özü veya ruhani Merkezi en içteki varlığımız olan içsel bir uyumla birbirimize bağlıyız. Bu ışık altında bakıldığında, varoluş Güzelliktir. Kutsal olarak tanıdığımız, bu Merkezin coşkulu ışıltısıdır. Mevlana’nın Mesnevi’sinin açılış kıtasındaki kamış-boru gibi, hepimiz Kökümüz olan ruhani kamış-yatakla birleşmek isteyen sürgünleriz. Dünyevi arzularımızı Kutsal olana yücelterek, onun Güzelliği tarafından çekilerek, aradığımız bütünlüğe erişebiliriz.
Yine de dolmak için kendimizi boşaltmamız gerekir. T.S. Eliot’ın sözleriyle, “Sahip olmadığın şeye sahip olmak için / Mülksüzleştirme yolundan gitmelisin. / Olmadığın şeye varmak için Olmadığın yoldan geçmelisin.” Çünkü fenomenal şeylere sahip olma arzusu ve fenomenal benliği tatmin etme arayışı bir tür cehalettir – esas olanı görmezden geliriz. Ananda K. Coomaraswamy gözlemler:
…tüm istemelerin nedeni cehalettir (avidya) – çünkü arzularımızın nesnelerine kelimenin gerçek anlamıyla asla sahip olamayacağımızı “görmezden geliriz”, istediğimizi elde ettiğimizde bile onu elimizde tutmak için hala “istediğimizi” ve hala “istemekte” olduğumuzu görmezden geliriz. Kastedilen cehalet, şeylerin gerçekte oldukları gibi görülmesi ve bunun sonucunda yalnızca fenomenal olana tözsellik atfedilmesidir; Kendini, Kendisi olmayanın içinde görmektir.
Ancak kendimizi çevresel olanın cazibesinden kurtararak Kutsal’ın içsel mabedine erişebiliriz. İsa’nın öğrettiği gibi, Tanrı’nın İradesine boyun eğmeliyiz (bkz. Markos 14:36: “Baba,… bu kâseyi benden al: yine de ben ne istersem değil, sen ne istersen onu yap”). Ve Buda’nın öğrettiği gibi (temel öğretilerinden biri yanlış arzuların tüm acıların kaynağı olduğudur), ruhlarımızı aşkınlığa uyandırarak arzularımızı yeniden eğitmeliyiz. Kendimizi Tanrı’ya açarak, O da bizim ruhlarımıza açılır. Tanrı’ya yönelmekle O da bize yönelir. Bu nedenle şöyle yazılmıştır: “Siz bana dönün,… Ben de size döneyim” (Zekeriya, 1:3) ve “Beni anın, Ben de sizi anayım” (Kuran, İnek, 2:152). Kendimizi aşkın kaynağımıza ve sonumuza açabilmemiz, çileciliğin içsel kısıtlaması ve öz irademizin ilksel doğamıza uygunluğu sayesindedir. Kalplerimizde ve doğada kanıtlanan ebedi gerçekler üzerine yeniden yapılandırıcı dua ve tefekkür yoluyla “ruhun aynasını parlatabilir” ve böylece Tanrı’nın Lambaları olarak sahip olduğumuz içsel Işık.
Dünyanın gidişatını değiştirmemiz mümkün olmasa da, Tanrı’nın lütfuyla kendimizi değiştirebiliriz ve bunu yaparak kendi dünyamızı da değiştirebiliriz. Ancak bu, kendimizi radikal bir şekilde “Tanrı’nın Yüzü “ne doğru yeniden yönlendirmemizi, “iman gözleriyle” ortaya çıkan teofaninin altında yatan uyumu ve bunun içindeki rolümüzü fark etmemizi gerektirir. Kalplerimizi yaratılışın içsel iyiliğine açmamızı, onu sadece ayrı ayrı değil, bütünleşmiş bütünlüğü içinde, her bir özelliğinde kutsal olarak görmemizi ve böylece kendi içsel iyiliğimizi de algılamamızı gerektirir. Ve bu yeniden yönlendirme, bu tanıklık ve algılama sayesinde, O’nun Lütfuyla kendimizi O’nun amaçlarına doğru yönlendirmeyi, kendimizi O’nun Yüzü içinde yok etmeyi ve irademizi O’nun İradesine uydurmayı umabiliriz.
İrademizin gerçek amacı erdemdir ve arzumuz Sevgilimizle birleşmektir. Aklımız Hakikate meylettiği gibi, irademiz de İyiliğe ve kalbimiz Güzelliğe meyleder. İradelerimizi İyilik ve erdem yolunda bükmeli ve Sevgilimizin kutsal varlığının Güzelliğine olan arzumuz tarafından çekilmeliyiz. Böyle yaparak dönüşmeyi umut edebiliriz. Ruysbroek’in öğrettiği gibi, “Kutsallığınızın ölçüsü iradenizin iyiliğiyle orantılıdır” ve salt insani istek ve arzularımızı aşkın Ruhumuza yüceltmediğimiz sürece bu dünyadaki yüksek amacımıza ulaşamayız. Arzularımızı doğuştan gelen İyiliğimize uygun hale getirerek, Güzelliğin aynası olmayı ve böylece sonsuz olan Huzura erişmeyi umabiliriz.
