Wittgenstein: Etik Üzerine Bir Ders

Bildiğiniz gibi benim konum Etik ve ben de bu terim için Profesör Moore’un Principia Ethica adlı kitabında yaptığı açıklamayı benimseyeceğim. Diyor ki: “Etik, neyin iyi olduğuna dair genel bir araştırmadır.”
Şimdi Etik terimini biraz daha geniş bir anlamda, aslında genel olarak Estetik olarak adlandırılan şeyin en temel parçası olduğuna inandığım şeyi de içeren bir anlamda kullanacağım.
Etiğin konusunun ne olduğunu mümkün olduğunca açık bir şekilde görebilmeniz için önünüze, her biri yukarıdaki tanımın yerine kullanılabilecek az çok eşanlamlı bir dizi ifade koyarak ve bunları sıralayarak, Galton’un, hepsinin ortak özelliklerinin resmini elde etmek için aynı fotoğraf plakası üzerinde farklı yüzlerin bir dizi fotoğrafını çektiğinde yarattığı etkinin aynısını yaratmak istiyorum.
Ve size böyle toplu bir fotoğraf göstererek tipik bir Çin yüzünün ne olduğunu görmenizi sağlayabildiğim gibi, önünüze koyacağım eşanlamlılar dizisine baktığınızda, umarım hepsinin ortak karakteristik özelliklerini görebilirsiniz ve bunlar Etiğin karakteristik özellikleridir.

Şimdi “Etik neyin iyi olduğunun araştırılmasıdır” demek yerine, Etik neyin değerli olduğunun ya da neyin gerçekten önemli olduğunun araştırılmasıdır diyebilirdim, ya da Etik hayatın anlamının, hayatı yaşamaya değer kılan şeyin; ya da doğru yaşam biçiminin araştırılmasıdır diyebilirdim. Tüm bu ifadelere bakarsanız, Etiğin neyle ilgilendiği konusunda kabaca bir fikir edinebileceğinize inanıyorum. Şimdi tüm bu ifadelerde ilk göze çarpan şey, her birinin aslında diğerinin üzerinde mutlak anlamda kullanılıyor olmasıdır. Örneğin bunun iyi bir sandalye olduğunu söylersem, bu, sandalyenin önceden belirlenmiş belirli bir amaca hizmet ettiği anlamına gelir ve buradaki iyi kelimesi yalnızca bu amaç önceden belirlendiği sürece anlam taşır. Aslında göreceli anlamda iyi kelimesi basitçe önceden belirlenmiş belirli bir standarda uymak anlamına gelir. Dolayısıyla, bu adamın iyi bir piyanist olduğunu söylediğimizde, belirli bir zorluk derecesindeki parçaları belirli bir ustalıkla çalabildiğini kastederiz. Benzer şekilde, üşütmemenin benim için önemli olduğunu söylediğimde, üşütmenin hayatımda tanımlanabilir bazı rahatsızlıklara yol açtığını, bu yolun doğru yol olduğunu söylediğimde ise bunun belirli bir hedefe göre doğru yol olduğunu kastederim. Bu şekilde kullanıldığında bu ifadeler herhangi bir zor ya da derin sorun yaratmaz. Ancak Etik bunları bu şekilde kullanmaz.

Diyelim ki tenis oynayabiliyorum ve içinizden biri beni oynarken görüp “Çok kötü oynuyorsun” dedi ve ben de “Biliyorum, çok kötü oynuyorum ama daha iyi oynamak da istemiyorum” diye cevap verdim, diğer adamın söyleyebileceği tek şey “Ah, o zaman sorun yok” olurdu. Ama diyelim ki birinize akıl almaz bir yalan söyledim ve o da bana gelip “Bir canavar gibi davranıyorsun” dedi ve ben de “kötü davrandığımı biliyorum ama daha iyi davranmak da istemiyorum” dedim, o zaman “Ah, o zaman sorun yok” diyebilir mi? Kesinlikle hayır; “daha iyi davranmak istemelisin” diyecektir. Burada mutlak bir değer yargısı söz konusudur, oysa ilk örnekte göreceli bir yargı söz konusuydu. Bu farkın özü açıkça şu gibi görünmektedir: Her göreli değer yargısı yalnızca bir olgu ifadesidir ve bu nedenle öyle bir biçime sokulabilir ki, bir değer yargısı görünümünü tümüyle kaybeder: “Granchester’a giden doğru yol budur” demek yerine, ‘Granchester’a en kısa sürede varmak istiyorsanız gitmeniz gereken doğru yol budur’ da diyebilirdim; ‘Bu adam iyi bir koşucudur’ demek, basitçe belli sayıda mili belli sayıda dakikada koştuğu anlamına gelir, vs.

Şimdi iddia etmek istediğim şey, tüm göreceli değer yargılarının yalnızca gerçeklerin ifadesi olduğu gösterilebilse de, hiçbir gerçek ifadesinin asla mutlak değer yargısı olamayacağı veya bu anlama gelemeyeceğidir. Bunu açıklamama izin verin: İçinizden birinin her şeyi bilen bir kişi olduğunu ve bu nedenle dünyadaki ölü ya da diri tüm bedenlerin tüm hareketlerini bildiğini ve ayrıca şimdiye kadar yaşamış tüm insanların tüm zihin durumlarını bildiğini ve bu adamın bildiği her şeyi büyük bir kitapta yazdığını varsayalım, o zaman bu kitap dünyanın tüm tanımını içerecektir; ve söylemek istediğim şey, bu kitabın etik bir yargı olarak adlandırabileceğimiz ya da mantıksal olarak böyle bir yargıyı ima edecek hiçbir şey içermeyeceğidir. Elbette tüm göreceli değer yargılarını ve tüm doğru bilimsel önermeleri ve aslında yapılabilecek tüm doğru önermeleri içerecektir. Ancak tanımlanan tüm gerçekler aynı seviyede duracaktır ve aynı şekilde tüm önermeler de aynı seviyede duracaktır. Mutlak anlamda yüce, önemli ya da önemsiz olan hiçbir önerme yoktur. Şimdi belki bazılarınız bunu kabul edecek ve Hamlet’in sözlerini hatırlatacaktır: “Hiçbir şey iyi ya da kötü değildir, ancak düşünmek onu öyle yapar.” Ancak bu yine bir yanlış anlamaya yol açabilir. Hamlet’in söyledikleri, iyi ve kötünün, bizim dışımızdaki dünyanın nitelikleri olmasa da, zihin durumlarımızın nitelikleri olduğunu ima ediyor gibi görünüyor.

Ama demek istediğim, bir zihin durumunun, bununla tanımlayabileceğimiz bir olguyu kastettiğimiz sürece, hiçbir etik anlamda iyi ya da kötü olmadığıdır. Örneğin, dünya kitabımızda fiziksel ve psikolojik tüm ayrıntılarıyla bir cinayetin betimlemesini okursak, bu olguların salt betimlemesi etik bir önerme olarak adlandırabileceğimiz hiçbir şey içermeyecektir. Cinayet, diğer herhangi bir olayla, örneğin bir taşın düşmesiyle tamamen aynı seviyede olacaktır. Kuşkusuz bu betimlemeyi okumak bize acı, öfke ya da başka bir duygu verebilir ya da bu cinayeti duyan başka insanlarda bu cinayetin yarattığı acı ya da öfke hakkında bir şeyler okuyabiliriz, ancak ortada sadece gerçekler, olgular ve olaylar olacak ama Etik olmayacaktır.

Çünkü dünyanın varoluşunu merak etme deneyimini şu şekilde tanımladığımızı görüyoruz: Bu, dünyayı bir mucize olarak görme deneyimidir. (Wittgenstein – Lecture on Ethics 6 of 6) Şimdi, dünyanın varoluş mucizesi için dildeki doğru ifadenin, dildeki herhangi bir önerme olmasa da, dilin kendisinin varoluşu olduğunu söylemek istiyorum. Fakat o zaman bu mucizenin bazı zamanlarda farkında olup bazı zamanlarda farkında olmamak ne anlama gelir? Mucizevi olanın ifadesini dil aracılığıyla ifadeden dilin varlığıyla ifadeye kaydırarak söylediğim tek şey, yine ifade etmek istediğimiz şeyi ifade edemediğimiz ve mutlak mucizevi olan hakkında söyleyebileceğimiz her şeyin saçmalık olarak kaldığıdır. Etiğin gerçekten ne olması gerektiğini düşünürsem, bu sonuç bana oldukça açık görünüyor. Bana öyle geliyor ki, düşünebileceğimiz ya da söyleyebileceğimiz hiçbir şey o şey olmamalı. Konusu özünde yüce ve diğer tüm konuların üstünde olabilecek bilimsel bir kitap yazamayız. Hissettiklerimi ancak şu metaforla açıklayabilirim: Eğer bir adam gerçekten (Wittgenstein-Lecture on Ethics 3 of 6) Etik üzerine bir kitap yazabilseydi, bu kitap bir patlamayla dünyadaki diğer tüm kitapları yok ederdi. Bilimde kullandığımız şekliyle sözcüklerimiz, yalnızca anlam ve duyguyu, doğal anlam ve duyguyu içeren ve aktaran kaplardır. Etik, eğer bir şeyse, doğaüstüdür ve kelimelerimiz yalnızca gerçekleri ifade eder; tıpkı bir çay fincanının yalnızca bir çay fincanı dolusu suyu tutması ve üzerine bir galon su dökmem gibi. Gerçekler ve önermeler söz konusu olduğu sürece sadece göreceli değer ve göreceli iyi, doğru vs. olduğunu söyledim. Devam etmeden önce bunu oldukça açık bir örnekle açıklamama izin verin. Doğru yol, keyfi olarak önceden belirlenmiş bir sona götüren yoldur ve böyle önceden belirlenmiş bir hedef dışında doğru yoldan bahsetmenin hiçbir anlamı olmadığı hepimiz için oldukça açıktır.

Şimdi ‘kesinlikle doğru yol’ ifadesiyle ne kastettiğimizi görelim. Sanırım bu yol, gören herkesin mantıksal bir zorunlulukla gitmek zorunda kalacağı ya da gitmediği için utanacağı bir yol olacaktır.
Benzer şekilde mutlak iyi de, eğer tanımlanabilir bir durumsa, herkesin, zevklerinden ve eğilimlerinden bağımsız olarak, zorunlu olarak gerçekleştireceği ya da gerçekleştirmediği için suçluluk duyacağı bir durum olacaktır. Ve böyle bir durumun bir hayal olduğunu söylemek istiyorum. Hiçbir durum kendi içinde, mutlak bir yargıcın zorlayıcı gücü olarak adlandırmak istediğim şeye sahip değildir. O halde benim gibi hala ‘mutlak iyi’, ‘mutlak değer’ gibi ifadeleri kullanma eğiliminde olan bizler, aklımızda ne var ve neyi ifade etmeye çalışıyoruz? Şimdi bunu kendime açıklığa kavuşturmaya çalıştığımda, bu ifadeleri kesinlikle kullandığım durumları hatırlamam doğaldır ve o zaman, örneğin size haz psikolojisi üzerine bir konferans verecek olsam, sizin içinde bulunacağınız durumdayım. O zaman yapacağınız şey, her zaman haz duyduğunuz tipik bir durumu hatırlamaya çalışmak olacaktır. Çünkü bu durumu aklınızda tuttuğunuzda, size söyleyeceğim her şey somut ve kontrol edilebilir hale gelecektir.

Bir insan belki de güzel bir yaz gününde yürüyüş yaparken hissettiği duyguyu örnek olarak seçebilir. Zihnimi mutlak ya da etik değerle neyi kastettiğime sabitlemek istersem, işte bu durumdayım. Ve burada, benim durumumda, her zaman belirli bir deneyim fikri kendini bana sunar, bu nedenle de bir anlamda benim mükemmel deneyimimdir ve şimdi sizinle konuşurken bu deneyimi ilk ve en önemli örneğim olarak kullanmamın nedeni de budur. (Daha önce de söylediğim gibi, bu tamamen kişisel bir meseledir ve başkaları başka örnekleri daha çarpıcı bulabilir). Bu deneyimi mümkünse sizin de aynı ya da benzer deneyimleri hatırlamanızı sağlamak için anlatacağım ki böylece araştırmamız için ortak bir zeminimiz olabilsin. Sanırım bunu anlatmanın en iyi yolu, bunu yaşadığımda dünyanın varoluşuna hayret ettiğimi söylemektir.

O zaman ‘herhangi bir şeyin var olması ne kadar olağanüstü’ ya da ‘dünyanın var olması ne kadar olağanüstü’ gibi ifadeler kullanma eğiliminde oluyorum. Hemen benim de bildiğim ve başkalarının da aşina olabileceği bir başka deneyimden söz edeceğim: bu, kişinin kendini kesinlikle güvende hissetme deneyimi olarak adlandırılabilecek bir deneyimdir. Yani kişinin ‘Ben güvendeyim, ne olursa olsun hiçbir şey bana zarar veremez’ deme eğiliminde olduğu zihin durumunu kastediyorum. (Wittgenstein – Lecture on Ethics 4 of 6 ) Şimdi bu deneyimleri ele almama izin verin, çünkü inanıyorum ki, bunlar tam da bizim açıklığa kavuşturmaya çalıştığımız özellikleri sergilerler. Ve burada söylemem gereken ilk şey, bu deneyimlere verdiğimiz sözel ifadenin saçma olduğudur! Eğer ‘dünyanın varlığına hayret ediyorum’ dersem, dili yanlış kullanmış olurum. Bunu açıklamama izin verin: Bir şeyin varlığına hayret ettiğimi söylemenin gayet iyi ve açık bir anlamı vardır; hepimiz daha önce gördüğüm herhangi bir köpekten daha büyük olan bir köpeğin büyüklüğüne ya da kelimenin genel anlamıyla olağanüstü olan herhangi bir şeye hayret ettiğimi söylemenin ne anlama geldiğini anlarız. Bu tür her durumda, böyle olmadığını düşünebileceğim bir şeyin böyle olmasına hayret ederim. Bu köpeğin büyüklüğüne hayret ederim çünkü başka bir köpeği, yani hayret etmemem gereken sıradan büyüklükte bir köpeği düşünebilirim.

‘Böyle bir durumun varlığına hayret ediyorum’ demek ancak böyle bir durumun olmadığını hayal edebildiğim takdirde anlamlıdır. Bu anlamda kişi, örneğin bir evi gördüğünde ve uzun süredir ziyaret etmediğinde ve bu arada yıkılmış olduğunu hayal ettiğinde evin varlığına hayret edebilir. Ancak dünyanın varlığını merak ettiğimi söylemek saçmadır çünkü onun var olmadığını hayal edemem. Elbette etrafımdaki dünyanın olduğu gibi kalmasını merak edebilirim. Örneğin mavi gökyüzüne bakarken bu deneyimi yaşasaydım, bulutlu olduğu zamanki durumun aksine gökyüzünün mavi olmasını merak edebilirdim. Ama kastettiğim bu değil. Gökyüzünün her ne ise o olmasını merak ediyorum. Merak ettiğim şeyin bir totoloji olduğunu, yani gökyüzünün mavi olup olmadığını merak ettiğimi söylemek cazip gelebilir. Ancak o zaman bir totolojiyi merak ettiğimi söylemek saçmalık olur. Şimdi aynı şey bahsettiğim diğer deneyim, mutlak güvenlik deneyimi için de geçerlidir. Hepimiz sıradan yaşamda güvende olmanın ne anlama geldiğini biliriz. Bir omnibüs tarafından ezilmediğim zaman odamda güvendeyimdir. Boğmaca geçirmişsem ve bu nedenle bir daha geçiremeyeceksem güvendeyimdir. Güvende olmak esasen belirli şeylerin başıma gelmesinin fiziksel olarak imkansız olduğu anlamına gelir ve bu nedenle ne olursa olsun güvende olduğumu söylemek saçmadır.

Bu da ‘güvenli’ kelimesinin yanlış kullanımıdır, tıpkı diğer örnekte ‘varoluş’ ya da ‘merak’ kelimesinin yanlış kullanımında olduğu gibi. Şimdi size dilimizin belli bir karakteristik yanlış kullanımının tüm etik ve dini ifadeler boyunca devam ettiğini vurgulamak istiyorum. Tüm bu ifadeler ilk bakışta sadece benzetme gibi görünmektedir. Dolayısıyla, doğru kelimesini etik bir anlamda kullandığımızda, kastettiğimiz şey önemsiz anlamıyla doğru olmasa da, benzer bir şeydir ve ‘Bu iyi bir adam’ dediğimizde, buradaki iyi kelimesi ‘Bu iyi bir futbol oyuncusu’ cümlesindeki anlamına gelmese de, bazı benzerlikler var gibi görünmektedir. Ve ‘Bu adamın hayatı değerliydi’ dediğimizde, bunu değerli bir mücevherden bahsettiğimiz anlamda söylemiyoruz ama bir tür benzerlik var gibi görünüyor.
Şimdi tüm dini terimler bu anlamda benzetme ya da alegori olarak kullanılıyor gibi görünmektedir. Çünkü Tanrı’dan ve onun her şeyi gördüğünden bahsettiğimizde ve ona diz çöküp dua ettiğimizde, tüm terimlerimiz ve (Wittgenstein – Lecture on Ethics 5 of 6) eylemlerimiz, onu lütfunu kazanmaya çalıştığımız büyük bir güce sahip bir insan olarak temsil eden büyük ve ayrıntılı bir alegorinin parçaları gibi görünür. Ancak bu alegori aynı zamanda az önce sözünü ettiğim deneyimi de tanımlamaktadır.

Bunlardan ilkinin, insanların dünyayı Tanrı’nın yarattığını söylerken tam olarak kastettikleri şey olduğuna inanıyorum; ve mutlak güvenlik deneyimi, Tanrı’nın ellerinde güvende hissettiğimizi söyleyerek tanımlanmıştır. Aynı türden üçüncü deneyim ise suçluluk duygusudur ve bu da yine Tanrı’nın davranışlarımızı onaylamadığı ifadesiyle tanımlanmıştır. Böylece etik ve dini dilde sürekli olarak benzetmeler kullanıyor gibi görünüyoruz. Ancak bir benzetme bir şeyin benzetmesi olmalıdır. Ve eğer bir olguyu benzetme yoluyla tanımlayabiliyorsam, benzetmeyi bırakıp olguları benzetme olmadan da tanımlayabilmeliyim. Şimdi bizim durumumuzda, benzetmeyi bırakıp sadece onun arkasında duran gerçekleri ifade etmeye çalıştığımızda, böyle gerçeklerin olmadığını görürüz. Ve böylece, ilk başta benzetme gibi görünen şey, şimdi yalnızca saçmalık gibi görünmektedir.

Şimdi size sözünü ettiğim üç deneyim (ve başkalarını da ekleyebilirdim), onları yaşayanlara, örneğin bana, bir anlamda içsel, mutlak bir değere sahipmiş gibi görünüyor. Ama ben bunların deneyim olduğunu söylediğimde, elbette bunlar gerçektir; o anda ve orada gerçekleşmişlerdir, belirli bir zaman sürmüşlerdir ve sonuç olarak tanımlanabilirler. Dolayısıyla, birkaç dakika önce söylediklerimden yola çıkarak, mutlak değere sahip olduklarını söylemenin saçma olduğunu kabul etmeliyim.

Ve ‘Bir deneyimin, bir gerçeğin doğaüstü bir değere sahipmiş gibi görünmesi bir paradokstur’ diyerek meramımı daha da keskinleştireceğim. Şimdi bu paradoksla başa çıkmanın bir yolu var. Önce yine dünyanın varlığına dair ilk merak deneyimimizi ele alayım ve bunu biraz farklı bir şekilde tanımlayayım; hepimiz benzerini daha önce hiç görmediğimizi biliriz. Şimdi böyle bir olayın gerçekleştiğini varsayalım. İçinizden birinin aniden bir aslan kafası çıkardığını ve kükremeye başladığını düşünün. Bu kesinlikle hayal edebileceğim kadar olağanüstü bir şey olurdu. Şimdi şaşkınlığımızı üzerimizden attığımızda, benim önereceğim şey bir doktor çağırmak ve olayı bilimsel olarak araştırmak olurdu ve eğer ona zarar vermeyecek olsaydım, onu canlı muayene ettirirdim. Peki mucize nereye varacaktı? Çünkü bu şekilde baktığımızda mucizevi olan her şeyin ortadan kalktığı açıktır; tabii bu terimle kastettiğimiz yalnızca bir olgunun henüz bilim tarafından açıklanmamış olmasıdır ki bu da yine bu olguyu şimdiye kadar bilimsel bir sistem içinde diğerleriyle bir araya getirmeyi başaramadığımız anlamına gelir. Bu da ‘Bilim mucizelerin olmadığını kanıtlamıştır’ demenin saçma olduğunu göstermektedir. Gerçek şu ki, bir olguya bilimsel açıdan bakmanın yolu ona mucize olarak bakmak değildir. Çünkü hangi gerçeği hayal ederseniz edin, bu terimin mutlak anlamında mucizevi değildir.

Şimdi bu bana karşı ileri sürüldüğünde, sadece aklıma gelen hiçbir tanımın mutlak değerle neyi kastettiğimi açıklamaya yetmeyeceğini değil, aynı zamanda herhangi birinin önerebileceği her anlamlı tanımı, anlamlılığı nedeniyle, başlangıçta reddedeceğimi bir ışık parlaması gibi açıkça görüyorum. Şöyle ki: Şimdi görüyorum ki bu saçma ifadeler, henüz doğru ifadeleri bulamadığım için saçma değillerdi, saçmalıkları onların özüydü. Çünkü onlarla yapmak istediğim tek şey dünyanın ötesine, yani anlamlı dilin ötesine geçmekti. Benim ve inanıyorum ki Etik ya da Din üzerine yazmaya ya da konuşmaya çalışan tüm insanların eğilimi dilin sınırlarına karşı koşmaktı. Kafesimizin duvarlarına karşı bu koşu mükemmel, kesinlikle umutsuzdur. Etik, yaşamın nihai anlamı, mutlak iyi, mutlak değerli hakkında bir şeyler söyleme arzusundan kaynaklandığı sürece bilim olamaz. Söyledikleri hiçbir anlamda bilgimize katkıda bulunmaz. Ancak insan zihnindeki bir eğilimin belgesidir ve ben şahsen buna derin bir saygı duymaktan kendimi alamam ve hayatım boyunca bununla alay etmem.

Kasım 1929’da Cambridge Üniversitesi Heretikler Topluluğu’nda Etik Üzerine Verilen Ders

Text prepared by Robert Charleston 10th October 2002

*Ludwig Wittgenstein

Ludwig Josef Johann Wittgenstein (26 Nisan 1889 – 29 Nisan 1951), Avusturya doğumlu filozof, matematikçi. Mantık ve dil felsefesi konularında yaptığı çalışmalarla modern felsefeye önemli katkılarda bulunmuştur. 20. yüzyılın en önemli filozoflarından sayılır.