Shaftesbury (1671–1713): Coşkunluk Üzerine Bir Mektup

Anthony Ashley Cooper, III. Shaftesbury Kontu
A Letter Concerning Enthusiasm
(Bir Mektup: Coşkunluk Üzerine)

Okuyucuya

Bu Mektup, açıkça göründüğü üzere, geçen yazın ortalarında ya da sonlarına doğru yazılmış olmalıdır; ve büyük ihtimalle özel olarak tasarlanmıştı. Fakat daha sonra birçok elde dolaşmaya başladı. Yine de matbaacı nüshasını çok geç ele geçirebildi, yoksa siz onu daha zamanında elde etmiş olacaktınız.

Efendim,
Devlet işlerinin daha ağır meseleleri sizi meşgul etmeden ve sizi onlarla uğraşmaya zorlamadan önce, eğer biraz boş vakit geçirmek, iş ve görevlerden uzak yalnızca eğlenceye dair birtakım düşüncelerle oyalanmak isterseniz, aşağıda gelen satırlara göz atabilirsiniz. İçinde davetkâr bir şey bulursanız, onları dilediğiniz vakitte okuyabilirsiniz.

Şairlerin eserlerinin başında kendilerini bir Musaya adaması öteden beri yerleşmiş bir gelenektir. Antik çağların bu uygulaması öylesine saygınlık kazanmıştır ki, bizim günümüzde de neredeyse daima taklit edilmektedir. Ancak, bu taklidin –başkalarının yargısında ne kadar geçerli olursa olsun– sizin lordluğunuzun daha kesin bir ölçüyle düşündüğünde garip görüneceğini hayal etmekten kendimi alamam. Çünkü modaya ya da sıradan beğeniye göre değil, hakikatin ölçüsüne göre hüküm vermeye alışıksınız. Modern bir şairin, Apollon’a tapmamış ya da Musalar gibi bir tanrısallığı asla kabul etmemiş olduğu bilindiği halde, sözde bir dindarlıkla bize hitap etmesi ve sahte bir huşuyla bizi duygulandırmaya çalışması nasıl inandırıcı olabilir?

Oysa eskiler için durum başkaydı. Onlar hem dinlerini hem de siyasal düzenlerini Musaların sanatından türetmişlerdi. Bu yüzden, özellikle bir şairin, kendini onların ilhamına kaptırmış gibi göstermesi son derece doğal görünürdü. Gerçekten hiçbir vecd yaşamasa bile, onların kabul görmüş koruyuculukları altında kendini öyle sunması sahici görünür, ve sahici görünen her şey gibi hoşnut edici olurdu.

Belki de meselede daha derin bir gizem vardı. İnsanlar, sizin de bildiğiniz gibi, kendilerini aldatmak hususunda şaşırtıcı derecede ustadırlar; işe gönülden sarıldıklarında en ufak bir dayanak bile onları öylesine ileri götürür ki, sonunda kendilerini bile aşan bir inancın içine düşerler.

İşte bu yüzden, küçük bir yapmacıkla başlayan bir aşk romanı yahut hikâye, ister on beş yaşında bir oğlanı ister ellisinde ciddi bir adamı en sonunda gülünç bir âşık haline getirebilir. Küçük bir sitemi büyüten, bir anda korkunç bir intikam arzusuna kapılabilir. İyi bir Hristiyan, daha da iyi olmak için kendini zorladığında, inancını öylesine genişletebilir ki yalnızca Kutsal Kitap’taki ve gelenekteki mucizelere değil, aynı zamanda “yaşlı kadın masalları” denilen efsanelerin oluşturduğu koca bir sisteme de iman eder hale gelir.

(… devam eden sayfalar boyunca Shaftesbury, bu tür coşkunlukların “doğal fermente olmuş haller” olduğunu, hem siyasette hem dinde baskıyla bastırılmaması gerektiğini, aksine mizah ve serbest tartışmayla dengelenmesi gerektiğini savunur.)

“… İyi bir Hristiyan, daha da iyi olmak için kendini zorladığında, inancını öylesine genişletebilir ki yalnızca Kutsal Kitap’taki ve gelenekteki mucizelere değil, aynı zamanda koca karı hikâyelerinden oluşmuş bütün bir sisteme de iman eder hale gelir.

İsterseniz, sizin bir zamanlar tanıdığınız meşhur, bilgili ve gerçekten Hristiyan bir piskoposu hatırlatabilirim; kendisi peri masallarına bile iman ettiğini açıkça anlatabilirdi. Ama biz Hristiyanlar —ki kendimiz zaten böylesine geniş bir imana sahibiz— zavallı paganlara hiçbir şey bırakmayız. Onların kendi dinlerine bile inanmış olmalarını kabul etmeyiz; halk arasında yaygın olsa bile bunu inkâr ederiz.

Oysa eğer saygın bir Hristiyan piskopos, Katolik Kilisesi’nin sınırlarının bile ötesine geçerek perilerin varlığına gönüllü bir şekilde inanabiliyorsa, neden bir pagan şairin kendi dininin olağan sınırları içinde Musalara inanmasına izin vermeyelim? Çünkü sizin de bildiğiniz gibi Musalar, paganların inanç sisteminde ilahî şahsiyetlerdi; tanrıçalar arasında yerleri vardı, tapınakları ve ibadetleri bulunuyordu. Onlara ya da onların Apollon’una inanmamak, doğrudan Jüpiter’i inkâr etmek kadar küfür ve dinsizlik sayılırdı. Dolayısıyla bir antik şair için, bu kadar ortodoks bir inanç içinde büyümüş biri olarak, kendisini ilahî bir varlığın huzurunda ve göksel bir esinlenme altında hissetmesi ne büyük bir avantajdı!..”

“… Böyle bir huzurun hayal edilmesinin bir dehayı nasıl yükselttiğini, yalnızca herhangi bir sıradan huzurun insana nasıl tesir ettiğini gözlemleyerek anlayabiliriz. Bizim çağımızın şairleri bile, hitap ettikleri kişilerin büyüklüğü hakkındaki düşüncelerine göre, daha fazla ya da daha az yücelirler.

Sahnedeki sıradan bir oyuncu bile bize şunu söyler: Seçkin bir seyirci topluluğu önünde oynadığında, kendisini günlük ölçüsünün çok üzerinde bulur. Siz de, efendim, bu yeryüzü sahnesinde insana verilmiş en asil rolü —özgürlük ve insanlık uğruna mücadele etme rolünü— oynarken, dostlarınızın ve davanızın hayırhahlarının hazır bulunduğu kalabalık bir topluluk karşısında, düşünceniz ve hitabetinizin sıradan hâlinden daha da yüce bir noktaya yükselmediğinizi söyleyebilir misiniz? Yoksa halka hitap ettiğinizde gösterdiğiniz akıl gücü ve o etkileyici söz söyleme kudreti, yalnızca özelde, rastgele bir sohbette ya da dingin bir vakitte de aynı şekilde emrinizde midir?

Eğer öyleyse bu gerçekten Tanrısal bir özellik olurdu; fakat sıradan insanlık bana kalırsa bu kadar yükseğe erişmez. Benim açımdan konuşursam, düşüncelerimi yükseltmek için ya hatırı sayılır bir dinleyiciye yahut seçkin bir topluluğa ihtiyaç duyarım; yalnız olduğumda ise hayal gücümün gücüyle bu eksikliği telafi etmeye çalışırım. Ve bir Musa bulamadığımda, olağanüstü bir dehanın hayali varlığına başvurur, böylece kendimi daha üstün bir ilhama kaptırmaya uğraşırım. İşte bu sebeple, efendim, ben de size hitap etmeyi seçtim. Her ne kadar adımı imzalamadan, sizi yalnızca bir yabancıya tanınacak özgürlükle, dilediğiniz yerde okumayı bırakabilecekmişsiniz gibi serbest bıraksam da, yine de sizin tamamını okuduğunuzu, hem de dostça bir dikkatle, bana en doğal gelen samimiyet ve özgürlükle okuyacağınızı varsaymakta kendimi haklı görüyorum. 

“Eğer herhangi bir kusuru veya kötülüğü alaya almak, onun karşıtı olan erdem için yeterli bir güvence olsaydı, bu çağda ne muazzam bir erdemlilik içinde yaşadığımızı düşünmek gerekirdi! Çünkü hiç öyle bir zaman olmamıştır ki, budalalık ve ölçüsüzlük her türüyle bizim ülkemizde daha sert bir inceleme altına alınmış ya da daha zekice alaya alınmış olsun. Bu da aslında umut verici bir işarettir; zira hastalıklarımız ne olursa olsun, tedavilere bu kadar gönüllü olmamız, zamanımızın bir çöküş içinde olmadığını düşündürür.

Zira özel insanlarda kusurlarını dinlemeye tahammül edebilmek, en iyi düzelme belirtisidir. Halk içinse bu nadir bir şeydir. Çünkü devlete dair kuşku, yahut yöneticilerin kötü yaşayışı ya da başka herhangi bir sebep, eğer eleştirinin özgürlüğünü herhangi bir noktada sınırlayacak kadar güçlüyse, bu sınırlama aslında bütünüyle faydayı yok eder. Herhangi bir âdet veya ulusal kanaat, eleştiriden muaf tutuluyorsa, hattâ en yüksek sanatla övülüyorsa, orada ahlakın tarafsız ve özgür bir eleştirisi olamaz.”

Alay, Akla Aykırı Olanı Ortaya Çıkarır

“Ben hep şaşmışımdır, aklı başında insanların, bazı konulara dair en ufak bir alay ihtimalinde niçin böylesine ürkmüş olduklarına. Sanki kendi yargılarından şüphe ediyorlarmış gibi! Oysa akla karşı hangi alay tutunabilir ki? Hangi sağlam düşünce, yanlış bir alayın altında ezilebilir? Yanlış yerde yapılan alayın kendisi, zaten en gülünç şey değil midir?

Doğrudur, halk her türlü kaba şakayı, soytarılığı, maskaralığı yutabilir. Ama ince ve doğru bir espri, yalnızca akıl ve terbiye sahibi insanlar üzerinde tesir eder. O hâlde sonuç şudur: Akla uygun olan şey, alaya tutuldukça sağlamlığı daha da ortaya çıkar. Akla aykırı olan ise, alayın denemesi altında er geç açığa çıkar.”

Coşkunluk ve Melankoli

“Melankoli, her türlü coşkunluğun (enthusiasm) beraberinde getirdiği bir şeydir. İster aşk, ister din olsun —çünkü ikisinde de coşkunluk vardır— bu hastalığın büyümesini durduracak tek şey, melankolinin ortadan kaldırılmasıdır. Zihin özgürleşmedikçe, bu tür aşırılıkların gülünçlüğüne karşı söylenenleri dinleyemez.

Bazı bilge ulusların eski zamanlarda gösterdiği hikmet, insanları istedikleri kadar budala olmaya bırakmaktı; çünkü gülünç olan şeyleri ciddiyetle cezalandırmak yerine, gülünçlüklerinin ortaya çıkmasına izin vermek en masum ve en etkili çareydi. İnsan tabiatı öyledir ki, bazı tuhaf hevesler ille de ortaya çıkacaktır. Tıpkı bedenin içindeki mayalanmalar gibi: Nasıl ki bedendeki buharların, ateşin ve kabarmaların bir şekilde dışarı atılması gerekiyorsa, zihnin ve aklın da kendi türünden kabarmaları vardır.

Hekimler, bu tür buharların ortaya çıkmasına izin vermeyip onları bastırmaya kalkışsalar, basit bir bahar nezlesini veya sonbahar kırgınlığını bir salgın hastalığa çevirebilirlerdi. İşte bu yüzden devlet hekimleri de —yani politikacılar— zihinsel kabarmaları zorla bastırmaya kalkıştıklarında, basit coşkunlukları ölümcül bir yangına dönüştürürler. Sözde hurafe ateşini söndüreceklerini sanarak, bütün toplumu alevler içinde bırakırlar.”

“Gerçekten de, eğer insanlar yanlış akıl yürütüyorlarsa, ancak yine aklın kendisi onları daha iyisine yöneltebilir. Düşüncenin ve üslubun düzgünlüğü, davranışlarda incelik, her tür nezaket ve kibarlık, ancak en iyi olanın özgürce denenmesi ve tecrübe edilmesiyle ortaya çıkar. Araştırma yalnızca özgürce devam etsin, o zaman her şeyin doğru ölçüsü çok geçmeden bulunacaktır. Hangi eğilim doğaya aykırıysa, kalıcı olamaz; ilk başta yanlış yere yönelmiş olsa bile alay er ya da geç hak ettiği yere isabet edecektir.

Ben çoğu kez şaşırmışımdır: Akıllı insanların, bazı konulara dair alayın yaklaşmasından niçin böylesine ürktüklerine… Sanki kendi yargılarından kuşku duyuyorlarmış gibi! Çünkü akla karşı nasıl bir alay işe yarayabilir? En küçük bir sağlamlığı olan düşünce, yanlış bir alayın altında nasıl ezilebilir? Yanlış yere yönelmiş bir alayın kendisi zaten en gülünç şey değil midir?

Halk, kuşkusuz, her türlü kaba şakayı, soytarılığı, maskaralığı yutabilir. Ama akıllı ve terbiyeli insanlara tesir edecek olan yalnızca daha ince ve daha doğru bir espridir. Böylece şu sonuç çıkar: Akla uygun olan şey, alaya tutuldukça sağlamlığı daha da ortaya çıkar; akla aykırı olan ise alayın sınaması altında er geç açığa çıkar.”

Ciddiyet ve Sahtelik

“Ciddiyet (gravity), çoğu zaman bizi başka şeylerde yanılttığı gibi, kendisinde de yanılmamıza sebep olur. Çünkü günlük davranışlarda, ciddî olan hâl ile yapmacıklı olan hâl arasındaki sınırın dışına taşmadan, ciddî bir tavrı uzun süre korumak ne kadar güçtür! Eğer gerçekten ciddî olduğumuzdan emin olabilirsek, asla yeterince ciddi olamayız. Ve gerçekten ciddî olduğunu bildiğimiz her şeyi ne kadar onurlandırırsak, o kadar iyi ederiz. Ama asıl mesele şudur: Gerçek ciddiyetle sahte ciddiyeti birbirinden ayırmak.

Bunun yolu da, alayı (ridicule) sürekli yanımızda bir ölçü olarak taşımak ve onu yalnızca etrafımızdaki şeylere değil, bizzat kendimize de uygulamaktır. Çünkü eğer kendi içimizde ölçüyü kaybedersek, onu dışarıdaki her şeyde de kaybederiz. Dünyada başka hangi ölçü vardır ki? Bir şeyin gerçekten ciddi mi, yoksa gülünç mü olduğunu anlamak için tek çare, alayı uygulamaktır. Eğer bir şey alaya dayanamıyorsa, ciddi de değildir.

Ama eğer herhangi bir konuda alayın uygulanmasından korkuyorsak, o zaman yapmacık ve sahte olanın bizi aldatmasına karşı nasıl bir güvenceye sahip olabiliriz? Bir noktada resmiyet ve ciddiyetin tutsağı olduğumuzda, aynı resmiyet bizi istediği her noktada esir alabilir. Çünkü bir kez ön yargıyla ciddiyet adına sahte olanı kabul ettiğimizde, artık hiçbir şeyde kendi yargımızı güvenle kullanamayız.”

Formalistler ve Alayın Gücü

“Bu öylesine doğru bir şeydir ki, çağımızın kurnaz formalistleri (yani sahte ciddiyet sahipleri), kendi aldatmacalarının bütün öfkeyle ve sertlikle yerilmesine katlanabilirler —ama en hafifinden bir alaya dokunulmasına asla dayanamazlar. Çünkü çok iyi bilirler ki, tıpkı modalar ve zevkler gibi, görüşler de, ne kadar saçma olursa olsun, yalnızca o ağırbaşlılık havasıyla korunur.

Yanlış bir ruh hâlinde büyüyüp serpilmiş, sahte bir ciddiyetle doğmuş fikirler, ancak daha neşeli bir bakışla ve daha hafif, daha gülümseyen bir düşünce tarzıyla sökülebilir. Dinî coşkunluk (enthusiasm) ve tutkular, her zaman bir melankoli eşliğinde büyür. İster aşk, ister din, ister başka bir şey olsun —aşırılığa kayan coşkunluğu dizginleyecek tek çare, bu melankoliyi dağıtmak ve zihni, o aşırılığın gülünçlüğüne karşı söylenenleri işitecek kadar özgür kılmaktır.”

Eski Ulusların Bilgeliği: Alayın Tedavisi

“Bir zamanlar bazı bilge ulusların gösterdiği hikmet şuydu: İnsanların budalalık etmelerine, istedikleri kadar taşkınlık yapmalarına izin vermek; çünkü aslında ciddi ceza gerektirmeyen şeyleri alaya almak, masum ve en iyi çareydi.

İnsan doğası gereği hem bedende hem akılda birtakım çalkantılara sahiptir. Bedende olağanüstü buharlar, mayalanmalar olur; bunlar bazen dışarıya patlak vermek zorundadır. Aynı şekilde, akılda da yabancı parçacıklar vardır; bunlar da bir tür zihinsel mayalanma yoluyla dışarı atılmalıdır.

Hekimler bu bedensel mayalanmaları bütünüyle bastırmaya kalkışsalar, küçük bir bahar nezlesini yahut sonbahar kırgınlığını bir salgın hummaya dönüştürebilirlerdi. Devletin hekimleri de —yani siyasetçiler— aynı derecede kötü hekimdirler; çünkü insanların bu zihinsel taşkınlıklarına şifa getirmek isterken, ‘hurafeye karşı savaş’ ya da ‘ruhları kurtarmak’ bahanesiyle müdahale ettiklerinde, aslında bütün doğayı ayağa kaldırır, küçük kıpırtıları ölümcül yangınlara dönüştürürler.”

Panik Coşkunluk

“Tarihçilerden öğreniyoruz ki, Bacchus, Hint seferine çıktığında, düşman ordularına dehşet salmayı küçük bir toplulukla başardı; çünkü onların çığlıklarını ve bağırışlarını yankılanan kayalıklar arasında öylesine ustaca yönetti ki, düşman kendini devasa bir ordunun hücumu altında sandı. İşte bu olay bize bir ipucu verir: İnsanların coşkuları, korkuları ve taşkınlıkları, bir tür Panik etkisiyle bulaşır.

Gerçekten de, herhangi bir tutku (passion), eğer bir kalabalık içinde yükseliyor ve bakış yoluyla, yahut bir tür temasla ya da sempatiyle bir başkasına geçiyorsa, bu ‘Panik’ adını hak eder. Böylece halk öfkesi de Panik adını alabilir; çünkü kalabalık bazen kendini kaybeder, özellikle de işin içinde din varsa. Bu hâlde yüz ifadeleri bile bulaşıcıdır.

Halkın, topluca bu coşkuya kapıldığı anları görmüş olanlar, o yüzlerde öylesine ürkütücü ve dehşet verici bir ifade gördüklerini itiraf ederler ki, normalde en tutkulu durumlarda bile bu kadar korkunç bir hâl göremezler. İşte böylece, kötü tutkular da, iyi olanlar gibi, toplum içinde daha güçlü hâle gelir; çünkü en çok yayılan ve paylaşılan şeyler tutkuların kendileridir.”

Dinî Coşkunluğun Panik Yönü

“Böylece, efendim, insanda yalnızca korkudan kaynaklanan Panikler değil, başka Panikler de vardır. Din de bir Panik hâline gelir; çünkü coşkunluk (enthusiasm) çoğu zaman melankolik durumlarda ortaya çıkar, özellikle de kötü zamanlarda böyledir.

Zira insan ruhunda buharlar, dalgalanmalar kendiliğinden yükselir; hele de toplumsal felaketlerde, ya da hava ve beslenmenin bozulduğu dönemlerde, yahut doğada sarsıntılar, fırtınalar, depremler, olağanüstü olaylar meydana geldiğinde, işte bu zamanlarda Panik mutlaka kabarır. Ve devlet adamı, kaçınılmaz olarak, buna yer açmak zorunda kalır.

Çünkü ciddi bir tedavi uygulamak, kılıçla ya da zorbalıkla müdahale etmek, hastalığı daha da ağırlaştırır. İnsanların doğal korkularını yasaklamak ve onları başka korkularla bastırmaya kalkışmak, en gayritabii yöntemdir. Devlet adamı eğer işinin ehliyse, daha yumuşak bir el kullanmalı, kesip biçmek yerine en nazik merhemleri sürmeli, halkın duygusuna şefkatle ortak olmalı; ve bu tutkuyu yatıştırıp sakinleştirdikten sonra, neşeli yollarla dağıtıp tedavi etmelidir.”

Ortak Dinî Yönelim ve Felsefenin Serbestliği

“İşte bu, eski siyasetin gereğiydi: Halkın mutlaka bir ‘kamusal dinî yönelime’ (public leading in religion) sahip olması. Çünkü yöneticinin bir ibadeti bulunmaması ya da ulusal bir kilisenin ortadan kaldırılması, tıpkı zulüm fikri kadar saf bir coşkunluk (enthusiasm) olurdu.

Neden kamusal yürüyüş alanları olmasın da yalnızca özel bahçeler olsun? Neden kamusal kütüphaneler olmasın da yalnızca özel eğitim ve ev hocaları bulunsun? Aynı şekilde, neden toplumda ortak bir tapınma biçimi olmasın?

Fakat hayal gücüne sınır koymaya kalkışmak, insanların tasarımlarını ve dinî inançlarını yahut korkularını düzenlemek, coşkunluğu zorla bastırmak, onu tek bir tür altına sokmak ya da belli bir kalıba uydurmaya çalışmak, en anlamsız ve en akılsızca girişim olur. Bu, aşk alanında yapılmaya kalkışılsa nasıl gülünç görünürdü, işte dinî coşkunlukta da öyledir.

Antik çağlarda yalnızca bütün vizyonerler ve coşkunluk sahipleri hoş görüyle karşılanmakla kalmazdı; felsefeye de tam bir özgürlük verilirdi. Bu özgürlük, hurafeye karşı bir denge unsuru olarak varlığını sürdürürdü. Böylece bazı ekoller —Pythagorasçılar, sonraki Platoncular— çağın coşkunluklarına ve hurafelerine katılırken, Epikürcüler, Akademik şüpheciler ve başkaları ise bütün zekâ ve alay gücünü onlara karşı kullanmakta özgürdü.”

Öte Dünya Uğruna Dünyayı Mahvetmek

“Ve işte böylece meseleler dengelenmişti: Akla adil bir alan açılmış, öğrenim ve bilim serpilip gelişmişti. Zıtlıkların uyumundan harikulade bir ahenk doğmuştu. Hurafe ve coşkunluk, yumuşak muameleyle karşılanıyor; kendi hâllerine bırakıldığında asla o kadar azgınlaşmıyor, dünyada kan dökmelere, savaşlara, zulümlere ve yıkımlara yol açmıyordu.

Fakat yepyeni bir siyaset tarzı ortaya çıktı. Bu siyaset yalnızca bu dünya ile değil, öteki dünya ile de ilgilenmeye kalkıştı. İnsanların gelecekteki hayatlarıyla ve ebedî saadetleriyle uğraşmayı, şimdiki hayatlarından daha önemli gördü. Ve işte o andan itibaren, doğal insanlığın sınırlarını aştık; doğaüstü bir hayırseverlik adına, birbirimizi en dindar yöntemlerle mahvetmeyi öğrendik.

Böylelikle, hiçbir dünyevî çıkarın asla başaramayacağı bir düşmanlık doğdu; karşılıklı bir nefret bize ebediyen miras bırakıldı. Ve artık, bu kötülüğe karşı tek çare olarak ‘görüş birliği’ (uniformity in opinion) düşünülmeye başlandı. Güya ruhları kurtarmak, artık devlet adamlarının en kahramanca tutkusu, hükümetin bizzat varlık nedeni haline geldi.”

Devletin Ortodoksi Dayatması

“Eğer yönetim, diğer bilimler konusunda da aynı şekilde araya girecek olsaydı, korkarım ki mantık da, matematik de, felsefe de, dinin bozulduğu kadar bozulurdu. Bir hükümet için zekâyı tayin etmek gerçekten zor bir iştir. Eğer bizi sadece dürüst ve ölçülü kılarsa, ruhsal işlerde de, tıpkı dünyevî işlerde olduğu gibi, kendi kabiliyetimiz kadarını göstermemiz muhtemeldir. Eğer bize güvenilirse, kendimizi kurtaracak zekâyı buluruz; yeter ki ön yargılar önümüze engel koymasın.

Fakat eğer dürüstlük ve zekâ, bu kurtuluş işinde yetersiz sayılacaksa, devletin müdahalesi boşunadır; çünkü en erdemli veya en bilge devlet adamı bile, herhangi bir insan gibi, kolayca yanılabilir. Bana kalırsa, dünyada zekâyı korumanın ya da aklı muhafaza etmenin tek yolu, zekâya özgürlük tanımaktır.

Ama zekâ hiçbir zaman özgürlüğe sahip olamaz, eğer alay etme özgürlüğü ellerinden alınırsa. Çünkü ciddi ölçüsüzlükler ve dertli huysuzluklara (splenetic humours) karşı başka bir çare yoktur.”

Aşk ve Şövalyeliğin Coşkunluğu

“Gerçekten de, bizlerin bütün öteki huysuzluklar ve taşkınlık biçimleri üzerinde tam yetkimiz vardır. Diğer coşkunluklarla dilediğimiz gibi alay edebiliriz. Aşkı, incelikleri, şövalyelik heveslerini sonuna kadar hicvedebiliriz; ve nitekim gördüğümüz gibi, bu son zamanların zekâ dünyasında bu tür hevesler —bir vakitler son derece hâkim oldukları hâlde— oldukça sönmüştür.

Eskiden haçlı seferleri, kutsal toprakların kurtarılması ve böylesine dindarca şövalyelikler moda idi. Ama artık bunlar eski rağbetini yitirdi. Eğer bugün hâlâ din alanında bu savaşçı ruh, bu ‘ruhları kurtarma’ tutkusu ve aziz-şövalyelik hâkimse, buna şaşmamalıyız. Çünkü dinî coşkunluğa karşı izlediğimiz yol, alabildiğine resmî ve ağırbaşlıdır; biz onu yasaklamaya çalışırken aslında daha da besliyoruz.

Hâlbuki aşk alanında böyle ağırbaşlı yasaklar konulsaydı, bu şehvetli tutkuların kökünü kazımak için özel bir engizisyon kurulmuş olsaydı; eğer şairler, bu ‘sapkınlığın’ önderleri olarak, şiirlerinde aşkı Venüs ve Cupid gibi putperest bir kılıkla işlemekten ağır cezalarla men edilmiş olsaydı; halk da bu büyüleyici şarkılara kulak vermekten caydırılsaydı; işte o zaman, emin olunuz ki bütün ormanlar âşıklarla ve şairlerle dolup taşar, kayalar aşk ilahilerine ve aşkın gücüne dair yankılarla inlerdi.”

Dine Mizahla Yaklaşmak

“Ama, efendim, siz belki de şaşırıyorsunuzdur: Böylesine ciddi bir konuya, din konusuna girmişken, kendime nasıl oluyor da alaya ve mizaha yer vermeme izin veriyorum? Size itiraf etmeliyim ki, bu tesadüf değil. Doğrusu ben, bu konuda düşünmekten, çok daha azı yazmaktan, kendimi mümkün olduğu kadar iyi bir ruh hâline sokmaya çalışmaksızın hoşlanmıyorum.

Gerçekten de, hep havaî ve keyifli olan insanlar, dinde şüphe ve kuşku nedir bilmezler; onlar dindar bir melankoli ya da coşkunluğun (enthusiasm) doğrudan etkisinden korunurlar. Çünkü bu hâllerin alışkanlık haline gelebilmesi için uzun bir düşünce ve uygulama gerekir. Ama bu alışkanlık ne olursa olsun, eğer bundan kurtuluş dikkatsizlik ya da delilik pahasına olacaksa, ben asla böyle bir kurtuluşu dilemem. Benim için her zaman en iyi yol, dini bütün tehlikeleriyle birlikte üstlenmek, ama doğru bir ruh hâliyle düşünmektir.

İyi mizah (good humour), yalnızca coşkunluğa karşı en iyi güvence değil, aynı zamanda dindarlığın ve dinin de en sağlam temelidir. Çünkü Yüce Varlık hakkında doğru düşünceler ve ona layık tasarımlar, bütün hakiki tapınma ve ibadetin temelini oluşturur. Ve bu temelde, başarısızlığın tek nedeni kötü ruh hâlidir.

Doğal ya da zoraki kötü bir mizah, insanı Tanrı’yı şeytanca ve kötü niyetli bir güç gibi düşünmeye götürür. Benim kanaatim odur ki, ateizmin sebebi bile çoğu zaman kötü mizahtır. Çünkü insan iyi bir ruh hâlindeyken, evrenin tümünün aslında dostane ve iyi bir düzende olduğunu görmesini engelleyecek pek az şey vardır. O zaman dünyanın, bu kadar akıllı bir yüz taşırken, anlamdan ve yönelimden yoksun olduğunu sanmak neredeyse imkânsızdır.”

Tanrı Tasavvuru ve İnsan Mizacı

“Gerçekten de, huysuz ve dargın insanların Tanrı’yı huysuz ve dargın bir varlık gibi tasarlamaları doğaldır. Katı, sert ve şiddetli yaradılışlı olanların Tanrı’ya böyle bir karakter yüklemeleri de öyle… Bu insanlar, kendi mizaçlarını göklere çıkarırlar ve kendi huysuzluklarını Tanrı’ya isnat ederler.

Böylece, Tanrı’nın en büyük ihtişamını, cezalandırıcı bir öfke ve intikamcılıkta bulurlar. En yüksek kutsallığı, affetmezlikte ve merhametsizlikte görürler. Oysa, iyi mizaca sahip insanlar, Tanrı’yı iyilikle, merhametle, cömertlikle ve sevecenlikle düşünürler.

Bence Tanrı hakkında en kötü düşünceler, huysuzluk ve kötü mizaçtan doğar. Dinî taassubun ve bağnazlığın kökeninde de bu vardır. İnsan ruhunu daraltan, onu küçük ve kasvetli yapan şey, huysuzluktur. Ve bu huysuzluk, bir kez dindarlıkla birleştiğinde, en katı ve en zalim şekline bürünür.”

Huysuz Dindarlığın Tehlikesi

“Huysuzluk, dindarlıkla birleştiğinde, dünyadaki en tehlikeli şey olur. Çünkü böylesi bir dindar, kendi öfkesini Tanrı’nın öfkesi sanır; kendi katılığını Tanrı’nın adaleti diye yüceltir. Ve böylece, zulmetmenin, yakıp yıkmanın, işkence etmenin, öldürmenin en kutsal hizmetler olduğunu düşünür.

İşte bu yüzden, en şiddetli savaşların ve en zalim kıyımların çoğu, Tanrı’nın adıyla yapılmıştır. İnsan, kendi kötü mizaç ve huysuzluğunu Tanrı’ya yüklediğinde, zalimliğini Tanrı’nın buyruğu gibi görür. Ve o noktadan sonra, artık bütün vicdanını tatmin etmiş olur; çünkü kendi merhametsizliğini, Tanrı’ya olan sadakatiyle birleştirmiştir.

Oysa iyi mizah ve iyi ruh hâli, insanı Tanrı’ya dair en doğru düşüncelere yöneltir. Böyle bir ruh hâlinde, Tanrı’yı iyilikten, adaletten, merhametten başka bir şey olarak tasavvur etmek mümkün değildir. Çünkü bütün evrenin uyumunda, güzelliğinde ve düzeninde, dostane bir niyetin, iyi bir gücün işaretlerini görürüz.”

Neşeli Dindarlık

“Bence hakiki dindarlık, daima bir neşe ruhu içinde bulunur. Melankoli ve kasvet, dindarlığın asıl doğasına aykırıdır. Çünkü Yüce Varlık’a dair en doğru düşünceler, ancak ruhumuz sevinç ve iyimserlik içindeyken bizde kök salar.

İnsan, Tanrı’yı gerçekten iyilikle ve adaletle düşünüyorsa, bu düşünce onda mutlaka bir huzur ve sevinç uyandırır. Eğer onun yüzünde karanlık ve asık bir ifade varsa, bu Tanrı’yı yanlış tanıdığının bir işaretidir. Çünkü Tanrı, kendini doğru şekilde tanıyan kalplerde asla korku değil, sevgi doğurur.

Melankolik ve huysuz bir din anlayışı, bütün kötülüklerin kaynağıdır. İnsanları dinden soğutur, kalpleri daraltır, vicdanı zalimleştirir. Ama neşeli bir dindarlık, insanın kendi kalbini genişletir; başkalarını sevgiyle kucaklamasını sağlar.

İşte bu yüzden ben, alayı (ridicule) ve mizahı din konusunda gerekli görüyorum. Çünkü mizah, melankolinin panzehiridir. Ve iyi mizah olmaksızın, hakiki dindarlık da olamaz.”

Özgürlük, Hoşgörü ve Neşeli Din

“Eğer devlet adamları, dine dair coşkunlukları bastırmaya kalkışmak yerine, bunların doğasını anlarlarsa, ne kadar zararsız bir şekilde yatıştırılabileceklerini göreceklerdir. Çünkü insan, tabiatı gereği neşeye ve hafifliğe meyleder; fakat bu yol yasaklandığında, melankoli hâkim olur ve melankoliden en ağır hurafeler doğar.

Şimdi, coşkunluklar (enthusiasms) arasında elbette daha asil olanları vardır; ve bu tür coşkunluklar, zekâ ve iyi mizahla dengelendiğinde, insanı en yüksek erdemlere de yöneltebilir. Ama baskı ve korkuyla zorlanan din, yalnızca kalpleri daraltır, yüzleri asar, vicdanı huysuzlaştırır.

Bu yüzden ben, dine dair yazarken, elimden geldiğince mizahı ve hafifliği korumaya çalışıyorum. Çünkü ancak böyle bir ruh hâli, Tanrı’yı olduğu gibi —iyiliğin, adaletin, cömertliğin ve merhametin kaynağı olarak— düşünmemize izin verir. İşte bu düşünceler, bizi hem daha dindar, hem de daha insancıl kılar.”

Sonuç

Öyleyse, efendim, bu küçük mektubumda şunu savunmuş oluyorum: Dinde olduğu kadar siyasette de, alay (ridicule) aklın hizmetinde en güvenilir araçtır. Çünkü akla uygun olan her şey alayın sınavına dayanır, akla aykırı olan ise bu sınav altında erir gider.

Ve ben, bu ilkeleri yalnızca spekülasyonla değil, tecrübeyle de doğrulanmış olarak sunuyorum. Eğer bu düşünceler size de uygun görünürse, o zaman en azından bu mektubun boşa yazılmadığını bileceğim. Ama eğer herhangi bir noktada size aykırı görünürse, yine de beni hoş görmenizi isterim. Çünkü en azından, size samimi bir ruh hâlinde, hiçbir resmiyet olmadan, tamamen özgürce hitap etmeye çalıştım.

Anthony Shaftesbury

(26 Şubat 1671 – 4 Şubat 1713), İngiliz düşünürdür. Daha çok ahlak alanındaki görüşleri ve Leibniz’i derinden etkilemiş olan iyimserliği ile tanınan Shaftesbury, her şeyin kendi yerinde ve kendi amacına yönelmiş olduğunu, bundan dolayı var olan her şeyin özü itibarıyla iyi olduğunu savunmuştur. İnsanda bir ahlak duyusu bulunduğunu, bu duyunun iyi ve kötüyü ayırt etmeye yaradığını ve bencilliğin ilkel tatminlerinden çok, fedakarlığın içten sevinçleriyle harekete geçtiğini savunan Shaftesbury, erdemin karşılık beklemeyen karakterini de, bu duyuyla temellendirmeye çalışmıştır. O ateizmle savaşmakla birlikte, bir deizmde karar kılarak, vahyedilmiş dinlere saygı göstermemiş ve din alanında mutlak bir hoşgörü ve tarafsızlığı önermiştir.