Yabancılaşma ve Anlam Arayışı

Özet 

Günümüzde insan varlığının yaygın biçimde deneyimlediği yabancılaşma, “yalnızlık salgını” olarak adlandırılan olguya yol açmıştır. Her ne kadar çok sayıda çalışma bu temayı inceleyerek probleme çözüm aramış olsa da, etkili çözümler bulunmakta güçlük çekilmiştir. Bazıları yabancılaşmanın her zaman var olduğunu iddia edecektir; ancak şu anda tanık olduğumuz şey, ölçek bakımından muhtemelen eşi görülmemiş bir düzeydedir. Aşkın bir gerçeklikle bağlantının kaybının oluşturduğu boşluk, toplumun, ailenin ve kişisel ilişkilerin çözülmesine doğrudan katkıda bulunmuştur. Bu olgunun kapsamını metafiziksel ve kozmolojik etkenleri de içerecek biçimde genişletirsek, yalnızlığın ruh sağlığı üzerindeki sonuçlarını, modern dünyanın ruhsal krizinden ve insanların hayatlarındaki anlam kaybından kaynaklanan bir durum olarak daha iyi anlayabiliriz. Sekülerliğin travmasını iyileştirmek için —ki bu travma bugün gördüğümüz artan yalnızlık ve yabancılaşmaya yol açmıştır— bu hastalığın köküne inmemiz gerekir; bunun için kutsala ve kutsalın insanlığın ruhani geleneklerindeki tezahürlerine dayanan radikal bir yanıt sunmak zorundayız. Bu olguyu incelemek amacıyla, bu ciddi rahatsızlığı aydınlatmaya yardımcı olacak metafizik bir çerçeve benimsenmiştir.

Anahtar Kelimeler: Yabancılaşma, Yalnızlık, Ruh Sağlığı, Psikoloji, Metafizik

“Modern insan … kendisine yabancılaşmıştır.”
— Mircea Eliade, Cultural Fashions and History of Religions

“Yabancılaşma durumu … normal insanın durumudur.”
— R.D. Laing, Persons and Experience

“Modern toplumda gördüğümüz şekliyle yabancılaşma neredeyse bütündür.”
— Erich Fromm, Man in Capitalistic Society

“Yabancılaşmamızı fark etmedikçe kararlılıkla ileri gidemeyiz.”
— Frantz Fanon, On National Culture

Giriş 

Çoğu zaman küresel tarihin en bağlantılı çağında yaşadığımız söylenir; fakat yaşantımız bunun belirgin biçimde aksini göstermektedir. Sanki giderek kendimizden, birbirimizden ve kozmostan sürgün edilmiş kalıcı bir exile durumunda yaşıyoruz; zira Mutlak ile olan ilişkimiz koparılmıştır. Yakın çevremize baktığımızda, bütünüyle yalnız olduğumuz kolayca fark edilebilir. Belirli bir ortamda çok sayıda insanın bulunması, insanî bağlılığı mutlaka zenginleştirmez; hatta ayrılık duygumuzu daha da artırabilir. İnsanların “burada ve şimdi”ye tam olarak katılması giderek olağandışı hale gelmiştir. Bunun yerine, başkalarının ortasında yaşasalar bile, yalnız hayatlarını bölümlere ayırma eğilimindedirler. Birçok kişi yüz yüze karşılaşmalardan rahatsız olmakta ve bir ekran aracılığıyla iletişim kurmayı tercih etmektedir. Derinden hissedilen varoluşsal boşluğu maskelemek için, pek çok insan dış çevresine uyarıcılar ve dikkat dağıtıcılar yoluyla bağımlı hale gelmiştir: televizyon, podcastler ya da arka plan müziği gibi. Sessizlikten ölçüsüz bir korku vardır; çünkü sessizlik, yalnız kalma karşısında boşluk hissini artırır. Bunlar modernitenin kolektif mekânlarında yaygın deneyimlerdir; zira bunlar izole bireyciliğimizi pekiştirir, kuşku aşılar, insanlıktan çıkarır ve aşındırıcı bir nihilizmi besler — bunların tümü distopik rahatsızlığımızın tezahürleridir.

Daha önce tahayyül edilemez olan geleceğin gerçekliği, artık mevcut durumumuz haline gelmiştir: “ilişkililiğin bulunmadığı boşluk” (May, 1969, s. 30). Günümüzde dünyayı kasıp kavuran artan sosyal ve ruh sağlığı problemleriyle (anksiyete, depresyon ve psikoz gibi; bunların ardından gelebilecek bağımlılıklar ve intiharlar ile bunların yol açabileceği evsizlik dâhil) birlikte, yalnızlığın uzun vadeli sağlık maliyetleri hakkında çokça tartışma yapılmaktadır. Yalnızlık olgusu ele avuca sığmaz bir nitelik taşır ve psişenin birçok bozukluğunun temelinde yer alır. Etkileri, yaşam doyumunda bir azalmaya katkıda bulunur ve bu da iyilik hâlimizi derinden zedeleyebilir. Öyleyse, modernitenin bizzat koşulları kolektif yabancılaşmamızdan sorumluysa, bu toplumsal felaketi gidermek için ne yapılabilir?

Aydınlanma projesi, yaygın bireyciliğin doğmasına yol açmış ve benlik, topluluk ve Ruh’a dayanma duygumuzu kökten zayıflatmıştır. Bu değişimler, yalnızlık ve dünyaya yabancılaşma hissini beslemiştir. Gerçekten de Aydınlanma projesi, hayatın sağduyusal deneyimini ve insan varlığı olarak öz-kimliğimizi sorgulanır hale getirmiştir. Bu süreç, zihin ile beden (ve madde) arasında sert bir düalizmi doğurmuş; bu düalizm on yedinci yüzyıldan beri Batı’nın zihniyetini kuşatarak geleneksel kozmolojiyi ve psikolojiyi parçalamıştır.

Bu çalışma, içinde bulunduğumuz ruh sağlığı salgınını ve onun kök nedenini —modern dünyanın ruhsal krizini— daha derinlemesine anlamayı amaçlamaktadır. Yalnızlık, öznel bir gerçeklik olarak anlaşılabilir; algılanan ya da fiilî izolasyona verilen nahoş bir tepki olarak. Aynı zamanda içsel bir ıssızlık duygusuyla birlikte bulunabilir ve bir kişi yalnız değilken bile hissedilebilir. Yalnız başınalık (solitude), başkalarından ayrı olmaktır; fakat mutlaka yalnızlık hissini gerektirmez. Buna karşılık, yabancılaşma nesnel bir gerçeklik olarak anlaşılabilir. Sosyolog Robert Weiss’a göre yabancılaşma, “bir bireyin, en azından nominal olarak ilişkili olduğu bir etkinlikten ya da toplumsal biçimden sosyal ya da psikolojik olarak kopmasıdır” (1973, s. 4). Fransız sosyolog Jacques Ellul’a (1912–1994) göre yabancılaşmış hâl, “insanlık durumuna yabancı birine dönüşmek” gibidir (1964, s. 220). Başka bir yerde bunu bir tür insan denetimi biçimi olarak açıklar:

“Yabancılaşma, dışsal olarak bir başkası tarafından sahip olunmak ve ona ait olmak demektir. Aynı zamanda kendine yabancılaşmak, kendisi olmamak, bir başkasına dönüşmek demektir” (1976, s. 24).

Yalnızlık olgusu insanlık durumunun ortak bir özelliği olsa da, modernitenin sunduğu ruhsal çıplaklıkla birleştiğinde insan psişesinde bozukluğa yol açabilir.

Yalnızlık, zamanımızın karakteristik bir psikolojik problemidir; çünkü kimlik ve anlam krizini yansıtır. İsviçreli hekim Paul Tournier (1898–1986) şöyle belirtir: “Yalnızlık … çağımızın ruhundan kaynaklanır” (1962, ss. 19–20). Tage Lindbom’a (1909–2001) göre:

“Bugünün insanı yalnızdır; itiraf etmeye cesaret edemeyecek ölçüde yalnız. İnsan yalnızlığı, zamanımızın büyük paradokslarından biridir” (2025, s. 64).

Buna ek olarak Frithjof Schuon (1907–1998), “dünyanın … insanlara düşman olduğunu … [ve] bir yabancılaşma iklimi dayattığını” söyler (2002, ss. 17–18). Geçici ailelerin, ilişkilerin ve yaşam koşullarının dünyasında, insan dengesini sürdüren temeller aşınmaya başlar; böylece insanlar köksüz ve yabancı hale gelir. Bu şekilde, her biri görüşler ve tercihlerden oluşan özel bir algoritma içeren, kendimizce ürettiğimiz baloncuklar yaratırız. Amerikalı tarihçi ve toplumsal eleştirmen Christopher Lasch (1932–1994) şöyle açıklar:

“Benlik kaygısı, ki bu zamanımıza özgü görünür, onun psişik hayatta kalışıyla ilgili bir kaygı biçimini alır … istikrarlı, güvenli ve düzenli bir dünyayı varsayan uzun vadeli bağlılıklardan bir tür duygusal geri çekiliş gerçekleştirir” (1984, s. 16; ayrıca bkz. Zilboorg, 1938, ss. 45–54).

Aldous Huxley (1894–1963), günümüzdeki yabancılaşmayı ve bunun bugünkü ruh sağlığı salgınıyla bağlantısını şöyle ayrıntılandırır:

“Bu milyonlarca anormal derecede normal insan, eğer tam anlamıyla insan olsalardı uyum sağlamamaları gereken bir topluma, gürültüsüz patırtısız bir biçimde uyum sağlayarak yaşarken, hâlâ ‘bireysellik yanılsamasını’ muhafaza ederler; fakat gerçekte büyük ölçüde bireysellikten arındırılmışlardır. Uyumları, uniformluğa benzer bir şeye dönüşmektedir. Oysa uniformluk ile özgürlük bağdaşmaz. Uniformluk ile ruh sağlığı da bağdaşmaz…. İnsan bir otomaton olmak üzere yapılmamıştır; eğer otomaton hâline gelirse, ruh sağlığının temeli yok edilir.” (1959, s. 36)

Geleneksel metafiziğin merceğinden bakıldığında, yabancılaşma, aşkın kaynağımızdan kopuşla ilişkilidir. Titus Burckhardt’ın (1908–1984) isabetle gözlemlediği üzere, modern ve postmodern dünyadaki pek çok insan “varlıklarının merkezinden bütünüyle yabancılaşmış” bir biçimde yaşamaktadır (2003, s. 236). Seyyed Hossein Nasr’ın yazdığı gibi, yalnızlık “Ruh’un kovulduğu bir dünyadan” doğar (1989, s. 94).

Bu ayrılığı tasavvur etmenin çeşitli yolları vardır. Fiziksel doğumumuz, hem annemizin biyolojik rahminden hem de daha geniş anlamda kozmik bir düzlemde bir kopuşu işaret eder. Sadece doğmuş olmakla bile, varlığımızda bir yarılma yaşarız; bu da bizi Mutlak’tan koparır ve bunun sonucunda içimizde psişik bir yara açılır. Śrī Ānandamayī Mā şöyle der:

“Birey ikilik algıladığı için acı çeker…. Her yerde ve her şeyde Bir’i bul; o zaman acı ve ıstırap sona erecektir.” (2007, s. 71)

İnsan varlıkları, bizi ayrılığa, ıstıraba ve ölüme maruz bırakan fani biçimler âleminde sıkışıp kalmışlardır.

Aşkınlığın Kaybı ve İçsel Çoraklığımız

(The Loss of Transcendence and Our Inner Wasteland)

Günümüzün çarpıcı bir özelliği, aşkın olandan, kendimizden, birbirimizden ve doğal dünyadan yabancılaşma salgınıdır (bkz. Bendeck Sotillos, 2022a, ss. 34–55). Gerçekten de modernitenin kendisi, özünde temelden izoledir. Rollo May’in (1909–1994) belirttiği gibi, modern insanların temel bir “özelliği yalnızlıktır” (1973, s. 26). Irvin D. Yalom yabancılaşmayı hayatın “nihai kaygılarından” biri olarak görür (1980, s. 8). Carl Rogers (1902–1987) ise şunu belirtir:

“Bireyler günümüzde muhtemelen tarihte daha önce hiç olmadığı kadar içsel yalnızlıklarının farkındadırlar.” (1970, s. 106)

Sekülerliğin travması olarak adlandırdığımız şey, doğrudan bu olguya işaret eder (bkz. Bendeck Sotillos, 2022b, ss. 23–53). İçsel bir boşluk, başarılarımızın hükümsüz olduğunu hissettirir; çünkü parçalanmış durumumuzda her zaman eksik kalan bir şey vardır ve bu eksiklik bizi sadece dışsal olana odaklanmaya iter. İsabetle söylendiği gibi: “Yalnızlık ‘yeni yoksulluktur’” (Blackhirst, 2007, s. 121).

Eksik olan şey konfor ya da maddi mallar değil, İlahi olana ve diğer insanlara bağdır. Hiçbir zenginlik, varoluşun geçici ve tatminsiz doğasından bizi yalıtamaz. Aristoteles şöyle der:

“Dostlar olmadan kimse yaşamayı seçmezdi, diğer tüm iyiliklere sahip olsa bile.” (1889, s. 202)

Bu elbette dengeli olan ve travmadan muzdarip olmayan biri için de geçerlidir. Kohelet, Vaiz kitabında bu tür bir yalnızlığı şöyle tasvir eder:

“Yine güneş altında anlamsız bir şey gördüm: Yapayalnız bir adam vardı; ne oğlu vardı ne kardeşi. Çektiği zahmetin sonu yoktu, yine de gözleri servetle doymazdı.” (Vaiz 4:7–8)

Buraya şu da eklenmelidir ki, pek çok kişi ilişkiler tarafından travmatize edildiği için insanlara duyduğu güven aşınmış, bu da korkuya, kuşkuya ve başkalarından kaçınmaya yol açmıştır. Anlaşılır biçimde, bu durum onları insan bağının yerine bir ikame olarak hayvanların arkadaşlığına sığınmaya sevk edebilir; fakat bu da topluluktan daha da yalıtılmış hale gelmelerine hizmet edebilir. Gerçek’i özlerken, yanılsamaya tutunuruz; böylece yalnızlığımız sürekli peşimizi bırakmaz. Bu problemi modern dünyanın ruhsal krizine gömülü olarak görmedikçe, onunla yüzleşmeyi başaramayız.

Yabancılaşma olgusunu daha iyi anlamak için, modern Batı’nın tarihteki ilk bütünüyle seküler kültür olabileceğini dikkate almamız gerekir; bu durum insan varoluşunun tüm boyutları üzerinde derin yankılar uyandırmıştır. Geç ortaçağ döneminde bu çözülmenin işaretlerine tanıklık eden Fransız şair Eustache Deschamps (yaklaşık 1346–1406), şu çarpıcı dizeleri yazmıştır:

“Zamanlar neden bu kadar karanlık? / İnsanlar birbirlerini tanımıyor…. / Artık nerede ait olduğumu bilmiyorum.” (Huizinga, 1922, s. 36’da aktarıldığı üzere)

Geleneksel pre-modern dünyada (ister Doğu ister Batı olsun), kişinin nerede ait olduğunu bilmesi, kim olduğunu bilmesi demekti. İtalyan şair Dante Alighieri (1265–1321), klasik eserine yabancılaşma hâlini ifade eden şu açılış dizeleriyle başlar:

“Hayat yolculuğumuzun ortasında,
Kendimi karanlık bir ormanda buldum;
Çünkü doğru yol, ondan sapmış olduğum için kaybolmuştu.” (1948, s. 1)

Aydınlanma projesi, Friedrich Nietzsche’nin (1844–1900) meşhur mottosunda cisimleşen kutsaldan arındırılmış bakış açısında doruğa ulaşmıştır: “Tanrı öldü” (1974, s. 181). Aşkınlığın reddi artık dünyanın geneline yayılmıştır ve kontrolsüz görünmektedir.

Bu aşkınlık kaybı, asla profan dünya tarafından doldurulamayacak bir ruhsal uçuruma yol açan yıkıcı bir nihilizmi serbest bırakmıştır. Metafizik, hem kimliğimizin hem de gerçekliğin bütününün yatay ve dikey bir boyutunu birbirinden ayırır. “Yatay” yalnızlık, kişisel ve toplumsal ilişkilerimizi ciddi biçimde etkileyebilir; buna karşılık “dikey” yabancılaşma, birçok insanın Ruh’tan uzaklık hissini ve bunun ciddi psiko-fiziksel sonuçlarını yansıtır.

Toplumsal ağlarımız ne kadar optimal olursa olsun, bunlar asla gerçek bütünlüğü destekleyemez veya tam anlamıyla bütünleşmiş varlıklar olarak gelişmemize izin veremez. Dikey boyuttan mahrum bırakıldığımızda, sekülerleşmiş ve merkezsizleşmiş bir kozmosta yaşarız — bu da kalıcı anlam kaynaklarından kopmuş, düzleştirilmiş ve çarpıtılmış bir ben-merkezcilik sonucudur.

Zamanımızı kuşatan ruhsal krizde yabancılaşmanın nedeni, geleneksel metafizikle ve onun insanlığın dört çağından oluşan kozmolojisiyle ilişki kurularak açığa çıkarılabilir. Zaman döngüsü (Sanskritçe: yuga), Ruh’tan daha da uzaklaştıkça —özellikle antik Batı’da Demir Çağı olarak bilinen dönemde (Sanskritçe: Kali-Yuga)— gerçekliği kavrayış tarzımız giderek bozulur.

Altın Çağ’da (Sanskritçe: Krita-Yuga veya Satya-Yuga) insan varlıkları, ilksel doğalarını hiçbir çatlak olmaksızın deneyimliyordu. Bunu, ruhsal bilginin giderek azaldığı Gümüş Çağ (Treta-Yuga) izledi; ardından insan psişesinde yarılmaların ortaya çıktığı Tunç Çağ (Dvapara-Yuga) geldi. Şimdi ise Demir Çağ’dayız. Bu en yozlaşmış dönemdir; burada ilksel doğamız sertleşir ve idrakimize opak hale gelir — başka bir deyişle, kalbin gözüne, doğuştan gelen ruhsal algı organımıza erişimi kaybettik (bkz. Bendeck Sotillos, 2022c, ss. 29–45).

Modern Batı psikolojisi ve ruh sağlığı tedavileri, sağlıklı sosyalleşmeye ve tatmin edici insan ilişkilerine yönelmemizi teşvik etse de, bunu bütünüyle bireyci terimler içinde ve sınırlı bir kapsamda yapar. Bu, bizi başkalarından yalıtılmış biçimde yaşamlarımızı yönetmeye bırakır; bu da topluluk ihtiyacını vurgulayan dünya ruhani geleneklerinin tavsiyeleriyle çelişir.

İnsanlığın çeşitli kültürleri boyunca, yalnızlık salgınını kavramanın anahtarı olan ortak bir tanıma rastlarız. Bu tanıma St. Symeon the New Theologian (949–1022) şu şekilde ifade eder:

“Hiçbirimiz yaratıldığımız tabiatımızdan kopuk ya da yabancı olamayız.” (Palmer vd., 1998, s. 48’de aktarıldığı üzere)

Buna ek olarak Śrī Nisargadatta Maharaj (1897–1981) şöyle vurgular:

“Bütün ayrılık, her tür kopuş ve yabancılaşma yanlıştır. Her şey birdir.” (1999, s. 205)

Kutsala kök salmak, yalnızca yatay rastlantısallıklara katılan değil, aynı zamanda Ruh’un dikeyliğine gömülü olan bir merkeze sahip olmaktır.

Boşluğun Ötesinde

(Beyond the Void)

Metafiziği ruh sağlığı anlayışımıza yeniden kazandırarak, insan yabancılaşması, geleneksel psikolojinin yatay rastlantısallıklarının ötesinde anlaşılır hale gelir. Buna karşılık, eğer ona dünyevi psikoterapi biçimleri ve ilerleme ideolojisi aracılığıyla yaklaşırsak, hedefi ıskalarız. Bu korkunç problem, hangi modalite kullanılırsa kullanılsın, yalnızca bireysel ya da grup terapisiyle yeterince ele alınamaz; çünkü kökünde, modern psikolojinin —bozulmuş temelleri nedeniyle— algılayamadığı ontolojik bir açmaz yatmaktadır. Herhangi bir metafizik temelden yoksun olan bu disiplin, tam da problemi kaynağında ele almakta başarısız olduğu için, kendi içinde çelişkili bir bataklıkta sürüklenip durmaktadır.

Günümüzde ruhsal bozukluklar tedavi edilirken, John Donne’un (1572–1631) dile getirdiği şu hakikati unutmaya meyilliyiz: “Hiçbir insan ada değildir” (1923, s. 98). İnsanlar birbirlerine ihtiyaç duyarlar; bu yüzden topluluğun önemi uzun zamandır kabul edilmiştir. Her birey, bütünün bütünlüğüne ve uyumuna katkıda bulunan belirli bir işleve sahiptir. Bu tür destek ağları çöktüğünde, toplumsal düzen karmaşaya sürüklenir. Ayrıca, iyileşme ve bütünleşme geleneksel olarak yakın bir topluluk içinde konumlanır; yalnızca bireysel çabaların sonucu değildir, çünkü odak her zaman bütünleşmiş bir kolektifin iyiliğidir.

Geleneksel toplumlarda inzivaya çekilmiş tefekkür ehline her zaman yer verilmiş olsa da, yalnızlığa uygun olmayan kişiler için topluluk hayatından kaçınmanın tehlikeleri vardır. Örneğin, Yaratılış Kitabı’ndaki şu sözlerle uyarılırız: “İnsanın yalnız olması iyi değildir” (2:18). Benzer şekilde Goethe (1749–1832) şöyle yazar: “İzolasyon hâlinde kalamayız” (1853, s. 49).

Aynı zamanda, bütün ruhani yollar boyunca, İlahi ile yakınlığımızı artırmaya adanmış yalnızlık çağrıları vardır. Erken dönem bir keşiş ve asketik yazar olan Evagrius Ponticus (345–399) şöyle gözlemler:

“Keşiş, her şeyden ayrılmış ve herkesle birleşmiş olandır.” (2006, s. 206)

Śrī Rāmakrishna (1836–1886) ise şöyle der:

“Bazen inzivaya çekilip Tanrı’yı düşünmek son derece gereklidir. Zihni Tanrı’ya sabitlemek başlangıçta çok zordur; kişi ancak yalnızlıkta meditasyon yaparak bunu uygulayabilir…. Meditasyon için kendi içine çekilmeli ya da tenha bir köşeye yahut ormana gitmelisin.” (1977, s. 81)

İnsan psişesi, yaşam ağının ve onun altında yatan kozmik düzenin ayrılmaz bir parçasıdır. Birlik ilkesi —Taoizm gibi teistik olmayan geleneklerde de belirgin biçimde bulunan— şu şekilde tanımlanır:

“Bütün şeyleri, henüz farklılaşmamış, ilksel birlik içinde görmek.” (Lao Tzu, Cooper, 2010, s. 37’de aktarıldığı üzere)

Budizm’de bu, bağımlı ortaya çıkış (pratītya-samutpāda) kavramına karşılık gelen boşluk (sūnyatā) düşüncesinde bulunur; bunu ünlü Kalp Sūtrası’nda görürüz:

“Biçim boşluktur … boşluk biçimdir.” (Buddhist Scriptures, 1959, s. 162)

Ayrıca Avatamsaka Sūtra’daki Indra’nın ağı analojisi de meşhurdur. İnsan varlıklarında içkin hale gelen aşkınlık, Bir’e dönüşü arar:

“Dünyanın bütün çeşitlilikleri boyunca, içimizdeki bir olan, daima birliği arar.” (Kanamatsu, 2002, s. 33)

Hayatımızın pek çok alanında artan kopuş düzeyleri göz önüne alındığında, herhangi bir bütünlüğü seçmek zorlaşır. İzole ve bağlantısız kalan insan psişesi parçalanmış halde kalır; psikolojik sağlık ve iyilik hâlini bulamaz.

Yabancılaşma ve Ruhsal Hastalık

(Estrangement and Mental Illness)

Bu yabancılaşmış durum, birçok ruhsal hastalığın çekirdeğinde yer alıyor gibi görünmektedir. Frieda Fromm-Reichmann’ın (1889–1957) gözlemlediği üzere:

“Yalnızlığı anlamak … ruhsal bozukluğu anlamak açısından önemlidir.” (1959, s. 15)

Buna rağmen çağdaş psikoterapi, ruhsal besinden yoksun bir dünyada yaşamanın yol açtığı ıstırabı göz ardı etmektedir. Bu son derece zararlı olmuştur; çünkü böyle bir beslenmenin insan dayanıklılığını desteklemede paha biçilmez olduğu kendisini göstermiştir. Çağdaş psikoterapinin hakkını teslim etmek gerekir: Fromm-Reichmann’ın belirttiği gibi, o belli ölçüde şunu tanır:

“İnterpersonal yakınlık özlemi, bebeklikten yaşam boyu her insanla birlikte kalır; ve kaybı tehdidi altında olmayan hiçbir insan yoktur.” (s. 3)

Psikoloji bugün, sekülerliğin doğurduğu acıyı kabul etmeksizin ruhsal hastalıkları değerlendirmeye, teşhis etmeye ve tedavi etmeye çalışır. Modernitenin yükselişine yol açan tarihsel gelişmeleri —Rönesans hümanizmi ile Aydınlanma Çağı’nın doğurduğu Bilimsel Devrim’i— anlamaksızın, bu profan yönelimin kolektif psişeyi ve benlik kavrayışını nasıl kökten zayıflattığını anlamak zordur.

Günümüzde ruh sağlığı tedavileri hâlâ Aydınlanma projesinin parçalanmış ve bilimci temellerine dayanır; sonuçta psikoterapinin kendisini doğuran şey de Aydınlanma idi.

Bireycilik ve Hakiki Benliğin Tutulması

(Individualism and the Eclipse of the True Self)

Modernizmin ethos’u izole edicidir; çünkü kişiyi (Ruh, nefs/soul ve bedenden oluşan) tek boyutlu bir psiko-fizik varlığa indirger. Böylece Hakiki Benliğimiz örtülür ve yerini, görecelilik balonu içinde hapsolmuş, kendisinden daha yüksek bir gerçekliği tasavvur edemeyen çarpıtılmış bir birey alır.

Modernizm, “herkes kendisi için” gibi kavramları yücelttiği ölçüde iyilik hâlimizi baltalar; her insanı diğerine karşı konumlandırır ve bu yalnızca bizi parçalar. Bu aşındırıcı eğilim, Aydınlanma projesinde doruğa ulaşmıştır. Tournier şöyle açıklar:

“Modern insan, on dokuzuncu yüzyıl bilimi ve felsefesi tarafından yanıltılarak, toplumu yalnızca savaşların, güç sınamalarının ve rakip iktidarlar arasındaki rekabetin devasa bir ağı olarak tasavvur edebilir.” (1962, s. 31)

Bu bireyciliğe toplumsal bir hastalık olarak direnmek yerine, onu doğal ve gerekli görmeye başladık.

Fransız antropolog Louis Dumont (1911–1998), bu bakış açısının tarihsel anomalisini şöyle çerçeveler:

“Modern bireycilik, diğer büyük uygarlıkların arka planına karşı görüldüğünde … istisnai bir olgudur.” (1986, s. 23)

Buna ek olarak:

“Bireyin keşfi, ‘modern insan’ın yaratılması ya da icadı, paradoksal biçimde yabancılaşmanın ilk işaretinin, insan kişisinin bütünlüğü ve haysiyeti için ilk tehlike hissinin kaynağıydı.” (Montagu & Matson, 1983, s. xx)

Burada bireyciliğin yükselişini ve ayrı bir benlik yanılsamasını kabul etmek zorunludur. René Guénon (1886–1951), bunu “bireyselliğin üzerinde herhangi bir ilkenin inkârı” olarak açıklar (2004, s. 55). Bu, varoluşsal hastalıklarımızın kalbine gider.

Dikey boyuttan yoksun olduğumuzda, Amerikalı psikiyatrist Harry Stack Sullivan’ın (1892–1949) dediği gibi “benzersiz bireysellik sanrısı”na kaçınılmaz biçimde düşeriz (1955, s. 140). (Bir yan not olarak, gerçek çeşitlilik ve insanî benzersizlik Ruh’ta köklenir; yalnızca öznel perspektiflere dayanmaz; bkz. Bendeck Sotillos, 2018, ss. 34–76.)

Günümüz ruh sağlığı tedavileri, modernizmin boşluğunun yol açtığı sıkıntıları gidermeye çalışır; fakat bu boşluğun kaynağını asla kabul etmez. Whitall N. Perry (1920–2005) şöyle belirtir:

“Dünyada Merkez olarak dinin kaybı, [modern] psikolojinin doldurmaya çalıştığı bir delik bırakmıştır.” (1996, s. 200)

Sonuç olarak çağdaş insanlığın normatif durumu, R.D. Laing’in (1927–1989) ifadesiyle, “normalite denilen korkunç bir yabancılaşma hâlidir” (1972, s. 167).

Toplumda ve kendimizde bu her yerde bulunan boşluğu kabul etmek, terapötik çalışmanın odak noktası olmalıdır; çünkü bunun yaygın sonuçları vardır. Yine de bu, kimsenin adını anmaya cesaret edemediği odadaki fil olarak kalmaktadır.

Açık olmak gerekirse: yatay yalnızlık, anlamın dikey çöküşünün sonucudur; çünkü geleneksel kültürlerde İlahi’ye yakınlık, toplumsal izolasyona karşı kalıcı bir koruma sağlardı.

Acı, Ruh’a dayanma ihtiyacımızı ve “tek gerekli olanı” (Luka 10:42) hatırlamamızı sağlar. Bu hatırlayış içinde, acıyla ilişkimiz dönüşür. Rūmī (1207–1273) şöyle gözlemler:

“Öyleyse acı çektiğinde gördüğün için, acı sana galip kılınmıştır ki Tanrı’yı hatırlayasın.” (2004, s. 224)

Yalnızlık salgını, moderniteye uyum sağlayamamaktan doğmamıştır; tersine, modernitenin bizzat sonucudur. Amerikalı sosyal psikolog Kenneth Keniston (1930–2020) şu şekilde yorumlar:

“Yabancılaşma, kopuş, hoşnutsuzluk, anomi, geri çekilme, disengagement, ayrılma, katılmama, apati, kayıtsızlık ve tarafsızlık — bu terimlerin tümü bir kayıp duygusuna işaret eder.” (1965, s. 3)

Alman psikanalist Karen Horney (1885–1962), yabancılaşmayı şöyle tanımlar:

“Yabancılaşma, nevrotik kişinin kendi duygularından, arzularından, inançlarından ve enerjilerinden uzaklığıdır. Bu, kendi hayatında etkin ve belirleyici bir güç olma hissinin kaybıdır. Kendini organik bir bütün olarak hissetme duygusunun kaybıdır.” (1950, s. 157)

Kanadalı filozof Charles Taylor, mekanik ve kişiliksizleşmiş bir dünyada insanların katlanmak zorunda kaldığı şeyi şöyle dile getirir:

“Tanımlanamaz bir kayıp hissi; hayatın … yoksullaştığı, insanların bir şekilde ‘köklerinden sökülmüş ve mirastan mahrum bırakılmış’ olduğu, toplumun ve insan doğasının atomize edilerek sakatlanmış olduğu; her şeyden önce insanların, emeklerine ve hayatlarına anlam verebilecek her şeyden kopmuş olduğu hissi.” (1958, s. 11)

Yalnızlığı patolojikleştirmek istemesek de, onun narsisizmle önemli bir bağlantısı vardır. Yalnızlık, kişinin sosyal ağlarına dair olumsuz algılarından kaynaklanabilir ve sağlıklı ilişkilerin kurulmasını engelleyebilir; aynı zamanda ben-merkezci bir takıntıyı besleyebilir. Psikiyatri tarihçisi Gregory Zilboorg (1890–1959) bunu şöyle ayrıntılandırır:

“Narsisizm terimi, sanıldığı gibi basit bir bencillik ya da ego-merkezcilik anlamına gelmez; özellikle şu zihinsel durumu ifade eder: bireyin, sevgi nesnesi olarak başkaları yerine yalnızca kendisini seçtiği o kendiliğinden tavrı. Bu, onun sevmediği ya da başkalarından nefret ettiği ve her şeyi kendisi için istediği anlamına gelmez; tersine, içsel olarak kendisine âşıktır ve her yerde kendi imgesini hayranlıkla seyredeceği ve ona kur yapacağı bir ayna arar.”
(1938, s. 46)

Modern psikolojinin profan yönelimi, varlığımızın transpersonal merkezini inkâr eder; böylece bu gerçeklikten taşan her şeyi görmezden gelir. İsviçreli psikiyatrist Ludwig Binswanger (1881–1966), disiplinin temelindeki parçalanmış zihniyete dair isabetli bir eleştiri sunmuştur:

“Şimdiye kadarki bütün [modern] psikolojinin kanseri … dünyanın özne–nesne yarılması doktrininin kanseridir.” (May vd., 1958, s. 11’de aktarıldığı üzere)

Bu bölünmüş dünya görüşü, günümüzdeki yabancılaşmayı doğuran zemini oluşturur. May bunu şöyle açıklar:

“Yabancılaşmanın … derin ortak paydası, insanın özne olarak nesnel dünyadan ayrılmasının dört yüzyıllık sonuçlarının nihai neticesidir. Bu yabancılaşma, birkaç yüzyıl boyunca Batılı insanın doğa üzerinde güç kazanma tutkusunda ifade edilmiştir; fakat şimdi, doğadan yabancılaşma ve doğal dünyayla —kendi bedeni dâhil— gerçek bir ilişki kurmanın umutsuzluğu karşısında belirsiz, dile getirilemeyen ve yarı bastırılmış bir çaresizlik hissi olarak ortaya çıkmaktadır.” (1983, s. 120)

Parçalanma ve Bütünlük

(Fragmentation and Wholeness)

Bilincimizdeki bu yarılma —Kartezyen düalizmin temelini oluşturan yarılma— artık anaakım psikolojinin felsefi varsayımlarına bütünüyle yerleşmiştir ve öngörülemeyen fakat yıkıcı sonuçlara yol açmıştır. Bu dünyanın res extensa (uzamlı varlıklar) ile res cogitans (düşünen varlıklar) şeklindeki sert bölünmesi, bütün insan deneyimini yalnızca özel ve öznel bir alana indirger. Bu bakış açısı, herhangi bir nesnel —hatta nihai— gerçeklik fikrini reddeder.

“Konuşma kürü”nün kurucusu Sigmund Freud (1856–1939), şu gözlemde bulunur:

“Ego bize özerk ve birliğini koruyan bir şey olarak görünür; diğer her şeyden belirgin biçimde ayrılmıştır.” (1989, s. 12)

Başka bir yerde ise “ego ile dış dünya arasındaki sınır çizgileri”nden söz eder (1989, s. 13).

Bu dikotominin belasını aşmaksızın, aşkın olana dayanan bir psikoloji olamayacağı yeterince vurgulanamaz.

Empirik egonun fenomenal dünyayı algılama biçiminin kendisi sorunludur; çünkü başlangıç noktası, kendimizi ve başkalarını gerçekten anlamaya engel olan düalist bir bariyer içerir. Ego ile özdeşleşme, özne ile nesne, benlik ile dünya arasında temel bir ayrım varsayan kurgusal —hatta çarpıtılmış— bir benlik duygusuna köklenir. Hakiki Benliğimizden bu kopuş, bugün gördüğümüz ruh sağlığı sorunlarının çoğalmasının arkasında yatar.

Psikiyatrist Edward F. Edinger (1922–1998) bunu kabul eder:

“Yabancılaşmanın bütün problemleri … nihayetinde ego ile Self arasındaki yabancılaşmadır.” (1974, s. 39) Şunu da ekler:

“Bağlantı koptuğunda sonuç boşluk, umutsuzluk, anlamsızlık ve uç vakalarda psikoz ya da intihardır.” (s. 43)

Kutsal psikolojinin özü —bütün ruhani geleneklerde bulunduğu şekliyle— şu biçimde tarif edilebilir:

“Self ego oldu ki ego Self olsun.” (Schuon, 1990, s. 71)

Yani, “İnsanda Ruh (Spirit) ego olur ki ego saf Ruh olsun.” (Schuon, 1998, s. 139)

Aynı ilke başka birçok yolla ifade edilebilir; fakat nefsin (soul) aracılık eden alanının ilahi kaynağıyla yeniden bütünleşmesi gereği değişmez. Seküler psikoterapi bu dönüşümü destekleyemez; bunun iki nedeni vardır: birincisi, egonun ötesinde bir gerçekliği kabul etmez; ikincisi, temelleri sahih bir ontolojiden yoksundur.

İnsan varlığının üçlü yapısı (Ruh, nefs ve beden) bu bütünlüğü ikiliğe düşmeden tasavvur etmenin metafiziksel bir yolunu sunar. Bu, her insanın kalbindeki kutsal merkeze erişim sağlar; burada durarak, zamansal gerçekliğimiz içinde hakiki bir iyileşme potansiyeli geliştirebiliriz. Buna karşılık, modern Batı psikolojisi ve onun materyalist varsayımları, hiçbir çare sunmadan katı bir özne–nesne düalizmini pekiştirir.

Yabancılaşma düşmüş insanlık kadar eski olsa da, modern dünyada kuşkusuz aşırı biçimler kazanmıştır.

Zihin incelemesi söz konusu olduğunda, modern psikolojinin sunabileceği pek az içgörü vardır; çünkü o beynin bedensel yönüne odaklanır ve bilincin, her şeyin onun aracılığıyla algılandığı “göz” olduğunu fark etmez (kendisi ise görünmez kalır). Zihnin bağımsız bir varlığı yoktur; “kalbin gözü”ne (ya da transpersonal Akıl’a) köklenen bir bilince bağımlıdır.

Bilinç, özünde bölünmemiştir ve temeldir; bedensellik ise olumsaldır (Bendeck Sotillos, 2023, ss. 12–21). Aydınlanma-sonrası bakışın miyopluğu, “kavanozdaki beyin” ve “simüle edilmiş gerçeklik” gibi kavramların geliştiği parçalanmış bir kozmosun sınırları içinde kalmıştır; fakat bunların hiçbiri Gerçek’e dair sahih bir temele sahip değildir (bkz. Harman, 1973).

Burada açıkça belirtmek gerekir ki, hiçbir teknolojik sofistikasyon —transhümanizm ya da yapay zekâ gibi— yabancılaşmamızı asla yatıştıramayacaktır.

İçsel ve Dışsal Sürgün

(Inner and Outer Exile)

Bütün bunlardaki paradoks şudur: duygusal izolasyonumuzu göremememiz, daha fazla yalnızlığa yol açar. Bütün insan deneyiminin merkezinde, yalnız doğduğumuz ve yalnız öldüğümüz çıplak gerçeğini idrak etme ihtiyacı vardır (bkz. Becker, 2020).

Amerikalı psikolog Clark E. Moustakas’a (1923–2012) göre, bu olgudan kaçınmak daha fazla ıstıraba yol açar:

“Varoluşsal yalnızlık deneyimini aşma ya da ondan kaçma çabaları yalnızca kendine yabancılaşmayla sonuçlanabilir.” (1961, s. ix)

Bu hakikatten kaçmak, içsel büyüme potansiyelini felç eder ve hayatlarımızın anlamını örter. Buna paralel olarak, sosyal yoksunluk çoğu zaman kendimizin ürettiği bir şeydir. Freud’un erken dönem takipçilerinden Avusturyalı hekim ve psikanalist Wilhelm Stekel (1868–1940) şöyle yazar:

“İnsan koşulların sonucu olarak yalnızlaşmaz; kendisini yalnızlaştırır.” (1931, s. 18)

Aynı zamanda, “insan varlığı boşluk içinde yaşayamaz” (May, 1973, s. 24); bu durum sonunda yıkıcı eğilimlere yol açar.

İnsanlığın karşı karşıya kaldığı bu boşluğun kökeni nedir? Bu, tam da yozlaşmış durumumuzu belirleyen aşkınlık kaybıdır.

İbrahimî tek tanrılı dinlere göre, Âdem ile Havva’nın düşmüş durumu, doğrudan ruhsal bilme kapasitesini yitirmelerinin sonucuydu; bu, İlahi’den yabancılaşmaya ve kendi aralarındaki uyumsuzluğa yol açtı. Hindu ve Budist gelenekleri bunu ruhsal cehalet (Sanskritçe: avidyā; Pāli: avijjā) olarak adlandırır; yani gerçekliği olduğu gibi algılayamama.

Buna karşılık, hakiki bilgi özgürleştiricidir. Transpersonal yetimizin —ruhsal gerçekliği doğrudan kavrayan yetimizin— tutulması, ilksel bir yaranın açılmasına yol açmıştır: kutsal duygusunun kaybı ve Akıl’ın ya da “kalbin gözü”nün bozulması.

Modern dünyadaki ilişkiler yozlaşmış ve çatışmalarla yüklü hale gelmiştir. Sıkıldığımızda ya da kayıtsızlaştığımızda, onları hiçbir düşünmeden bir kenara atarız; sanki onlar onurlandırılması gereken şeyler değil de kolaylık metalarıymış gibi. Hakiki bir dostluk, zaman, sabır ve olgunlaşma içinde sınanarak ortaya çıkar.

Yahudi-Hıristiyan geleneğinde şu şekilde uyarılırız:

“Eğer bir dost edinmek istersen, onu önce dene ve ona inanmakta acele etme.” (Sirach 6:7)

Ayrıca bize şunu hatırlatır:

“Annene babana hürmet et.” (Efesliler 6:1)

Fakat bu, Ruh ile olan bağlantımızı azaltacak biçimde olmamalıdır; çünkü:

“Babasını ve annesini benden daha çok seven, bana layık değildir.” (Matta 10:37)

Ve:

“Eğer biri bana gelir de babasından ve annesinden … nefret etmezse, benim öğrencim olamaz.” (Luka 14:26)

Buda, “bütün kutsal hayat”ın “iyi dostluk, iyi arkadaşlık, iyi yoldaşlık” olduğunu düşünmüştür (2000, s. 1524). Ayrıca Konfüçyüs (551–479), “Yol’a sahip olanlarla ilişki kuran” kişinin “kendi kusurlarını düzelttiğini” vurgular (1938, s. 87).

İlişkiler, bilincin çeşitli alanlarını ve gerçekliğin farklı düzeylerini kapsar. Bunlar, yaratılmış düzeni onun ötesinde olanla bağlayan kutsal bir birliği içerir.

Lakota geleneği şu ifadeyi ilan eder:

Mitakuye oyasin — “Hepimiz akrabayız” (literal olarak: “Bütün akrabalarım”)

Benzer şekilde Hıristiyan geleneği bize şunu söyler:

“Biz hepimiz birbirimizin üyeleriyiz.” (Efesliler 4:25)

Hindu geleneğinde satsang adı verilen şey vardır; bu, hakikatle ya da gerçeklikle birliktelik demektir. Bu, azizlerin ve bilgelerin huzurunda bulunmayı ifade eder; fakat aynı zamanda Hakiki Self ile nihai karşılaşmamızı da ima eder.

Gerçekte insana özgü olan, dünyevi olanla tek başına karşılaşmaz; çünkü karşılaşan şey, içkin Ruh’un, aşkın Ruh ile karşılaşmasıdır. Göreli bakış açısından bu sıradan bir olgu gibi görünür; fakat Nihai Gerçeklik açısından bakıldığında, İlahi’nin kendisinden başka hiçbir şey yoktur.

Özetle, kutsal ilişki biçimleri, varoluşun yatay ve dikey boyutlarını birleştirir ve insan bütünlüğünü destekler.

Mutlak’tan ayrılmanın ilk travması, yaralı psişelerimizdeki bütün sonraki kaosun temeli haline gelmiştir. Kutsalı hayatlarımızdan temizlediğimiz için yaratılmış düzene olan bağımızı kaybettik. İnsanlığın kozmostaki doğru yerini idrak etmeden, gerçekten kim olduğumuzu bilemeyiz.

Dolayısıyla, bu idrakin yokluğunun, anlamdan yoksun görünen bir dünyada bütünüyle yalnız hissetme deneyimini nasıl beslediğini daha iyi anlayabiliriz.

Aşkınlık için yaratılmış varlıklar olarak, Mutlak’tan koparıldığımızda kendimize, başkalarına ve kozmosa yabancılaşacağız. C.S. Lewis (1898–1963) şöyle yazar:

“Başka bir şey istiyoruz ki bunu kelimelere dökmek güçtür — gördüğümüz güzellikle birleşmek, onun içine geçmek … onun bir parçası olmak.”
(1949, s. 13)

İnsan varlıkları, ruhsal olarak yoksullaştırılmış ve altüst edilmiş bir gerçeklikte gelişemez. Psişe, varoluşsal yabancılaşma karşısında çöktüğünde, kimliğimiz zedelenir ve ilişkilerimiz kırılır. Bu sadece tesadüfi değildir; anlaşılmaz olarak tasarlanan bir şeye verilen kaçınılmaz tepkidir.

Hakiki Self’imizden kopmuş halde, bizi gerçekten tatmin edebilecek olanın yerine sahte ikamelerin peşinden koşsak bile, gerçeklikle yeniden bağ kurmaya çaresizce çalışırız. Bu, kutsal merkezini terk etmiş ve şimdi kendi ürettiği bir delilik içinde serbest düşüşe geçmiş bir dünyanın algılanan ya da gerçek tehditlerinden kendimizi korumak için yapılır.

Çarenin, hem aşkın hem içkin olan kalıcı bir gerçeklikte aranması gerekir. William Ernest Hocking’in (1873–1966) sözlerini hatırlarız:

“Din çoğu zaman, insan ile onun dünyası arasında açılmış olan bir yabancılaşmanın iyileştirilmesi olarak tanımlanır.” (1928, s. 238)

Sonuç (Conclusion)

Tam anlamıyla insan olmak, hakiki kimliğimizi Ruh’ta keşfetmektir. İlksel doğamız mutluluktur; bu yüzden Hakiki Self’imizde durmak, gerçekliğin bütününe olan bağımızı yansıtır.

Śrī Ānandamayī Mā (1896–1982) şöyle açıklar:

“Kişinin kendi özsel doğasına dair bir bakış, saadet verir. Saadeti arzulayan zihin, aslında kendi Self’ini arzulamaktadır.” (1995, s. 42)

Bu bizim ilksel doğamızdır (fiṭrah), “Tanrı’nın sureti” (imago Dei), Buddha-doğası (Buddha-dhātu) ya da Self (Ātmā).

Bu doğa, varlığımıza içkindir ve asla kaybolamaz ya da yok edilemez; çünkü transpersonal insanlığımızın arketipini içinde taşır.

Yabancılaşmayı aşmak, Hakiki Self ile özdeşleşmeyi gerektirir; çünkü yabancılaşmanın kendisi düzensiz bir düalizmdir. Arunachala’nın Bilgesi Śrī Ramana Maharshi (1879–1950), non-dual bir perspektiften şu içgörüyü sunar:

“Self’e yabancı olan hiçbir şey yoktur.” (1996, s. 48)

Hakiki Self’imizin doğasında, gerçekliğin bütününe bağlı olmak vardır. Varoluşsal izolasyonumuzun sonu, Taoist adept Chang Po-tuan’ın (Zhang Boduan, 983–1082) “köke dönüş” olarak tanımladığı şeydir (2001, s. 44). Buna karşılık, ilksel doğamızdan habersiz olmak, bizi insanlıktan uzaklaşmış bir duruma sürükler; burada zamansız iyilik hâlinin kaynağından koparılmış oluruz.

Yalnızlık, inzivaya dayanmayı bilmemekten gelir. Bu ayrım kilittir: birincisi sekülerliğin travmasını yeniden doğrularken, ikincisi Gerçek’in tefekkürlü hatırlanışına açılır.

İnsanlığın en büyük güçlüklerinden biri, yalnız olmaktır. Biz, an be an deneyimlerimizin altında yatan şeyi düşünmekten kendimizi sürekli olarak dikkat dağıtıcılarla uzaklaştırırız. Fransız matematikçi ve filozof Blaise Pascal (1623–1662) şu gözlemde bulunmuştur:

“İnsanın mutsuzluğunun tek nedeni, odasında sessizce kalmayı bilmemesidir.” (1984, s. 67)

Bu yüzden, kendimizin dışında olan şeylerle bu kadar meşgul oluruz ve kendimizle birlikte olmaktan kaçınmanın yollarını ararız (bkz. Postman, 1988).

Benzer şekilde, Fransız Rönesansı’nın önde gelen düşünürü Michel de Montaigne (1533–1592) şöyle demiştir:

“Dünyadaki en büyük şey, kendine ait olmayı bilmektir.” (1925, s. 321)

İnsanlar bugün, radikal teknolojik ilerlemelerin, eşi görülmemiş ekonomik büyümenin, derin insan sefaletinin, kitlesel yıkımın apokaliptik vizyonlarının ve sonsuz ilerleme düşlerinin içine gömülmüş durumdadır. İnsan hayatını iyileştirmesi gereken araçlar, aslında onu kontrol eden ve tehdit eden güçler haline gelmiştir.

Yabancılaşmış durumumuz, bizi kolektif zihin kontrolüne ve manipülasyona açık hale getirir; buna ekonomik tedbirler de dahildir. Lasch’in belirttiği gibi, tüketim,

“yabancılaşmanın kendisini bir meta haline getirir. Modern hayatın ruhsal çoraklığına seslenir ve tüketimi çare olarak önerir.” (1978, s. 73)

İnsanlığın yabancılaşması, ütopik fanteziler ile distopik dehşetler arasında gerilmiştir.

Hakikatten yabancılaşma, gerçeklikle temasın kaybını ifade eder; bu da ruh sağlığı ve psikoterapi açısından muazzam sonuçlar doğurur, özellikle de bunlar sahih bir ontolojiden mahrum bırakıldığında.

Bir yenilenme, psikoloji disiplinine metafiziğin geri dönmesini gerektirecektir; çünkü “uygarlığımızın krizine gerçek bir çözüm, dostluğun anlamının yeniden tesisini talep eder.” (Tournier, 1962, s. 50)

Son tahlilde, yabancılaşma, hakiki kimliğimizden kopmuş olmaktan kaynaklanır. İnsanlığın ruhani geleneklerinin bizi koşulsuz biçimde İlahi Huzur’da durmaya çağıran öğütlerine kulak vermeyi öğrenelim; çünkü orada bütün korku, kaygı, umutsuzluk ve çaresizlik sonsuza dek yok olur.

Kaynakça

Alighieri, D. (1948). The divine comedy: The inferno, purgatorio, and paradiso (L. G. White, Trans.). Pantheon Books.

Ānandamayī Mā. (1995). Mātri Vāni, Vol. 1 (Ātmānanda, Trans.). Shree Shree Anandamayee Sangha.

Ānandamayī Mā. (2007). The essential Śrī Ānandamayī Mā: Life and teachings of a 20th century Indian saint (Ātmānanda, Trans.). World Wisdom.

Aristotle. (1889). The Nicomachean ethics (R. W. Browne, Trans.). George Bell and Sons.

Becker, E. (2020). The denial of death. Souvenir Press.

Bendeck Sotillos, S. (2018, Summer). The self and the other in the light of the one: The metaphysics of human diversity. Sacred Web: A Journal of Tradition and Modernity, 41, 34–76.

Bendeck Sotillos, S. (2022a, Fall). The eclipse of the soul and the rise of the ecological crisis. Spirituality Studies, 8(2), 34–55.

Bendeck Sotillos, S. (2022b, December). The metaphysics of trauma. Transcendent Philosophy: An International Journal for Comparative Philosophy and Mysticism, 23, 23–53.

Bendeck Sotillos, S. (2022c, July/September). Recovering the eye of the heart. Mountain Path, 59(3), 29–45.

Bendeck Sotillos, S. (2023, Spring). Realms of consciousness and the real. Spirituality Studies, 9(1), 12–21.

Blackhirst, R. (2007, January). The transcendent connection and the problem of loneliness. Vincit Omnia Veritas, 3(1), 121–133.

Buddha Shakyamuni. (2000). The connected discourses of the Buddha: A new translation of the Saṃyukta Nikāya (Bhikkhu Bodhi, Trans.). Wisdom Publications.

Buddhist Scriptures. (1959). (Edward Conze, Trans.). Penguin Books.

Burckhardt, T. (2003). The essential Titus Burckhardt: Reflections on sacred art, faiths, and civilizations. World Wisdom.

Chang Po-tuan. (2001). The inner teachings of Taoism (Thomas Cleary, Trans.). Shambhala Publications.

Confucius. (1938). The analects of Confucius (A. Waley, Trans.). Vintage Books.

Cooper, J. C. (2010). An illustrated introduction to Taoism: The wisdom of the sages. World Wisdom.

Donne, J. (1923). Devotions upon emergent occasions. Cambridge University Press.

Dumont, L. (1986). Essays on individualism: Modern ideology in anthropological perspective. University of Chicago Press.

Edinger, E. F. (1974). Ego and archetype. Penguin Books.

Eliade, M. (1978). Occultism, witchcraft, and cultural fashions: Essays in comparative religions. University of Chicago Press.

Ellul, J. (1964). The technological society (J. Wilkinson, Trans.). Vintage Books.

Ellul, J. (1976). The ethics of freedom (G. W. Bromiley, Ed. & Trans.). William B. Eerdmans Publishing Company.

Evagrius Ponticus. (2006). Evagrius of Pontus: The Greek Ascetic Corpus (Robert E. Sinkewicz, Trans.). Oxford University Press.

Fanon, F. (2004). The wretched of the earth (R. Philcox, Trans.). Grove Press.

Freud, S. (1989). Civilization and its discontents (J. Strachey, Ed. & Trans.). W. W. Norton & Company.

Fromm, E. (1955). The sane society. Fawcett.

Fromm-Reichmann, F. (1959). Loneliness. Psychiatry, 22(1), 1–15.

Goethe, J. W. v. (1853). Goethe’s opinions on the world, mankind, literature, science, and art (O. Wenckstern, Trans.). John W. Parker and Son.

Guénon, R. (2004). The crisis of the modern world (A. Osborne, M. Pallis, & R. C. Nicholson, Trans.). Sophia Perennis.

Harman, G. (1973). Thought. Princeton University Press.

Hocking, W. E. (1928). The meaning of God in human experience: A philosophic study of religion. Yale University Press.

The holy Bible, King James Version. (1944). National Bible Press.

Horney, K. (1950). Neurosis and human growth: The struggle toward self-realization. W. W. Norton & Company.

Huizinga, J. (1922). The waning of the Middle Ages (F. J. Hopman, Trans.). Penguin Books.

Huxley, A. (1959). Brave new world revisited. Chatto & Windus.

Kanamatsu, K. (2002). Naturalness: A classic of Shin Buddhism. World Wisdom.

Keniston, K. (1965). The uncommitted: Alienated youth in American society. Harcourt, Brace & World.

Laing, R. D. (1972). The politics of experience. Ballantine Books.

Lasch, C. (1978). The culture of narcissism: American life in an age of diminishing expectations. W. W. Norton & Company.

Lasch, C. (1984). The minimal self: Psychic survival in troubled times. W. W. Norton & Company.

Lewis, C. S. (1949). The weight of glory and other addresses. The Macmillan Company.

Lindbom, T. (2025). The windmills of Sancho Panza (O. Fotros, Trans.). TLR.

May, R. (1969). Love and will. W. W. Norton & Company.

May, R. (1973). Man’s search for himself. Delta.

May, R. (1983). The discovery of being. W. W. Norton & Company.

May, R., Angel, E., & Ellenberger, H. F. (Eds.). (1958). Existence: A new dimension in psychiatry and psychology. Clarion Books.

Montagu, A., & Matson, F. (1983). The dehumanization of man. McGraw-Hill Book Company.

Montaigne, M. d. (1925). The essays of Montaigne (Vol. 1) (G. B. Ives, Trans.). Harvard University Press.

Moustakas, C. E. (1961). Loneliness. Prentice-Hall.

Nasr, S. H. (1989). Knowledge and the sacred. State University of New York Press.

Nietzsche, F. (1974). The gay science (W. Kaufmann, Trans.). Vintage Books.

Nisargadatta Maharaj, Śrī. (1999). I am that: Talks with Sri Nisargadatta Maharaj (Dikshit, S. S., Ed., M. Frydman, Trans.). Acorn Press.

Palmer, G. E. H., Sherrard, P., & Ware, K. (Eds.). (1998). The Philokalia, Vol. 4. Faber and Faber.

Pascal, B. (1984). Pensées (A. J. Krailsheimer, Trans.). Penguin Books.

Perry, W. N. (1996). Challenges to a secular society. Foundation for Traditional Studies.

Postman, N. (1988). Amusing ourselves to Death: Public discourse in the age of show business. Penguin Books.

Rāmakrishna. (1977). The gospel of Ramakrishna (S. Nikhilānanda, Trans.). Ramakrishna-Vivekananda Center.

Rogers, C. R. (1970). Carl Rogers on encounter groups. Harper & Row.

Rūmī. (2004). Discourses of Rumi (A. J. Arberry, Trans.). RoutledgeCurzon.

Schuon, F. (1990). Gnosis: Divine wisdom (G. E. H. Palmer, Trans.). Perennial Books.

Schuon, F. (1998). Understanding Islam. World Wisdom.

Schuon, F. (2002). Roots of the human condition. World Wisdom.

Stekel, W. (1931). Marriage at the crossroads (A. D. Garman, Trans.). William Godwin.

Sullivan, H. S. (1955). The interpersonal theory of psychiatry. Tavistock Publications Limited.

Taylor, C. (1958, Autumn). Alienation and community. Universities and Left Review, 5, 11–18.

Tournier, P. (1962). Escape from loneliness (J. S. Gilmour, Trans.). Westminster Press.

Weiss, R. S. (1973). Loneliness: The experience of emotional and social isolation. Massachusetts Institute of Technology.

Yalom, I. D. (1980). Existential psychotherapy. Basic Books.

Zilboorg, G. (1938, January). Loneliness. Atlantic Monthly, 161(1), 45–54.

*Bülent SÖNMEZ